路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第9章

【第1節】

**引言** 基督差遣使徒去傳道並行神蹟（路9:1-6）。希律聽聞耶穌的名聲，心裡困惑；有人以為施洗約翰從死裡復活；另有人以為是以利亞或古時的先知活過來了（路9:7-9）。使徒回來，報告他們傳道的成果。耶穌退到僻靜之處，眾人卻跟隨他（路9:10-11）。他用五個餅和兩條魚餵飽五千人（路9:12-17）。他問門徒眾人對他的看法（路9:18-21）。他預言自己的受難（路9:22）。他闡明捨己的必要性和救恩的重要性（路9:23-25）。他警告那些在人前不認他的人（路9:26）。登山變像（路9:27-36）。他醫治一個被鬼附的人（路9:37-43）。他再次預言自己的受難（路9:44-45）。門徒爭論誰為大（路9:46-48）。關於那奉基督的名趕鬼卻不與門徒為伍的人（路9:49-50）。關於撒馬利亞人不接待他（路9:51-56）。關於一個想跟隨耶穌的人（路9:57-58）。他呼召另一位門徒，那人卻請求先去埋葬父親（路9:59）。我們主的回應（路9:60-62）。

**權柄和能力**（**Δυναμιν και εξουσιαν**，dynamis kai exousia）。這些詞在此處恰當地指行神蹟的能力；以及那使整個鬼魔系統服從於他們的權柄。讀者請注意：1. 路加同時提及鬼魔和疾病；因此，他要麼是錯了，要麼鬼魔和疾病並非同一回事。2. 對待這兩者的處理方式不同：鬼魔要被趕出去，疾病要被醫治。參見太10:1。

【第2節】

**傳揚神的國**——關於這句話的解釋，請參閱太3:1的注釋。

【第3節】

**什麼都不要帶**——請參閱可6:7、可6:8的注釋。**不要帶錢**——請參閱太10:9的注釋。**也不要帶兩件褂子**——這表明你們在凡事上都是神的使者；並且是靠著他的供應而行。

【第4節】

**就住在那裡，又從那裡離開**——也就是說，留在那個住處，直到你們離開那城。有些抄本和譯本添加了**μη**（mē，不），這使得意思變成：就住在那裡，不要從那裡離開。參閱太10:11的注釋。

【第7節】

**分封的王希律**——請參閱太2:1和太14:1的注釋。**他**——這個詞被B C D L、另外兩份抄本、科普特語、撒海德語、亞美尼亞語和四份古拉丁語譯本省略了。路加可能寫的是「希律聽見所做的一切事……」；但馬太特別指出，他聽見的是耶穌的名聲（太14:1）。**他甚是困惑**——他極其困惑，**διηπορει**（diēporei）；這個詞來自**δια**（dia，強調）和**απορεω**（aporeō，我困惑）。這是一個比喻，取自一個旅行者，他在旅途中遇到幾條路，其中只有一條通往他要去的地方；由於不知道該走哪條，他被困惑和疑慮所困擾。這個動詞來自**α**（a，否定）和**πορος**（poros，道路或通道）。有罪的良心是持續的禍害：希律謀殺了約翰，他極度害怕約翰會從死裡復活，揭露他的惡行，並使他受到應得的懲罰。參閱可6:16。

【第10節】

**把一切所做的事都告訴耶穌**——詳細地敘述了——**διηγησαντο**（diēgēsanto），來自**δια**（dia，透過）和**ἡγεομαι**（hēgeomai，我宣告）：因此，這整本福音書，因為它如此詳細地敘述了每一件事，被稱為**διηγησις**（diēgēsis），路1:1，一個詳細且具體描述的敘述。參閱可6:30的注釋。

【第11節】

**眾人跟隨他**——在此觀察神恩典的五大果效。1. 眾人被吸引跟隨他。2. 他親切地接待他們。3. 他教導他們神的道。4. 他醫治他們所有的疾病。5. 他餵養他們的身體和靈魂。參閱凱斯內爾（Quesnel）。讀者！耶穌直到此刻仍是如此。跟隨他，他將接待、教導、醫治、餵養並拯救你的靈魂，直到永生。

【第12節】

**叫眾人散開**——關於這個神蹟的詳細解釋，請參閱平行經文太14:15-21和可6:36-44的注釋。

【第16節】

**耶穌就拿起這五個餅**——一位傳福音的牧者，受託餵養靈魂，應當效法基督的行為：1. 他應當勸勉百姓以平靜和謙卑的敬畏之心聆聽。2. 他應當首先自己領受生命的糧，以便得力去餵養他人。3. 他應當經常向神舉心，以求神聖的祝福降臨在他自己和他的聽眾身上。4. 他應當擘開餅——正確地分解真理的道，並按著各人的領受能力和景況，分給他們合適的份。5. 他自己無法完成的，應當努力透過他人的事奉來實現；運用他在神教會成員中發現的每一個有潛力的恩賜，以造就全體。在這樣的牧者之下，基督的羊群將會增長繁衍。參閱凱斯內爾。

【第18節】

**眾人說我是誰**——**Οἱ οχλοι**（hoi ochloi），普通百姓，即大眾。關於這個問題的探討，請參閱太16:13等的注釋。

【第20節】

**你們說我是誰？**——你們告訴百姓我是誰？你們傳講關於我的什麼？另請參閱太16:14的注釋；並參閱本章末尾的觀察。**神的基督**——科普特語和後來的波斯語譯本讀作：「你是基督神」。在此之後是彼得對我們主的認信，如太16:16等所記載，請參閱那裡的注釋；並參閱格蘭維爾·夏普（Granville Sharp）先生在本章末尾的觀察。

【第23節】

**若有人要跟從我**——請參閱太16:24和可8:34的注釋，其中解釋了猶太人歸信的性質。**天天**——**Καθ' ἡμεραν**（kath' hēmeran）被許多可靠的抄本、譯本和教父著作省略了。在平行經文太16:24和可8:34中也未見此詞。

【第24節】

**要救自己的性命**——請參閱太16:24等的注釋。

【第25節】

**喪掉自己**——也就是說，喪掉他的生命或靈魂。參閱平行經文太16:25和可8:35，特別是前者的注釋。**或受虧損？**——或遭受屬靈的損害，**η ζημιωθεις**（ē zēmiōtheis）。我在這裡添加了「屬靈的」這個詞，我認為這是必然隱含的。因為，如果一個人只是在某些方面受到暫時的損害，那麼獲得全世界也足以彌補他。但是，如果他遭受屬靈的損害——哪怕是靈魂上最小程度的傷害，擁有整個宇宙也無法彌補他。屬世的財物可以彌補屬世的損失，但它們無法彌補靈魂平安或聖潔上可能造成的任何破壞。參閱太16:26的注釋。

【第26節】

**以我為恥**——請參閱可8:38的注釋。

【第28節】

**約有八天以後**——關於這整個重要事件的詳細解釋，請參閱太17:1-13的注釋。

【第31節】

**他的去世**——**Την εξοδον αυτον**（tēn exodon autou），他的那次離去（或死亡）。考慮到那種特殊的死亡——其性質、情況和必要性。代替**εξοδον**（exodon），有十三份抄本寫作**δοξαν**（doxan，榮耀）。他們談論的是他即將在耶路撒冷完成（**πληρουν**，plēroun）的榮耀。衣索比亞語譯本結合了兩種讀法。耶穌的死是他的榮耀，因為藉著它，他戰勝了罪、死亡和地獄，並為失喪的世界買贖了救恩和永恆的榮耀。

【第33節】

**我們在這裡真好**——有些抄本添加了**παντοτε**（pantote），「我們在這裡永遠真好」。

【第35節】

**這是我的愛子**——有些抄本和譯本用**εκλεκτος**（eklektos，蒙揀選的）代替**ὁ αγαπητος**（ho agapētos，蒙愛的）；而衣索比亞語譯者，像在其他幾個情況一樣，為了確保正確的讀法，保留了兩者。**我所喜悅的**，或「我所喜悅的」——由一些非常古老的抄本添加。或許這個添加是取自太17:5。

【第37節】

**許多人**——請參閱太17:14的注釋。

【第39節】

**有靈抓住他，他立刻喊叫**——**Πνευμα λαμβανει αυτον**（Pneuma lambanei auton）。這個詞組在異教作家談論超自然影響時也使用。以下引自希羅多德的記載，希望能使事情變得非常清楚。他談到斯基泰國王斯基勒斯，他比他的同胞更喜歡希臘的風俗習慣，並希望私下接受巴克斯秘儀的啟蒙，他補充說：「現在，因為斯基泰人以這些巴克斯狂歡來責備希臘人，並說想像一個神使人陷入瘋狂的發作是不符合健全理性的，一個名叫博里斯提尼亞人，在國王舉行啟蒙儀式時，出去向斯基泰軍隊揭露了這件事，他說：『你們斯基泰人嘲笑我們慶祝巴克斯狂歡，**και ἡμεας ὁ θεος ΛΑΜΒΑΝΕΙ**（kai hēmeas ho theos LAMBANEI），而且神佔有我們：但現在同樣的鬼魔，**οὑτος ὁ δαιμων**（houtos ho daimōn），已經佔有了，**ΛΕΛΑΒΗΚΕ**（LELABĒKE），你們的國王，因為他慶祝巴克斯狂歡，並且**ὑπο του θεου μαινεται**（hypo tou theou mainetai），被這個神充滿了狂怒。』」希羅多德，《歷史》第四卷，第250頁，蓋爾版。這段話非常值得注意。路加在這裡使用的詞語與希羅多德所使用的完全相同。在希臘歷史學家那裡，一個鬼魔（**δαιμων**，daimōn）是施事者，而在經文所提及的案例中（路9:42），一個鬼魔也是施事者。在這兩種情況下，都說鬼魔佔有這些人，而且兩位歷史學家都使用相同的詞**λαμβανει**（lambanei）來表達這一點。兩位歷史學家都透過在這些人身上產生的效果表明，這種附身是真實的：異教國王因被稱為巴克斯神的鬼魔影響而狂怒；經文中的人尖叫（**κραζει**，krazei），劇烈抽搐，口吐白沫。這是一個真實的附身，而且經常發生在那些崇拜鬼魔的人當中。

【第42節】

**鬼把他摔倒，重重地撕裂他**——關於這個案例的詳細探討，請參閱太17:15-18和可9:14-27的注釋。

【第43節】

**神的威榮**——**μεγαλειοτητι του Θεου**（megaleiotēti tou Theou），神的威嚴。他們清楚地看到，這是一個任何低於神的能力都無濟於事的案例；他們對在蒙福的耶穌行為中顯現的神的威嚴深感震撼。

【第44節】

**你們要把這些話存記在心**——或者，把這些話放在你們耳中。對於其他的話，你們可以偶爾留意，但對於關乎我的受苦和死亡的事，你們必須永遠聆聽。讓它們不斷地佔據你們最嚴肅的默想和反思。

【第45節】

**他們卻不明白**——請參閱可9:32的注釋。

【第46節】

**門徒中間起了議論**——**Εισηλθε δε διαλογισμος**（Eisēlthen de dialogismos），一場對話發生了——一個人問，另一個人回答，如此等等。關於這個主題的解釋，請參閱太18:1等的注釋。

【第49節】

**我們就禁止他**——關於這個主題的探討，請參閱可9:38等的注釋。

【第51節】

**他被接上升的日子將到**——皮爾斯主教說：「我認為**αναληψεως**（analēpseōs）這個詞必須指耶穌的退隱或隱退，而不是他被接上升：因為這裡之前使用的**συμπληρουσθαι**（symplērousthai）這個詞表示一個時間的完成，而他升天的時間那時還沒有到。其意思是，耶穌不再像以前那樣從猶太和耶路撒冷周圍地區退隱的時間到了；因為他一直住在加利利，以免猶太人在他傳道工作結束、他神聖使命的充分證據給出、以及一些關於他的預言實現之前，就抓住他。約翰說（約7:1）：『耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。』請注意，路加在這裡之後直到路19:45所記載的一切，都被他描述為耶穌在從加利利到耶路撒冷的最後一次旅程中所做的事。」**他定意向耶路撒冷去**——也就是說，經過適當和成熟的考慮後，他現在選擇上耶路撒冷去，並堅定地決心完成他的計劃。

【第52節】

**差遣使者**——**Αγγελους**（angelous），字面意思是「天使」；但這證明「天使」這個詞指任何種類的使者，無論是神聖的還是人類的。在這種情況下，使者很可能是雅各和約翰。

【第53節】

**他的面貌**——他們看見他正往耶路撒冷去守節（那是住棚節，約7:2）；因此知道他是猶太人，他們就不肯接待他；因為在宗教事務上，撒馬利亞人和猶太人沒有往來：參閱約4:9。撒馬利亞人是一種混雜的異教徒；他們敬畏耶和華，也事奉別神（王下17:34）。他們背離了真宗教，並迫害那些忠於真宗教的人。關於他們的記載，請參閱太16:1的注釋。只有那些背棄了神的真理，或不受其影響的人，才會憎恨那些接受並按真理行事的人。當一個人一旦堅決走上天堂之路，他在世上就很少再有什麼聲譽了（約壹3:1）。

【第54節】

**我們吩咐火從天上降下來**——報應屬於主。我們為他所受的苦，應當由他自己來責備或懲罰。侮辱是針對他，而不是針對我們。參閱可3:17的注釋。

【第55節】

**你們不知道你們是怎樣的靈**——你們沒有考慮到，現在是無限憐憫和愛的恩典時期；神的旨意不是要毀滅罪人，而是要給他們悔改的機會，使他能拯救他們進入永生。你們也沒有考慮到，你們所感受到的熱心源於一個邪惡的原則，更多是為了自己的榮耀，而不是為了神的榮耀。為敵人而死的基督的門徒，絕不應當想著向迫害他們的人報復。

【第56節】

**他們就往別的村莊去了**——那個村莊可能接待了他們；或許是在撒馬利亞邊界之外。**你們不知道你們是怎樣的靈；因為人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命**——這句話在A B C E G H L S-V以及許多其他抄本中缺失。格里斯巴赫（Griesbach）將後一句從正文中刪除。最古老的抄本可能這樣記載：「耶穌轉身責備他們說：『你們不知道你們是怎樣的靈。』他們就往別的村莊去了。」請參閱格里斯巴赫的權威資料。

【第57節】

**有一個人**——他是一個文士。請參閱太8:19-22的注釋。這件事很可能發生在基督在迦百農的時候，正如馬太所記載的，而不是在經撒馬利亞往耶路撒冷的路上。

【第61節】

**又有一個人說**——這個情況沒有被其他任何福音書作者提及；只有馬太提及前一個案例（路9:57-58）。**容我先去辭別我家裡的人**——**Επιτρεψον μοι αποταξασθαι τοις εις τον οικον μου**（Epitrepson moi apotaxasthai tois eis ton oikon mou）——「請允許我處理好家裡的事。」那些懂希臘文的人會立刻明白，這個翻譯很恰當；而且這是最自然的。這個人似乎想到了以利沙的例子，他向先知以利亞提出了類似的請求（王上19:19-20），這個請求得到了先知的允許；但我們的主看到這個人對世俗有太多的依戀，而且他即使短暫地回到世俗事務中，也可能扼殺他現在所感受到的美好願望，因此拒絕允許他。我們反對執行神旨意的事，有時正是我們應該立即擺脫的事。

【第62節】

**將手扶在犁上**——一個從事世俗職業的人，能妥善履行聖職嗎？農夫與福音的傳道人是互不相容的角色。正如扶犁的人若回頭看，就無法犁出筆直的犁溝；同樣，一個從事聖工的人，若將慾望轉向世俗利益，就無法完成傳福音的工作。一位敬虔的人曾說：「凡認為有必要討好世俗的人，離背叛上帝及其教會的利益不遠了。」這樣的人不**ευθετος**（euthetos，合適），即心志沒有正確地導向天上的產業，也不適合為他人指引道路。這兩節經文都明顯提及以利沙的蒙召。參閱 1 Kings 19:19 等。

1. 考慮到基督及其門徒所過的那種克己、捨己的生活，令人驚訝的是，竟然有人會自願獻身成為祂的門徒。然而，真理具有如此吸引人的影響力，義人始終如一的行為具有如此令人信服的說服力，以至於前者必然會吸引仰慕者，後者必然會引發效法者。基督教，以其普遍呈現的方式，鮮有吸引力；基督的十字架不被珍視，其祝福不為人知，這不足為奇；而這些祝福只有完全跟隨基督的人才能認識並展現出來。

2. 人性使然，總希望以自己的心志來做上帝的工作；因此，他樂於從天上降下硫磺與火，對付那些不符合他觀點的人。迫害的精神是可憎的。如果人類掌管世界，在短時間內，不僅教派與黨派，甚至連真正的宗教本身，都將從地球表面消失。溫柔、忍耐與仁愛，才配得上基督的跟隨者；祂的跟隨者應當永遠銘記，祂的工作只能以祂自己的心志來完成。

自《馬太福音》注釋出版以來，我收到了格蘭維爾·夏普（Granville Sharp）先生的一篇短文，題為《關於一個重要經文（即馬太福音 16:18）的評論》，該經文長期以來被羅馬教會曲解，以支持其對所有其他主教制教會擁有優越或至高統治權的虛妄而有害的主張。我很榮幸能將這位在宗教、自由和學術事業上的老將的名字引入我的著作，因此我很高興在此插入他這篇論文的實質內容，作為反對一種最反基督教義的有力論證。

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」馬太福音 16:18。

「希臘文 **πετρος**（Petros 或 Peter，彼得）並不意味著磐石，儘管它確實與 **πετρα**（petra，磐石）一詞有相對的意義；因為它僅指一小塊磐石，或從磐石中鑿出的一塊石頭；因此，主所指的真正根基的尊嚴，祂以預言性的比喻 **Petra**（磐石）來表達，必然被理解為在尊嚴和重要性上，與前一個詞 **Petros** 相比，具有相稱的優越性；正如 **petra**，一塊真正的磐石，相對而言優於一塊單純的石頭，或磐石的一小部分；因為磐石在聖經中是上帝保護者的常規比喻表達：**יהוה סלעי**（Jehovah sal'i，耶和華是我的磐石），（撒母耳記下 22:2，詩篇 18:2）。又如，**אלהי צורי**（Elohi tsuri，我的上帝是我的磐石）；（撒母耳記下 22:2，詩篇 18:2）；又如，**ומי צור מבלעדי אלהינו**（umi tsur mibal'adei Eloheinu，除了我們的上帝，誰是磐石呢？），撒母耳記下 22:32。

「聖經中還有許多其他例子；但僅這六個就足以確立主在此場合所用比喻表達的真實含義；因為它們證明，所要理解的絕非次要之事，而是主自己的神聖神性，正如聖彼得在前面上下文中所宣告的——『你是基督，是永生上帝的兒子！』

「主確實是指彼得關於祂自己神聖尊嚴的宣告，作為祂要建造教會的真正磐石，這一點由主自己所維持的石頭（**πετρος**，petros）與磐石（**πετρα**，petra）之間的清晰區別，以及這兩個詞在準確的語法術語中明確記載的方式，得到了無可辯駁的證實。（因為無論它們實際說出的語言是什麼，也許是迦勒底語或敘利亞語，但在這一點上，希臘文記載是我們唯一的權威指導者）。第一個詞 **πετρος** 是一個陽性名詞，僅指一塊石頭；而第二個詞 **πετρα**，儘管是一個陰性名詞，卻不能指任何比磐石或堅固的防禦山脈更小或不重要的事物。這個名字的真實含義最初由主宣告為**磯法**，一塊石頭；一位博學的注釋家愛德華·利（Edward Leigh）先生斷言，**πετρος** 總是表示石頭，從不表示磐石。《聖經批判》（Critica Sacra），第325頁。

「關於第一點。——**πετρος**（petros）一詞，當應用於彼得時，其最高的比喻意義為一塊石頭，只能代表一個真正的信徒，或基督教會的一個忠實成員，即基督眾多真正信徒中的一個，他們作為比喻性的石頭，共同構成了基督教會榮耀的屬靈建築，而不是建造教會的根基；因為這個比喻性的特徵，與真理相符，不能應用於除上帝或基督以外的任何人，正如我已經通過幾處無可辯駁的聖經經文所證明的那樣。儘管基督自己有時在聖經中也被稱為石頭（**λιθος**，lithos，但不是 **πετρος**），然而，每當這個比喻性的表達應用於祂時，總是帶有對所有其他比喻性石頭的清晰優越性區別，不允許任何替代性石頭取代祂的位置；例如：祂被稱為『房角的頭塊石頭』（詩篇 118:22），『在錫安一塊寶貴的房角石』（以賽亞書 28:16），藉著祂，屬靈房屋的其他活石才能『蒙上帝悅納』；正如聖彼得自己（在引用以賽亞書那段經文之前）在致散居本都、加拉太、加帕多家、亞細亞和庇推尼的教會的書信中清楚宣告的；他在其中明顯解釋了以賽亞書那段經文，如下：——『你們也』（使徒說）『像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著』（或透過）『耶穌基督獻上蒙上帝悅納的靈祭。』（彼得前書 2:5）。因此，他清楚承認了原始大公教會其他活石所建造的真正根基，以便使他們『蒙上帝悅納』，成為『聖潔的祭司』。然後使徒接著（在下一節）引用了上述以賽亞書的經文：——『所以』（彼得前書 2:6，他說）『經上說：看哪，我把一塊寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的』（**επ' αυτῳ**，ep' autō，信靠祂，即信靠耶穌基督，唯一的房角石）『必不至於羞愧。所以，祂對你們信的人』（祂）『是寶貴的』（或作榮耀；如旁注所譯），『對那不信從的人』（祂，**δε**，de，也是）『是匠人所棄的石頭，這石頭』（**οὑτος**，houtos，因為沒有其他人能享有教會中這至高無上的尊榮）『已成了房角的頭塊石頭。』

「從聖彼得的整個論證來看，顯然除了基督自己，不可能有任何其他真正的教會元首；因此，在地上設立一位代理元首的主張，不僅與聖彼得在基督升天後很久對東方教會的教導相悖；而且（就承認羅馬僭越者為地上代理人的不合適和不恰當而言）也同樣與主自己對門徒的教導相悖（當然，也與普世真正原始大公教會的信仰相悖），當時祂應許他們說：『因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。』（主耶穌，教會的真磐石說），馬太福音 18:20。

「因此，任命任何『地上代理人』來代表那磐石或教會的永恆元首，其持續同在，即使是與地上最小的會眾，也已如此明確應許，這不僅是多餘和徒勞的，而且必須被視為對祂持續同在的仁慈應許者最忘恩負義的冒犯；這類建議必然是由我們的屬靈仇敵所提出，旨在促使人從唯一確定的根基上背道，而真正的普世教會的信心、盼望和信靠只能建立並支持在這根基上！

「因此，我相信第一個名詞 **πετρος**（petros，一塊石頭）的真實含義在此已公正地闡明；以及它與第二個名詞 **πετρα**（petra，一塊磐石）的相對含義，就其合理地適用於使徒彼得而言。

「對第二個名詞 **πετρα**（petra，一塊磐石）的適當考量，也將產生完全相同的效果；也就是說，它將證明，在聖經其他經文中僅適用於耶和華或上帝的至高稱號『磐石』（正如我已經展示的），主絕非意圖讓其適用於祂的門徒彼得；而僅適用於聖彼得剛才宣告的關於彌賽亞神聖尊嚴的真實見證——『你是基督，是永生上帝的兒子。』

「我已經指出 **πετρα**（petra，一塊磐石）是一個陰性名詞；而在此經文中，**πετρος**（petros，陽性名詞）與上述陰性名詞 **πετρα**（petra，磐石）之間保持著清晰的區別，這體現在後者在關係詞和冠詞中的語法術語，它們在整個句子中都是規則的陰性；因此，它們證明主並非意圖將祂剛才賜給西門的新稱謂或名義區別（即句子開頭的陽性名詞 **πετρος**）解釋為祂在句子下一部分所談論的特徵；因為，如果祂真的意圖那樣的解釋，那麼在句子的下一部分中，必須重複相同的陽性名詞 **πετρος**，並帶有陽性代詞，即 **επι τουτῳ τῳ πετρῳ**（epi toutō tō petrō，在這塊石頭上），而不是現在的經文 **επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ**（epi tautē tē petra，在這塊磐石上）；相反地，不僅性別從陽性變為陰性，而且比喻性的特徵本身，在尊嚴上，也遠遠優於使徒西門，以及他的新稱謂 **πετρος**，正如磐石優於一塊單純的石頭。因為 **πετρος** 一詞不能表示任何比石頭更多的東西；因此，天主教將彼得（或 **πετρος**）應用為基督教會的根基，不僅與基督當時賜予他的稱謂的真實含義及其必要的語法結構不符，而且與另一個詞 **πετρα**（petra，磐石）的比喻重要性不符；**επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ**（epi tautē tē petra），『在這磐石上』；教會所宣告的根基，一個尊嚴的稱號，（正如我已經通過幾處聖經經文所展示的）僅適用於上帝或基督。

「請進一步注意，將這個至高稱號（磐石）應用於彼得，（最重要的是）與主在此節經文開頭對前面上下文的明確提及不符——『我**也**告訴你』——這明顯地（通過連詞『也』和連接副詞『也』）指出了此節經文與彼得先前關於主神聖尊嚴的宣告之間不可分割的聯繫——『你是基督，是永生上帝的兒子』；因此證明了主的即時回答（『我**也**告訴你，等等』）必然包含了彼得的這一宣告，作為句子的主要對象——真正的根基，或磐石，只有在此之上，普世教會才能妥善建立；因為我們對基督的信心（祂確實是『永生上帝的兒子』）無疑是我們救恩的唯一保障或磐石。

「基督也是以色列原始教會的磐石；因為聖保羅作證說，『他們』（即以色列的眾軍）『都喝了那靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。』哥林多前書 10:4。使徒在前面一章（哥林多前書 3:11）說：『因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。』

「在我們英文譯本哥林多前書 10:4 的旁注中，『隨著他們』被譯為『與他們同行』；這不僅是希臘文『隨著他們』的字面意思，而且無疑是真實的，基督在『隨著他們』時，比在『走在他們前面』時，更特別地是他們防禦的磐石，正如出埃及記 13:21 所述：『耶和華』（希伯來文明確為**耶和華**）『在他們前面行，日間用雲柱領他們的路，夜間用火柱』等等。然而，後來，以色列眾軍的保護者在與兩支行軍隊伍的軍事調動中，做出了必要的改變，正如我們在下一章出埃及記 14:19 中所知。因為儘管起初『祂走在以色列營的前面』，但後來祂『移開，走到他們後面；雲柱從他們前面移開，停在』（或更確切地說，是按行軍順序駐紮在）『他們後面。』這正是聖保羅（在上述引用的經文哥林多前書 10:4）所恰當表達的『隨著他們的磐石』。因為基督通過這種改變的調動，在跟隨他們時，更特別地成為『以色列的防禦磐石』；因為祂藉此阻止了他們殘酷的敵人，埃及暴君的常備軍隊的追擊。

「然而，我必須指出，在與聖保羅關於基督是隨著他們的磐石的見證平行的經文，即出埃及記 14:19，出埃及記 14:20 中，基督並未以至高稱號耶和華被提及（如在前面一章出埃及記 13:21 中），而僅僅是『上帝的使者』。但被任命執行全能者這最恩慈和憐憫目的的使者，確實具有至高無上的神聖尊嚴，無限優於所有其他天使，因為（在同一主題的另一處平行經文，其中也給予了天使的稱號，即出埃及記 23:20-23），上帝宣告說：『我的名在他裡面』（即耶和華的名，表示所有時間，過去、現在和未來，或永恆的存在）。『看哪』（上帝對以色列眾軍說），『我差遣一位天使』（或使者）『在你前面，在路上保護你』（前面描述的意圖目標），『領你到我所預備的地方。你們要在祂面前謹慎』（或更確切地說，『看顧自己』，或『在祂面前恭敬』，**לפניך**，lifneikha，或『在祂面前』），『聽從祂的話』（即上帝的道，基督的真實特徵，甚至在創造之前）；『不可惹祂』（或更確切地說，『不可抱怨祂』），『因為祂必不赦免你們的過犯，因為我的名在他裡面』（不是放在祂身上，像暫時權威的外在標誌一樣，像貴族的徽章或官員的袍服一樣展示，而是真正『在他裡面』，**בקרבו**，bekirbo，『在他之內』，即徹底包含在他的個人存在中）。『你若實在聽從祂的話』（即『上帝的道』，上帝兒子的真實比喻性特徵），『又行我所說的一切』（因為是耶和華，主上帝在基督裡說話），『我就向你的仇敵作仇敵』等等。因此，從所有這些經文的檢視中，無可辯駁地顯明，聖保羅宣告為『隨著』以色列人的『磐石』的基督，也是主，或耶和華（正如祂在此處引用的第一處經文出埃及記 13:21 中明確稱呼的），祂『日間』在雲柱中『走在』以色列人『前面』，引導他們『行路，夜間在火柱中』等等，正如本注釋中引用的第一處經文明確宣告的；因此，試圖將任何凡人設立為真正普世教會的磐石或根基，必須歸因於對聖經的極度無知，或極度邪惡；但當然，也歸因於屬靈仇敵的迷惑。」

作者接著證明，鑰匙的權柄，即捆綁與釋放的權柄，同樣屬於所有使徒。

「然而，有一處權威極高的見證，使主關於『捆綁與釋放』權柄的宣告，『對他們』（其他門徒）『以及對他』都適用，這一點無可置疑：——即主自己『對祂的門徒』所做的另一項宣告，關於同一權柄，主將其平等地歸於當時在場的所有門徒。

「我現在所指的主的特定講論，似乎是在迦百農發生的，在彼得奉差去捕魚（口中含著丁稅錢）的神蹟之後；正如聖馬太福音第17章所記載的。而在下一章的開頭，我們得知如下：——『**那時**，門徒進前來問耶穌說：天國裡誰是最大的呢？』主對這個問題的回答（其中祂強調了像小孩子一樣謙卑的必要性，作為使人具備進入天國資格的適當心志）從本章的第2節持續到第14節；這表明門徒們普遍仍在場，因為他們肯定會等待他們自己問題的期望答案；然後主立即接著教導他們（從第15節到第17節）關於對得罪我們的弟兄的普遍行為義務。之後主補充說（在第18節）：『我實在告訴**你們**』（**ὑμιν**，hymin，一個複數代詞，必須指當時聚集的所有門徒），『凡**你們**在地上所捆綁的』（**δησητε**，dēsēte，一個第二人稱複數動詞，清楚地包括當時在場的所有門徒），『在天上也要捆綁；凡**你們**在地上所釋放的』（**λυσητε**，lysēte，另一個複數動詞），『在天上也要釋放。』

「這正是羅馬教會最荒謬地歸於聖彼得一人，以期賦予羅馬主教（以他們是聖彼得繼承者的虛妄藉口）獨佔所有這些捆綁與釋放的教會特權的鑰匙權柄，而主在此平行經文中明顯地將其歸於祂所有忠心的使徒，沒有任何偏袒的區別。

「但檢視聖經中任何難解句子的平行經文，以及更特別是上下文，對於更容易理解其真實含義的重要性，在檢視所討論的第一處經文，即馬太福音 16:18，馬太福音 16:19 中得到了清晰的例證；因為我們在下一節，即第20節中得知，主『**那時**』（**τοτε**，tote，那時，即在祂關於磐石和鑰匙的講論之後）『囑咐門徒，不可告訴人祂是耶穌基督』；這明顯是指上下文關於祂自己的第一個情況，即彼得的宣告『你是基督』等等，以回答祂自己對所有門徒的問題——『你們說我是誰？』

「這個問題並非單獨針對彼得，這從複數代詞和動詞（**ὑμεις λεγετε**，hymeis legete）『你們說我是誰？』中顯而易見。因此，聖彼得的回答必須被認為不僅是為他自己，也是為他的弟兄們，即基督神蹟和教義的其他忠實見證人；因此，這個回答的實質——『你是基督，是永生上帝的兒子』——必須被理解為普世教會的真正根基或磐石，由我們的天父啟示給彼得，正如第17和18節所述。

「因此，祂是基督的這一宣告，明顯是主囑咐門徒『不可告訴人』的主題；也就是說，直到祂受苦和受死之後，這才是祂講論中接下來的話題。因此，彼得的宣告證明了教會的真正根基或磐石，這（正如基督自己作證的）是我們的天父啟示給彼得的。同樣值得注意的是，主對門徒的下一段講論，記載在上下文（馬太福音 16:21）中，竟然對彼得發出了嚴厲的譴責，這進一步證明彼得不可能是基督教會要建造在其上的磐石。（馬太福音 16:21）。『從**那時**起』（**απο τοτε**，apo tote）『耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺』（所有預言祂是基督的後果，彼得自己曾宣告的特徵），『第三日復活。彼得就拉著祂』（馬太福音 16:22），『勸祂說：主啊，萬不可如此！』（或更確切地說，根據希臘原文，如旁注所譯——『主啊，可憐你自己吧！』）——『這事必不臨到你身上。耶穌』（基督，馬太福音 16:23）『轉過來，對彼得說』[**τῳ πετρῳ**，tō petrō，與主在第18節賜給彼得的稱謂（意為一塊石頭，或磐石的一小部分）相同]——『撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。』

「因此，對整個上下文的公正檢視和比較，徹底駁斥了羅馬教會關於彼得是基督教會磐石的虛妄假設。我真誠地希望，對整個上下文的類似關注，可以防止未來任何可能由羅馬天主教徒的偏見所驅使的嘗試，再次提出這個長期爭議的問題，他們曾徒勞地在此問題上建立羅馬教會凌駕於所有其他主教制教會之上的所謂至高無上權；並希望這個問題從此永遠平息，塵埃落定。」