路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】門徒在安息日掐食麥穗，法利賽人因此責難（路6:1-2）。我們的主闡明安息日的真正用途（路6:3-5）。祂醫治枯手之人（路6:6-11）。祂上山禱告，並呼召十二門徒（路6:12-16）。眾人受教並得醫治（路6:17-19）。祂宣告四種福氣（路6:20-23）和四種禍患（路6:24-26）。祂給予各種教導，關於愛仇敵、忍耐、溫柔、仁慈、感恩和憐憫（路6:27-36）。祂譴責嚴苛的判斷，並推薦慈善（路6:37-38）。瞎子領瞎子的比喻（路6:39）。論弟兄眼中的刺（路6:40-42）。論好樹與壞樹（路6:43-44）。論心中善惡的寶藏（路6:45）。論兩座房屋的比喻，一座建在磐石上，另一座建在沙土上（路6:46-49）。

在第二個安息日之後的第一個安息日——**Εν σαββατῳ δευτεροπρωτῳ**（en sabbato deuteroproto），在第二個之後的第一個安息日。這句話是什麼意思？對於這個問題，解經家們意見分歧。懷特比博士（Dr. Whitby）如此說道：「逾越節的第一天（即安息日，出12:16）之後，你們要數滿七個安息日（利23:15），將那一天算作第一週的第一天，因此稱之為**δευτεροπρωτον**（deuteroproton），即無酵節第二天之後的第一個安息日（該月的第16天）；第二個安息日稱為**δευτεροδευτερον**（deuterodeuteron），即從那天算起的第二個安息日；第三個安息日稱為**δευτεροτριτον**（deuterotriton），即從那天算起的第三個安息日；以此類推，直到從那天算起的第七個安息日，也就是第49天，即五旬節。提到要與這第二天相關聯地數算七個安息日，這回答了格羅修斯（Grotius）對此解釋的所有異議。」——懷特比注釋。這個安息日似乎是指緊隨逾越節兩個大節期（逾越節的第一天和最後一天）之後的安息日，因此是逾越節正日之後的第二個安息日。希臘文的詞語似乎表示「第二個第一個安息日」；在某些人看來，猶太人有三個「第一個安息日」：即逾越節之後的第一個安息日；五旬節之後的第一個安息日；以及住棚節之後的第一個安息日。根據這種觀點，這個「第二個第一個安息日」必定是五旬節之後的第一個安息日。這就像我們有顯現期後第一個主日；復活節後第一個主日；三一節後第一個主日；以及大齋期第一個主日。——皮爾斯主教（Bp. Pearce）。這是逾越節之後的第二天，是他們被禁止勞動的日子（利23:6），因此被稱為安息日（利23:15）；但這裡它被標記為「第二個第一個安息日」，因為作為逾越節之後的一天，它在這方面是「第二個」；它也是「第一個」，因為它是無酵節的第一天（出12:15-16）。——馬丁（Martin）。我認為，與許多解經家一樣，這件事發生在尼散月的第一個安息日；也就是說，在無酵節的第二天之後。我們可以合理地假設，我們的主和祂的門徒在守完逾越節後，正從耶路撒冷前往加利利。——紐康主教（Bp. Newcome）。《拉丁通行本》（Vulgate）將**δευτεροπρωτον**（deuteroproton）譯為**secundoprimum**（secundoprimum），這是字面且正確的。我們將其譯為「在第一個安息日之後的第二個安息日」，這直接是錯誤的；因為它應該是「逾越節第二天之後的第一個安息日」。尼散月14日，逾越節羔羊被宰殺；第二天（15日）是無酵節的第一天；再第二天（16日）獻上搖祭的初熟之禾，這是根據律法在安息日之後的第二天獻的（利18:11）。這裡的「安息日」不是指一週的第七天，而是指無酵節的第一天，無論它落在哪一天。那一天和該節期的第七天都是聖會，因此這裡被稱為安息日。因此，安息日之後的第二天，即尼散月16日之後的第二天，是獻搖祭之禾的日子；之後數算七個安息日，滿了五十天，包括第五十天就是五旬節。現在，逾越節和五旬節之間的這些安息日，被稱為無酵節第二天之後的「第一個」、「第二個」等安息日。那麼，門徒掐食麥穗的那個安息日，就是那個第二天之後的第一個安息日。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）已明確證明這就是**σαββατον δευτεροπρωτον**（sabbaton deuteroproton）的含義（《希伯來時辰》**Hor. Hebraic.**，該處），拉米神父（F. Lamy）和懷特比博士也從他那裡如此解釋。這個安息日不可能落在逾越節之前，因為直到那個節期的第二天，任何猶太人都不得吃餅、烤麥穗或青麥穗（利23:14）。如果門徒在逾越節之前的任何安息日掐食這些麥穗，他們就會違反兩條律法而不是一條；而且他們會因違反這兩條律法而無可避免地被控告；而現在他們只違反了一條（用手掐食田裡的麥穗，律法明確允許，申23:25），那就是安息日的律法。他們行使了律法在其他日子賦予他們的自由；我們的主以我們所見的方式為他們現在所做的辯護。這件事也不可能發生在五旬節之後；因為那時收割已經完全結束。因此，這個安息日發生在那個期間內；這是一個明確的時間判定，根據猶太人的計算方式，是基於摩西律法本身的文本。——沃頓博士（Dr. Wotton）《雜論集》（**Miscellaneous Discourses, etc.**），第一卷，第269頁。**δευτεροπρωτῳ**（deuteroproto），「第二個第一個」這個詞，被B、L、其他四份手稿、敘利亞文譯本、後來的阿拉伯文譯本、所有波斯文譯本、科普特文譯本、衣索比亞文譯本和三份《古拉丁譯本》（Itala）所省略。後來的敘利亞文譯本邊緣有一條注釋說：「這並非所有抄本都有。」上述手稿將該節讀作：「他走過麥田，在一個安息日。」我猜他們省略了上述詞語，因為他們發現很難確定其含義，這在其他情況下也屢見不鮮。

這是不合法的——參見太12:2-8（注釋）。

大衛所做的——參見可2:26-27（注釋）。

在這節之後，《貝撒抄本》（Codex Bezae）和韋歇爾（Wechel）引用的兩份古老手稿有以下非同尋常的補充：**Τῃ αυτῃ ἡμερᾳ θεασαμενος τινα εργαζομενον τῳ σαββατῳ, ειπεν αυτῳ, Ανθρωπε, ει μεν οιδας τι ποιεις μακαριος ει; ει δε μη οιδας επικαταρατος, και παραβατης ειτου νομου.**（Te aute hemera theasamenos tina ergazomenon to sabbato, eipen auto, Anthrope, ei men oidas ti poieis makarios ei; ei de me oidas epikataratos, kai parabates eitou nomou.）「在同一天，看見有人在安息日工作，就對他說：『人啊，如果你知道你所做的是什麼，你就有福了；但如果你不知道，你就是被咒詛的，並且是律法的違犯者。』」這個奇怪的補充從何而來，很難說。其含義似乎是：如果你現在在猶太安息日工作，是出於確信那個安息日已被廢除，並已設立了一個新的安息日來取代它，那麼你就有福了，因為你在彌賽亞國度的本質上得到了神聖的教導；但如果你這樣做是出於對上帝律法的蔑視，那麼你就是被咒詛的，因為你是律法的違犯者。《貝撒抄本》的《古拉丁譯本》（Itala）將**παραβατης**（parabates，違犯者）譯為這個半野蠻的詞：**trabaricator**。

他的右手枯萎了——參見太12:10（注釋）等。那位批評家說**ξηραν χειρα**（xēran cheira）意指手臂脫臼，而伸展手臂使骨頭歸位，無需神蹟介入，這種說法不值得認真駁斥。參見路6:10（注釋）。

窺探他——**Παρετηρουν αυτον**（pareteroun auton），他們惡意地窺探他。這詞在路14:1；路20:20以及平行經文可3:2中都有此含義。參見拉斐利烏斯（Raphelius）對最後引用的經文的解釋，他通過多處引文證明這才是該詞的正確含義。控告他——許多著名手稿和譯本在**κατηγοριαν αυτου**（kategorian autou，他的控告）之後加上**κατα**（kata，針對），我發現我們的譯者已採納此用法。

我問你們一件事——我向你們提出一個問題。參見可3:4-5（注釋）。

像另一隻手一樣健全——許多手稿，無論是在這裡還是在平行經文可3:5中，都省略了**ὑγιης**（hygiēs，健全）這個詞。格里斯巴赫（Griesbach）將其從文本中刪除。這隻手恢復得像另一隻手一樣。但如果它只是一個脫臼的關節，即使像一位德國批評家所說，骨頭通過伸展手臂的努力而歸位，無需神蹟介入，也需要數週才能使肌肉和韌帶恢復到原有的張力和力量。為何要費盡心力，卻將上帝排除在外呢？

他們就滿心狂怒——驕傲、固執和私利結合在一起，無所不能。當人們一旦按照自己的情慾塑造良心時，狂怒就成了熱心，最黑暗的陰謀成了虔誠的設計，最可怕的企圖成了英雄的行動。——凱斯內爾（Quesnel）。

在上帝的禱告中——或者，在上帝的禱告所處之地，**εν τῃ προσευχῃ του Θεου**（en te proseuche tou Theou）。許多批評家都這樣翻譯這段經文；懷特比博士給出了以下理由：正如上帝的山（出3:1；出4:27）、上帝的餅（利21:17）、上帝的燈（撒上3:3）、上帝的器皿（代上22:19）、上帝的祭壇（詩43:4）、上帝的祭物（詩51:17）、上帝的禮物（路21:4）、上帝的僕人（林後6:4）、上帝的帳幕（代下1:3）、上帝的殿（太21:12）、上帝的會堂（詩74:8）都是奉獻或專屬於上帝事奉的事物；因此**προσευχη του Θεου**（proseuche tou Theou）理應是向上帝禱告的殿；因此它被稱為**τοπος προσευχης**（topos proseuches），禱告的地方（《馬加比一書》3:46）；該詞在徒16:13中也確實如此使用；斐羅（Philo）在他反對弗拉庫斯（Flaccus）的演說中，抱怨**αἱ προσευχαι**（hai proseuchai），他們的禱告所被拆毀，沒有地方可以敬拜上帝或為凱撒禱告；約瑟夫（Josephus）也說群眾聚集**εις την προσευχην**（eis ten proseuchen），進入禱告所；尤維納爾（Juvenal）在《諷刺詩》第三卷296行中對乞討的猶太人說：**- Ede ubi consistas; in qua te quaero proseucha?**（Ede ubi consistas; in qua te quaero proseucha?）「告訴我你在哪裡停留；我在哪個禱告所找你乞討？」參見徒16:13（注釋）。但對此可以指出，正如上帝的山、上帝的風、上帝的冰雹、上帝的樹等，意指非常高的山、非常強的風、巨大可怕的冰雹、非常高的樹等，所以這裡的**προσευχη του Θεου**（proseuche tou Theou）可以非常恰當地翻譯為「上帝的禱告」；即非常熱切和懇切的禱告；儘管**διανυκτερευων**（dianyktereúōn）可以指在某地過夜，但在最好的希臘作家中，它在多處被用來表示以某種狀態度過夜晚，而非指地點。例如阿庇安（Appian）在《布匿戰爭》（**Bell. Pun.**）中說：**Εν τοις ὁπλοις διενυκτερευϚε μεθ' ἁπαντων**（En tois hoplois dienuktereuste meth' hapantōn）——「他與他們所有人一起在武器下過夜。」同作者在《內戰》（**Bell. Civ.**）第五卷中說：**διενυκτερευον**（dienuktereúon）——「他們徹夜未眠，不顧身體，一無所有。」參見基普克（Kypke）的更多例子，他總結將這段經文翻譯為：「他徹夜未眠，向上帝禱告。」一些猶太人想像上帝自己也禱告；這是祂的祈求之一：「願我的憐憫勝過我的憤怒。」詳見萊特富特（Lightfoot）。

他揀選了十二個人——**Εκλεξαμενος απ' αυτων**（Eklexamenos ap' autōn），他從他們中間揀選了十二個人。我們的主當時有幾位門徒，這些人是在祂的事工下歸向上帝的；祂從這些歸信者中揀選了十二個人，並任命他們從事事工；稱他們為使徒，即由祂自己差遣或委任的人，去向他人傳講他們自己藉以得救的福音。這些人獲得了非凡的成功：1. 因為他們自己認識了上帝。2. 因為他們從教會的元首那裡領受了使命。3. 因為祂差遣了他們，祂也繼續以聖靈的能力伴隨他們的傳道。這三點總是結合在一個真正使徒的品格中。參見太10:1-4（注釋）。

稱為奮銳黨的——根據約瑟夫（Josephus）的記載（《猶太戰爭》卷四，第三章，第九節；卷七，第八章，第一節），有些猶太人自稱此名，「因為他們聲稱對宗教比一般人更熱心，卻行最惡劣的行為。」「但這（正如明智的皮爾斯主教所說）是約瑟夫在維斯帕先（Vespasian）進軍耶路撒冷時對奮銳黨人的描述。他們在四十多年前，也就是耶穌揀選十二使徒的時候，可能具有不同的品格；其中一位使徒就帶有奮銳黨的綽號。」這個名字很可能最初是給予那些比鄰舍更熱心於純粹無瑕宗教事業的人；但像許多其他開頭良好卻走偏的宗派和黨派一樣，他們將對宗教本質的熱心轉移到非本質的事物上，並從這些轉向宗教裁判式的殘酷和謀殺。參見太10:4（注釋）。

站在平地上——在馬太福音5:1，被認為是平行經文的地方，我們的主被描繪成在山上講道；這使得一些人認為路加這裡提到的講道，雖然內容與馬太福音相同，但發生在不同的地點和時間；然而，正如普里斯特利博士（Dr. Priestly）恰當地指出，馬太說耶穌上山坐下，而路加說他在講道前站在平地上醫治病人，這兩者並無矛盾。整個畫面引人注目。耶穌登上山，徹夜禱告；然後，如此莊嚴地祈求了神聖的祝福後，祂權威性地將十二使徒從眾門徒中分別出來。接著祂下山，在平地上醫治了從各地因祂神蹟大能的名聲而聚集的大批群眾中所有患病的人。在引起人們注意之後，祂也滿足了人們聽祂教導的願望；然後祂先回到祂來的山上，以便祂專心的聽眾可以跟隨祂，並更好地在祂面前排列——**Sacro digna silentio mirantur omnes dicere.**（Sacro digna silentio mirantur omnes dicere.）「所有人都以神聖的靜默讚嘆祂卓越的言論。」參見紐康主教（Bishop Newcome）《福音和諧》（**Harmony of the Gospels**）注釋，第19頁。

你們貧窮的人有福了——參見馬太福音5章（注釋）、馬太福音6章（注釋）、馬太福音7章（注釋）對登山寶訓的釋義和解釋。

他們要將你們分別出來——意思是，他們會將你們逐出教會，**αφορισωσιν ὑμας**（aphorisōsin hymas），或將你們從他們的團契中分離。路加既然談到他們將他們分別出來或逐出教會，就繼續這個想法，說他們也會將他們的名聲視為邪惡而棄絕。這裡的「你們的名」是指他們作為祂門徒的名。作為門徒，他們有時被稱為拿撒勒人，有時被稱為基督徒；這兩個名字在他們的敵人眼中都是羞辱。因此雅各（雅2:7）對歸信者說：「他們不是褻瀆你們所蒙召的尊名嗎？」所以當保羅（徒24:5）被稱為拿撒勒教黨的頭目時，惡毒之徒和煽動叛亂者的稱號也與之並列；在徒28:22中，猶太人對保羅說：「至於這教門，我們知道是到處受人毀謗的。」這也暗示在彼得前書4:14中，當他說：「你們若為基督的名受辱，」即作為基督徒；這與彼得前書4:16中接下來的話相符：「若有人因是基督徒而受苦，」等等。後來我們發現普林尼（Pliny）在《書信》第十卷97篇中，向圖拉真皇帝（Emperor Trajan）請教，是否應該「懲罰這個名字本身（指基督徒），即使其中沒有發現任何邪惡。」**Nomen Ipsum, etiam si flagitiis careat, Puniatur.**（Nomen Ipsum, etiam si flagitiis careat, Puniatur.）參見皮爾斯（Pearce）。

對先知也是這樣——參見王上18:4；王上19:20；代下24:21；代下36:16；尼9:26。

但你們富足的人有禍了！——指法利賽人，他們因收受禮物等而滿載人民的掠奪物。這三節經文在馬太福音所記載的講道中並未出現。它們似乎主要是對文士和法利賽人說的，這些人為了討好所有人，對每個人都說他最喜歡聽的話；並通過詭計、奉承和謊言，找到了贏得並保持群眾好感的方法。

你的外衣——你的內衣——在馬太福音5:40中，我曾說「內衣」（**χιτωνα**，chitōna）指貼身衣物或緊身衣；而「外衣」（**ἱματιον**，himation）指外衣或大衣。皮爾斯主教（Bishop Pearce）的以下觀察證實了這一解釋。**χιτων**（chitōn）是一種**tunica**（tunica），或背心，猶太人和其他民族在出門或不工作時，會在上面披一件外衣或長袍，稱為「外衣」（馬太福音5:40，即**ἱματιον**，himation）。因此，羅馬的平民，通常不穿或無權穿**toga**（toga），被賀拉斯（Horace）稱為**tunicatus popellus**（tunicatus popellus），《書信》第一卷7:65。**χιτων**（chitōn）和**ἱματιον**（himation）之間區別的這種解釋，從馬克西姆斯·提里烏斯（Maximus Tyrius）的話中可以清楚看出：「貼身穿的內衣他們稱為**χιτωνισκον**（chitōniskon），而外衣則稱為**ἱματιον**（himation）。」普魯塔克（Plutarch）（《婚姻論》，第139頁，1620年法蘭克福版）在談到一個覺得陽光太熱的人時說，他脫下了**τον χιτωνα, τῳ ἰματιῳ**（ton chitōna, tō himatiō），即他的背心和外衣。

不要再向他們索回——或者，不要懇求他們免除。這可能指的是稅吏和羅馬士兵掠奪人民的方式。「當這些貪婪之徒奪取你的財物時，要默默忍受傷害，將自己交在上帝手中，而不是試圖懇求免除屬於你的東西，以免他們被激怒而奪取或毀壞更多，也以免你被激怒而訴諸法律，這完全與福音的精神和文字相悖；或者說出惡言，或沉溺於錯誤的情緒，這會傷害愛與憐憫的精神。」對於這樣的人，以及所有無情的債主，甚至賣掉窮人的工具和床鋪的人，可以非常真實地說：**- Tristius haud illis monstrum, nec saevior ulla Pestis et ira deum Stygiis sese extulit undis: - Diripiunt dapes, contactaque omnia faedant Immundo: - Virg. Aen. iii. ver. 214**（Tristius haud illis monstrum, nec saevior ulla Pestis et ira deum Stygiis sese extulit undis: - Diripiunt dapes, contactaque omnia faedant Immundo: - Virg. Aen. iii. ver. 214）「沒有比他們更兇猛的怪物，也沒有比他們更殘酷的瘟疫和上帝的憤怒從冥河之水升起：——他們搶奪食物，用污穢玷污所有接觸到的東西。」——德萊頓（Dryden）。然而，這裡所說的可能指的是，在借貸的原因仍然存在時，迅速索回所借之物。在《次經·西拉書》20:15中，一個非常惡劣的人的品格之一是「今天借出，明天就索回」。從路加福音6:27到6:30，我們蒙福的主指示我們如何對待我們的仇敵。1. 祝願他們好。2. 善待他們。3. 盡可能說他們的好話。4. 成為促使他人善待他們的工具；為他們運用你的影響力。5. 忍受他們輕蔑和惡劣的待遇。6. 寧願放棄你的財物，也不要失去對他們的溫柔和愛心。那些不聽從自己的情慾，而聽從基督的人，他們的報復在於行善多於受惡。自從我們蒙福的救主容許猶太人奪去祂的生命以來，我們必須以祂的忍耐來規範我們自己的忍耐。——凱斯內爾（Quesnel）。

因為罪人也愛那愛他們的人——我相信聖路加使用**ἁμαρτωλοι**（hamartōloi）這個詞的含義，與聖馬太在太5:46-47中使用**τελωναι**（telōnai，稅吏）的含義相同，指異教徒；不僅是沒有宗教信仰的人，而且是那些不承認任何宗教信仰的人。基督的宗教不僅糾正了人類墮落本性的錯誤，改革了其混亂，甚至將其提升到超越自身：它使人親近上帝；並通過普世的愛，引導人按照至高者的行為來塑造自己的行為。「一個人如果發現自己的生命除了宗教的外在部分之外，沒有什麼是土耳其人或異教徒的生命中找不到的，他就應該顫抖。」上帝恩典的福音潔淨並更新人心，使其像那藉著恩典而來的基督。參見路7:37的注釋。

你們指望從誰那裡收回——或者，你們期望誰會歸還。 「以任何方式讓我們的鄰舍為我們給予的幫助付出代價，就是利用他的苦難；通過讓他承擔我們期望他以某種方式償還的義務，我們在聲稱減輕他的痛苦的同時，卻增加了他的痛苦。」

愛你們的仇敵——這是人類所領受過最崇高的誡命：一個虛假的宗教不敢給予這種性質的誡命，因為沒有超自然影響，它將永遠無法實踐。在我們蒙福的主這些話語中，我們看到了上帝之愛住在人裡面的溫柔、真誠、廣闊、無私、榜樣和結果：一個以上帝與人合一於同一位格，以及這位尊貴者為祂的仇敵而死為基礎的宗教；一個在地上包含造物主與受造物和好，並在天上只存在肢體與頭合一的宗教：這樣的宗教怎能容忍人心中對他最頑固的仇敵懷有仇恨呢？借給人，不指望償還——**Μηδεν απελπιζοντες**（Mēden apelpízontes）。拉比們說，不收利息借貸的人，上帝會視他為遵守了每一條誡命。皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為，我們應該讀**μηδενα**（mēdena）而不是**μηδεν**（mēden），這與敘利亞文譯本、後來的阿拉伯文譯本和後來的波斯文譯本一致；而且由於**απελπιζειν**（apelpizein）意為絕望或使人絕望，其含義是「不切斷任何人的希望（延長生命），**neminis spem amputantes**（neminis spem amputantes），不拒絕他現在所請求的，以防他滅亡。」

你們要慈悲——或者，有憐憫心；**οικτιρμονες**（oiktirmones），源自**οικτος**（oiktos），意為憐憫，詞源學家認為它來自**εικω**（eikō），意為讓步、屈服，因為我們樂意將必需品給予我們所憐憫的人。正如上帝總是樂意向那些困苦的人提供一切必要的幫助和支持，祂的追隨者，受同一聖靈的影響，也容易被懇求，並隨時準備盡其所能地減輕或消除受苦者的痛苦。一個慈悲或有憐憫心的人容易忘記傷害；不經請求就饒恕他們；並且不允許一再的忘恩負義阻止他行善，即使是對那些不知感恩和不聖潔的人。參見太5:7（注釋）。

不要論斷——參見太7:1（注釋）。「上帝的良善何等偉大，祂如此樂意將我們的判斷權交給我們自己，以至於祂承諾不與我們進入審判，只要我們不僭越那專屬於祂對待他人的權利！」不要定罪——「憐憫總會促使我們不要無情地定罪那些過錯確鑿可見的人；在不損害真理和公義的前提下，盡可能地減輕、隱藏和原諒他們的過錯；並且遠離誇大、宣揚甚至希望他們受罰。」饒恕——上帝所推薦的憐憫和慈悲，延伸到饒恕我們所受或可能受到的一切傷害。在這方面效法上帝的憐憫，不僅僅是一個建議；因為它被提出作為獲得憐憫的必要手段。人對人所要饒恕的幾乎微不足道：人對上帝的債務是無限的。誰在這件事上表現得好像他希望從上帝手中獲得憐憫呢！復仇的精神同樣缺乏信心和理性。

你們要給人，就必有給你們的——「基督徒的愛心不會對給予那永恆真理應許償還的東西感到困難。我們給予，不是出於單純的人性慷慨，也不是出於虛榮，也不是出於私利，而是為了上帝的緣故，如果我們希望祂將其算作功勞。除了上帝之外，沒有真正的純粹慷慨；因為只有祂從祂的禮物中沒有獲得任何好處，而且祂承諾以過度的利息償還祂受造物的這些債務。上帝的良善如此偉大，當祂本可以絕對命令我們施予鄰舍時，祂卻屈尊以獎賞的前景邀請我們履行這項義務，並將我們有權以祂對我們個人和財產的至高主權為由要求我們履行的事，歸算為我們的功德。」人們生活在這樣一種社會聯合狀態中，使得互相幫助成為必要；而且，由於自私、驕傲和其他腐敗的情慾通常會混雜在他們的交往中，他們不可避免地會彼此冒犯。在公民社會中，人們為了獲得一點安寧，必須決心忍受鄰舍的一些行為；他們必須忍受、饒恕和放棄許多事情；若不這樣做，他們就必須生活在持續不斷的動盪中，使生命本身無法忍受。如果沒有這種給予和饒恕的精神，公民社會，甚至基督徒的會眾中，將只有分裂、惡意猜疑、傷害性言論、暴行、憤怒、報復，簡而言之，基督奧秘身體的徹底瓦解。因此，我們在兩個世界中的利益都大聲呼籲我們「給予」和「饒恕」。懷中——**Κολπον**（kolpon），或膝部。幾乎所有古代民族都穿著寬鬆的長袍；當他們要攜帶手無法容納的任何東西時，他們會將長袍的一個褶皺用作類似於這裡婦女使用圍裙的方式。這個短語在最好的、最純粹的希臘作家中不斷出現。以下來自希羅多德（Herodotus）第六卷的例子，足以說明上述解釋的恰當性，並揭示貪婪的荒謬本質。「當克羅伊斯（Croesus）應許阿爾克邁翁（Alcmaeon）可以一次帶走他身體所能攜帶的所有黃金時，為了最大限度地利用國王的慷慨，他穿上了一件非常寬大的內衣（**κιθωνα μεγαν**，kithōna megan），在懷中留下了很大的空間（**κολπον βαθυν**，kolpon bathyn），並穿上了他能找到的最大靴子。被帶到寶庫後，他坐在一大堆黃金上，首先用盡可能多的黃金填滿了他腿上的靴子，然後填滿了他整個懷中（**κολπον**，kolpon），用金條裝滿了他的頭髮，並將幾塊金子放進嘴裡，然後走出寶庫，等等。」這個可憐的罪人，如此沉重地背負著黃金和對金錢的愛，該是多麼可笑的形象啊！參見基普克（Kypke）和拉斐利烏斯（Raphelius）的許多其他例子。另參見詩129:7；箴6:27；箴17:23。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們——我們在《耶路撒冷他爾根》（Jerusalem Targum）創世記38:26中也發現了同樣的話。因此，我們的主提出了一個他們自己也認可的原則。

瞎子豈能領瞎子？——這似乎是一個普遍的諺語，意指一個人不能教導他自己不明白的事。這在屬靈事務上是絕對真實的。一個沒有從上頭得到光照的人，完全沒有能力判斷屬靈的事物，也完全不適合引導他人。一個被最濃厚的黑暗籠罩的人，怎敢判斷他人的狀態，或試圖引導他們走一條他完全不認識的路呢？如果他這樣做，他的判斷豈不是魯莽，他的教導豈不是愚蠢嗎？——他豈不是危及自己的靈魂，並冒著與他不幸的宗教教導對象一同墜入滅亡之坑的風險嗎？

凡完全的——或者，凡受過徹底教導的，**κατηρτισμενος**（katērtismenos）：——源自**καταρτιζω**（katartizō），意為調整、適應、連接、恢復或接合。這個名詞被希臘醫學作家用來指復位脫臼或脫節的肢體。它有時意為修復或修補，在此意義

【第45節】一個好人——請參閱《馬太福音》12:35（注釋）。

【第46節】主啊，主啊——上帝是憑行為而非言語來判斷人心的。一個好僕人從不爭辯，少言寡語，總是專心工作。一個真正的基督徒就是這樣的僕人；一個忠心的牧者也是如此，他總是專注於自己或鄰舍的救贖工作；他對上帝說話多於對人說話；即使對人說話，也如同在上帝面前。有人將舌頭比作水泵，它能掏空人心，卻不能充滿或潔淨人心。上帝的愛是隱藏的泉源，它不斷供應人心，永不讓它枯竭或貧瘠。——凱斯內爾（Quesnel）

【第47節】我要指示你們——**Ὑποδειξω**（hypodeixō，我要清楚地指示你們）。我將藉著以下的寓言，使你們能完全領會我在這件事上的意思。請參閱《馬太福音》3:7（注釋）中對此詞的解釋。

【第48節】他像一個人，等等——請參閱《馬太福音》7:24-27（注釋）。

【第49節】那房子的毀壞就甚大了——關於這段經文，嚴格的預定論者凱斯內爾神父（father Quesnel）作了以下明智的評論：「我們無法藉由占星術的推測，也無法藉由加爾文主義者對預定的確信，來發現我們永恆的歸宿；而是藉由檢視我們的心，並省察我們的生活，我們才能在某種程度上預測我們的永恆狀態。若沒有一顆聖潔的心和聖潔的生活，在試探的時刻和忿怒的日子，一切都將毀壞。」對此，我們可以補充說：「信上帝兒子的，就有這見證在他心裡。」（約翰一書5:10）。本章的主題在《馬太福音》的平行經文中已得到充分的闡釋和強調，讀者已獲指引參閱，因此似乎沒有必要再作任何補充說明。