路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第3章

【引言】施洗約翰開始傳道的時間（路 3:1-3）。在他身上應驗的預言（路 3:4-6）。他傳道的內容與果效（路 3:7-9）；對百姓（路 3:10-11）；對稅吏（路 3:12-13）；對兵丁（路 3:14）。他為基督作的見證（路 3:15-18）。希律後來將他下監的原因（路 3:19-20）。他為基督施洗，聖靈降在基督身上（路 3:21-22）。我們主的家譜（路 3:23-38）。

第十五年——這是提庇留凱撒統治的第十五年，也是他君主制的第十三年；因為在奧古斯都去世之前，他曾擔任了兩年的共同皇帝。提庇留凱撒——這位皇帝繼奧古斯都之後登基，基督便是在奧古斯都統治期間降生。提庇留於主後14年8月19日開始統治，共在位二十三年，於主後37年3月16日去世，享年七十八歲。他是一個聲名狼藉的人物。尤其在他統治的後期，他盡其所能地作惡；為了讓他的暴政不隨生命終結，他選擇了蓋烏斯·卡利古拉作為繼承人，僅僅是因為卡利古拉的惡劣品質；他常說：「這位年輕的王子將是羅馬人民的毒蛇，也是其餘人類的法厄同。」希律——這是希律安提帕，殺害無辜嬰孩的大希律之子。他就是斬首施洗約翰的希律，也是彼拉多將我們主送去的那位希律。關於希律家族的記載，請參閱馬太福音2:1的注釋。以土利亞和特拉可尼——敘利亞的兩個省份，毗鄰猶太。亞比利尼——敘利亞的另一個省份，得名於其主要城市亞比拉。這些領地是大希律在遺囑中留給希律安提帕及其兄弟腓力的；並經奧古斯都的諭令確認。約瑟夫證實，在提庇留的第十五年，腓力是特拉可尼的總督，他記載腓力，即希律的兄弟，在提庇留的第二十年去世，此前他已統治特拉可尼、巴太尼和高盧尼三十七年。《猶太古史》第十八卷第五章第六節。希律安提帕則繼續擔任加利利的總督，直到被提庇留的繼任者卡利古拉罷免。《猶太古史》第十八卷第八章第二節。呂撒聶是亞比利尼的總督，這也明顯可從約瑟夫的記載中得知。他一直擔任此職，直到主後42年克勞狄皇帝將其從他手中奪走，並贈予亞基帕。《猶太古史》第十九卷第五章第一節。總督（Tetrarch）意指一個國家四分之一地區的統治者。請參閱馬太福音14:1的注釋。

亞那和該亞法作大祭司——該亞法是亞那（或稱亞拿尼亞）的女婿，據推測他們輪流擔任大祭司的職務。很可能只有亞那被視為大祭司；而該亞法則是希伯來人所稱的**כהן משנה**（cohen mishneh，副祭司）或**סגן כהנים**（sagan cohanim，祭司長），即大祭司的副手或聖殿的管理者。請參閱馬太福音2:4和約翰福音18:13的注釋。聖路加在此提及的事實，極大地證實了福音歷史的真實性。基督教與哲學體系截然不同；它建立在神的良善與權柄之上，並由歷史事實所證實。它也不同於民間傳說，後者要麼沒有純粹的起源，要麼失落在未知或虛構的古老歲月之中。它也不同於異教和穆罕默德的啟示，這些啟示是在角落裡編造的，沒有見證人。在上述經文中，我們發現人物、地點和時間都標記得極其精確。福音的傳揚發生在第一批凱撒統治時期；在他們的時代，構成整個基督教基礎的事實顯現出來：那是一個最開明、因其眾多歷史記錄而最為人所知的時代。這一切發生在猶太地，在那裡，任何聲稱來自神的事物都受到最嚴格、最無情的審查。在撰寫基督教歷史時，福音書作者訴諸於在特定地點、在某某人的治理和監督下、在特定時間公開發生的某些事實。如果這是虛假的，成千上萬的人本可以駁斥其謬誤！這些訴求被提出——向羅馬政府、向猶太統治者和人民發出挑戰——一種新的宗教在某地、某時被引入——這伴隨著這樣那樣的事實和神蹟！誰能反駁這一切？所有人都沉默了。沒有人提出哪怕是一個異議。不信和不敬虔的事業岌岌可危！如果這些事實無法被反駁，基督的宗教就必得勝。沒有人出現，因為沒有人能夠出現。現在必須指出，只有當時的人才能駁斥這些事，如果它們是虛假的；但他們從未嘗試過；因此，這些事實是絕對且無可辯駁的真理：這個結論是必然的。那麼，一個人會因為一千多年後，一個不信者悄然出現，並公開嘲笑他那邪惡的靈魂所希望不是真的事情，而放棄對這些經證實的事實的信心嗎？神的話臨到約翰——即那向他啟示這救恩教義的聖靈。這聖靈臨到他，是在曠野，他在那裡過著嚴峻的苦修生活，這使他完全有權向他人宣講所有悔改的嚴格要求。因此我們發現，福音教義的第一批傳道者、歷史學家和追隨者，都是以其嚴峻的生活、簡樸的舉止和聖潔的行為而著稱的人；他們蒙神授權，並充滿了他聖靈最寶貴的恩賜。而新哲學派系派給我們的使徒又是誰呢？他們是充滿自我的哲學家，不受真理或智慧之愛的引導，卻總是在尋求自己的榮耀；他們因各自對特定發現的獨特主張而彼此不斷敵對，為了這些榮譽，他們幾乎寧願失去生命也不願被剝奪。他們是誰？是過著苦修生活、行為無可指責的人嗎？不，他們是詩人、蹩腳詩人；是浪漫小說、陰謀、鬧劇、喜劇等的創作者，充滿了誇張和不潔。他們是自稱的道德家，宣揚享樂和感官滿足，並盡其所能地瓦解維繫和支持社會的神聖與世俗紐帶。他們是那些因冒用哲學的神聖名號，並以一個讓哲學本身都羞愧流血的名字來美化其不潔體系而罪加一等的人。

悔改的洗禮——請參閱馬太福音3:4-6的注釋，馬可福音1:1等的注釋，以及馬可福音16章末尾的注釋。

預備主的道——印度國王出行時，習慣於提前兩三天派出一類人，命令居民清理道路。在沒有公共道路的地方，這是一個非常必要的預防措施。——沃德。

一切山窪都要填滿——所有障礙都將被清除：這是引自以賽亞書40:4的希臘文譯本，暗指在崎嶇地區為方便強大君王和征服者行軍所做的準備。請參閱馬太福音3:3注釋中引用的例子。

關於施洗約翰傳道方式的記載，請參閱馬太福音3:7-11的注釋。

那麼我們該做什麼呢？——施洗約翰的傳道伴隨著聖靈非凡的傾注，這聖靈使人知罪、知義、知審判。聽他講道的人現在開始懇切地詢問，他們必須做什麼才能得救？他們意識到自己面臨主的審判，並希望逃脫那將來的忿怒。

有兩件衣裳的，就分給那沒有的——他首先教導廣大民眾彼此相待的責任。他們過去不仁慈且壓迫他人，他教導他們，當他們行為與神的憐憫旨意相悖時，就不要指望從神手中得到任何憐憫。如果人彼此之間不仁慈、不施恩，他們怎能期望主的憐憫臨到自己呢？

又有稅吏來問——他接著教導稅吏如何妥善履行職責：儘管這項職務普遍為猶太人所憎惡，但施洗約翰並未譴責它。他只是反對濫用職權。如果稅收對於維持國家是必要的，那麼就必須有收稅員；而收稅員，如果他妥善履行職責，不僅是一個有用，而且是一個受人尊敬的官員。但看來猶太的收稅員向百姓徵收的稅款遠超政府授權的數額（路 3:13），而多餘的部分則中飽私囊。請看我們許多測量員和評估員的行為。他們壓迫百姓，並通過不公正的超額徵收來致富。我傾向於認為這是一個太普遍的弊病；而行政政府往往成為百姓的替罪羊，承擔其官員的罪行，而這些罪行與政府本身無關。關於稅吏的記載，請參閱馬太福音5:46的注釋。

兵丁也問他說——第三，他教導軍人。他們要麼是羅馬兵丁，要麼是希律或腓力的兵丁。不要向任何人施暴，**μηδενα διασεισητε**（mēdena diaseisēte），不要用武力或暴力向任何人勒索錢財或物品。這就是《拉丁通行本》在此使用的**neminein concutite**（不要搖撼任何人）的含義，並指出羅馬兵丁臭名昭著的罪行，他們自己的作家也為此作證。**Concussio**在羅馬法律中具有上述含義。請參閱拉斐利烏斯（Raphelius）的注釋。也不要誣告人——或，不要以輕浮的藉口誣告人——**μηδε συκοφαντησητε**（mēde sykophantēsēte），不要做諂媚者，像那些卑鄙地奉承主人的人，他們為了討好主人，惡意中傷、指控、彈劾無辜者。皮爾斯主教（Bishop Pearce）觀察到，當上述的**concussio**（勒索）未能達到他們預期的效果時，他們常常誣告他人，這就是為什麼要加上這條勸告的原因。請參閱路加福音19:7的注釋。要以自己的糧餉為足——**Οψωνιοις**（opsōniois）。這個詞不僅指羅馬兵丁所分配的錢，即兩個奧波利（約合一便士半）每天，也指小麥、大麥等必需品的供應。請參閱拉斐利烏斯。

他莫非是基督嗎——施洗約翰的傳道所帶來的改革是如此普遍，以至於人們都準備將他視為所應許的彌賽亞。因此，約翰帶著以利亞的心志和能力而來，改革了一切；他向百姓、稅吏和兵丁指明了他們各自的職責，並說服他們離棄惡行。請參閱馬太福音17:11的注釋。

關於這些經文，請參閱馬太福音3:11、3:12，馬可福音1:7、1:8，特別是約翰福音3:5的注釋。

分封的王希律——請參閱馬太福音14:1等，以及馬可福音6:21、6:23的注釋，其中對此主題有詳細解釋。

耶穌受了洗——請參閱馬太福音3:16、3:17的注釋。

約三十歲——這是律法所要求的年齡，祭司必須達到此年齡才能就職：請參閱民數記4:3。按人看，他是約瑟的兒子——希羅多德也使用同樣的短語來表示某人只是被認為是某個人的兒子：**τουτου παις νομιζεται**（toutou pais nomizetai），他被認為是這個人的兒子。許多學術研究都致力於調和這份家譜與馬太福音1:1-17的家譜，有幾種方法可以做到；以下這種在我看來是最好的，也是最簡單易行的。關於這個主題更詳盡的討論，讀者可參閱本章末尾的補充觀察。馬太從亞伯拉罕降至蒙福童貞女的丈夫約瑟，所說的是按自然生育的「兒子」：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，等等。但路加從世界的救主升至神自己，所說的兒子要麼是按字面意義的，要麼是按非字面意義的：因此他使用了一種不確定的表達方式，既可以應用於名義上的兒子，也可以應用於實際上的兒子。耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看，他是約瑟的兒子——約瑟是希里的兒子——希里是瑪塔的兒子，等等。這從拉斐利烏斯（Raphelius）對原文的讀法中得到了相當大的支持：**ων (ὡς ενομιζετο υἱος Ιωσηφ) του Ἡλι**（ōn (hōs enomizeto huios Iōsēph) tou Hēli），即「（當被認為是約瑟的兒子時）是希里的兒子」。聖路加並不總是按字面意義談論兒子，這從他所提及的第一個人和最後一個人就可以看出：耶穌基督只是約瑟名義上的兒子，因為約瑟是祂母親馬利亞的丈夫；而亞當被稱為神的兒子，也只是因著創造。在這一觀察之後，接下來有必要考慮，在聖路加所描述的家譜中，有兩個非字面意義的兒子：即兩個女婿，而不是兩個兒子。由於希伯來人從不允許女性進入家譜，每當一個家族以女兒而非兒子結束時，他們就不在家譜中提及她的名字，而是插入她的丈夫，作為實際上只是他岳父的兒子。皮爾斯主教（Bishop Pearce）已充分證明，**νομιζεσθαι**（nomizesthai）在許多地方都帶有這種含義——耶穌按律法或公認習俗被認為是約瑟的兒子，正如他是希里的兒子一樣。在這份家譜中需要注意的兩個女婿是：約瑟，希里的女婿，他自己的父親是雅各（太 1:16）；以及撒拉鐵，尼利的女婿，他自己的父親是耶哥尼雅（代上 3:17，太 1:12）。僅此一點就足以消除所有困難。因此，馬太福音所說的雅各的兒子約瑟，按路加福音所說，是希里的女婿。而馬太福音所說的耶哥尼雅的兒子撒拉鐵，按路加福音所說，是尼利的女婿。因此，馬利亞似乎是希里的女兒；希里是希利亞敬的縮寫，在希伯來文中與約雅敬相同。雅各的兒子約瑟和希里的女兒馬利亞屬於同一家族：兩人都來自所羅巴伯；約瑟來自他長子亞比玉（太 1:13），馬利亞則來自幼子利撒（路 3:27）。撒拉鐵和所羅巴伯，馬太福音和路加福音都記載基督出自他們，他們本身是所羅門的直系後裔：儘管路加福音說撒拉鐵是尼利的兒子，而尼利是所羅門長兄拿單的後裔（代上 3:5），這只能理解為他娶了拿單的女兒，而且尼利可能沒有男性後裔，因此大衛家族的兩個分支，拿單和所羅門的家族，都因所羅門王室家族的首領撒拉鐵與拿單家族的首領兼繼承人尼利的女兒結婚，而聯合在所羅巴伯身上。因此，馬利亞的兒子耶穌，將大衛家族的所有血統、特權和權利都匯集於一身；因此他被特別稱為「大衛的子孫」。值得注意的是，馬太福音主要為猶太人而寫，將家譜追溯到亞伯拉罕，彌賽亞的應許是通過亞伯拉罕賜給猶太人的；但路加福音為教導外邦人而寫，將家譜追溯到亞當，救贖主的應許是為亞當及其所有後裔而賜予的。請參閱馬太福音1:1等的注釋。

該南的兒子——這個該南，亞法撒的兒子，沙拉的父親，在其他聖經家譜中並未出現。請參閱創世記10:24；11:12；歷代志上1:18、1:24，其中亞法撒被記載為沙拉的父親，完全沒有提及該南。有些人認為該南是沙拉的別名，名字應該一起讀作：希伯的兒子，沙拉該南的兒子，亞法撒的兒子，等等。如果這不能解開這個結，那它肯定能剪斷它；讀者可以毫無顧慮或困惑地繼續閱讀。在紐康主教（Bishop Newcome）的《和諧福音書》末尾的注釋中，對這份家譜有許多明智的觀察。