路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第2章

【引言】奧古斯都頒布諭令，要求羅馬帝國全境登記人口（路2:1-2）。約瑟和馬利亞前往他們的本城登記（路2:3-5）。基督誕生（路2:6-7）。天使向牧羊人宣告祂的誕生（路2:8-14）。牧羊人前往伯利恆，找到約瑟、馬利亞和基督（路2:15-20）。基督受割禮（路2:21）。祂的父母帶祂到聖殿獻祭（路2:22-24）。西面抱起祂，唱出讚歌（路2:25-35）。女先知亞拿（路2:36-38）。聖家返回拿撒勒（路2:39-40）。他們在逾越節前往耶路撒冷，卻將耶穌留在耶路撒冷（路2:41-44）。他們回去尋找祂，在教師中間找到祂（路2:45-47）。祂的母親責備祂（路2:48）。祂為自己的行為辯護（路2:49-50）。他們都返回拿撒勒（路2:51-52）。

凱撒奧古斯都——這位是蓋烏斯·凱撒·屋大維·奧古斯都，在我們主降生前第29年被擁立為羅馬皇帝，於主後14年去世。普天下都報名上冊——**πασαν την οικουμενην**（pasān tēn oikoumenēn），指整個羅馬帝國。各方一致認為，這不可能指整個世界，如同普通譯本所言；因為羅馬人並未統治整個地球，因此無權在他們統治範圍之外的地方徵收稅款或進行人口普查，這是非常充分的理由。**Οικουμενη**（oikoumenē）一詞，源自**οικεω**（oikeō，居住/棲息），其本義是指地球上有人居住的部分。波利比烏斯（Polybius）在《歷史》第六卷第48章中，正是使用本節經文中的詞語來指明羅馬政府的疆域；普魯塔克（Plutarch）在《龐培傳》第635頁中也以完全相同的意義使用此詞。詳見韋茨坦（Wetstein）的引文。因此，這裡所指的「普天下」僅限於奧古斯都統治時期，在羅馬帝國全境進行的一次普遍的人口和財產普查。然而，由於當時沒有任何歷史學家記載過一次普遍的人口普查，**οικουμενη**（oikoumenē）的意義必須進一步限縮，僅指猶太地。這個詞在同一位福音書作者路加福音21:26中確實有此含義：「人因懼怕，等候那將要臨到**τῃ οικουμενῃ**（tē oikoumenē，這地）的事，就都嚇昏了。」整段話語都與即將臨到的災難有關，不是針對全世界，也不是針對整個羅馬帝國，而是針對猶太地，參見路加福音21:21：「那時，在猶太的，應當逃到山上。」因此，在猶太地之外是安全的；只有那些在那些日子懷孕或哺乳的婦女被認為特別不幸，因為她們無法逃離那將遭受災禍之地：因為主說，那忿怒或懲罰將臨到**εν τῳ λαῳ τουτῳ**（en tō laō toutō），即「這百姓」，也就是猶太人（路21:23）。看來聖路加使用這個詞的意義與《七十士譯本》一致，後者在以賽亞書13:11、14:26、24:1中也以完全相同的方式使用它。由此我們可以得知，**οικουμενη**（oikoumenē）一詞長期以來一直被用作指稱猶太地的常用術語。**Ἡ γη**（hē gē），意為「地球」或「世界」，也經常被限縮為此意義，福音書作者和其他人常將其用於指整個猶太地區。參見路加福音4:25；約書亞記2:3。這次人口普查之所以被說成是遍及整個猶太民族，很可能是為了區別於十年後使徒行傳5:37所提及的那次局部普查，後者似乎並未超出亞基老（Archelaus）的領地，並引發了加利利人猶大（Judas of Galilee）所煽動的叛亂。參見約瑟夫《猶太古史》第二十卷第三章。

這次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行的——本節經文的下一個難點在於此節，可譯為：「這次首次登記是在居里扭（Quirinus）擔任敘利亞巡撫時進行的。」很容易證明，而且已經多次證明，經文中提到的蓋烏斯·蘇爾皮修斯·居里扭（Caius Sulpicius Quirinus）在我們主降生後十到十二年才擔任敘利亞巡撫。聖馬太說我們主降生在希律王統治時期（路2:1），當時昆提利烏斯·瓦魯斯（Quintilius Varus）是敘利亞總督（約瑟夫《猶太古史》第十七卷第五章第二節），在他之前擔任此職的是森提烏斯·薩圖爾尼努斯（Sentius Saturninus）。居里扭（Cyrenius或Quirinus）直到亞基老被免去猶太地統治權後才被派往敘利亞；而亞基老在希律去世後統治了九到十年；因此，福音書作者所提及的人口普查不可能在居里扭擔任總督期間進行。幾位博學之士已提出解決此難題的方法；事實上，有多種解決方法，詳見拉德納（Lardner）第一卷第248-329頁。以下兩種解釋之一，在我看來，是經文的真實含義。1. 當奧古斯都頒布此諭令時，據推測，居里扭，一位非常活躍且深受皇帝信任的人，被賦予特別權力，派往敘利亞和猶太地進行這裡提到的人口普查；儘管當時他並非敘利亞巡撫，因為昆提利烏斯·瓦魯斯當時是總督；而當他十到十二年後擔任敘利亞巡撫時，又進行了另一次人口普查，聖路加在說「這是居里扭作敘利亞巡撫時的第一次報名上冊」時，暗示了這兩次普查；拉德納博士正是如此翻譯這些詞語的。這樣翻譯的經文並未說這次普查是在居里扭擔任敘利亞巡撫時進行的，那樣就不符合事實，而是說這是居里扭，這位（即後來）敘利亞巡撫，所進行的第一次普查；因為在他成為巡撫之後，他進行了第二次普查。拉德納以非常令人滿意且精湛的方式捍衛了這一觀點。參見第一卷第317頁等。2. 解決此難題的第二種方法是將這些詞語翻譯為：「這次登記是在居里扭擔任敘利亞巡撫之前進行的」；或者，「在居里扭那次之前」。**πρωτος**（prōtos）一詞似乎在約翰福音1:30中具有此義：「因為他是在我**πρωτος**（prōtos，以前）的。」約翰福音15:18：「世人若恨你們，你們該知道，他們恨我**πρωτον**（prōton，在先）。」另參撒母耳記下19:43。一些批評家將**πρωτη**（prōtē）讀作**προ της**（pro tēs），即「這次登記是在居里扭那次之前進行的」。米凱利斯（Michaelis）和其他一些傑出學者持此觀點：但他們的推測尚未得到任何已發現手稿的支持；事實上，也沒有必要這樣做。由於福音書作者的措辭非常模棱兩可，第二種解決方案在我看來是最好的。

眾人各歸各城，報名上冊——羅馬的人口普查是羅馬第六位國王塞爾維烏斯·圖利烏斯（Servius Tullius）設立的制度。從哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）對其的描述中，我們可以立即了解其性質：「他命令所有羅馬公民按照其貨幣價值登記其財產，並以他規定的形式宣誓，盡其所知提供一份忠實的報告，詳細說明其父母姓名、自身年齡、妻子兒女姓名，並補充說明他們居住在城市的哪個區域或鄉村的哪個城鎮。」《羅馬古史》第四卷第十五章第212頁，哈德遜（Huds.）版。羅馬的人口普查似乎包含這兩個部分：1. 人們必須提交的關於其姓名、身份、職業、妻子、兒女、僕人和財產的報告；2. 監察官對財產進行估價，並按比例判斷他們應如何為國家防禦和支持貢獻人力或財力，或兩者兼有：這似乎就是經文中人口普查或登記的目的。這次普查可能類似於威廉征服者統治時期在英格蘭進行的普查，該普查記錄在所謂的《末日審判書》（Domesday Book）中，現存於威斯敏斯特教堂議事廳，日期為1086年。

和馬利亞他的聘妻——馬利亞沒有必要去伯利恆，因為約瑟的出現無論有沒有馬利亞，都能達到人口普查的目的；但上帝如此安排，是為了應驗彌迦書5:2的預言，使耶穌降生在大衛的城。

把祂放在馬槽裡——韋茨坦（Wetstein）從大量例子中指出，**φατνη**（phatnē）不僅指馬槽，也指整個馬廄，我認為這正是它在此處的正確含義。拉丁文的**praesepe**（馬槽）也用於相同的意義。例如維吉爾（Virgil）的《埃涅阿斯紀》第七卷第275頁：「**Stabant ter centum nitidi in praesepibus altis**」（三百匹油光水滑的駿馬立於高大的馬廄中）。許多人認為這充分證明了聖家的卑微和貧困，他們被迫住在馬廄裡；但這些人忽略了受聖靈感動的作者所給出的理由：因為客店裡沒有地方。由於當時有許多人前去登記，客店裡的所有住處在約瑟和馬利亞到達之前都已被佔滿。一個誠實的人，在上帝特別的祝福下勤奮工作，就像約瑟無疑所做的那樣，不可能貧困到無法為自己和妻子找到一晚舒適的住處；而且，如果他像某些人毫無根據地想像的那樣，不適合這次旅程，我們可以斷定他不會帶著妻子同行，因為她當時的狀況不應暴露於任何此類不便之中，否則會有迫在眉睫的危險。客店裡沒有地方——在古代，客店既受人尊敬又實用，專為旅客提供住宿：——現在，它們常常是懶惰者和放蕩者、酒鬼和不信者的聚集地；——簡而言之，除了耶穌和祂真正的追隨者之外，任何客人都可以入住。直到今天，大多數客店裡很少有地方容納這樣的人；事實上，他們通常也沒有必要去這些地方。正如印度教徒成群結隊地前往聖地和節日一樣，客店（suraies）常常擁擠不堪，以至於一半的人都無法入住：有些人睡在門口，有些人睡在門廊。這些客店或旅館由穆斯林經營，穆斯林可以在那裡獲得預製食物；但印度教徒購買米飯等，自己烹煮，每晚住宿費約半便士。沃德（Ward）的《習俗》。

有牧羊人住在野地裡——這裡沒有暗示這些牧羊人暴露在露天之下。他們住在羊群被圈起來的田野裡；但他們無疑有帳篷或棚屋供他們居住。夜間按著更次看守羊群——或者，如旁註所說，看守夜間的更次，即每人輪流看守一個更次（通常為三小時）。他們在野地裡看守羊群的原因似乎是，要麼是為了保護羊群免受狼、狐狸等野獸的侵害，要麼是為了防範當時猶太地普遍猖獗的強盜。猶太人有一個習俗，大約在逾越節時將羊群趕到曠野，並在初雨開始時將它們帶回家：在此期間，牧羊人日夜看守羊群。由於逾越節在春天，而初雨在馬赫斯萬月（Marchesvan）初開始，這相當於我們十月和十一月的一部分，我們發現羊群在整個夏天都留在野外。由於這些牧羊人尚未將羊群帶回家，這是一個推測性的論證，表明十月尚未開始，因此，我們的主不是在十二月二十五日降生的，那時沒有羊群在野外；祂的降生也不可能晚於九月，因為羊群當時仍在野外過夜。正因如此，十二月的聖誕節應當放棄。牧羊人在野地裡夜間放牧是一個年代學事實，對這個有爭議的問題提供了相當大的啟示。參見萊特富特（Lightfoot）引用的《他勒目》文獻。基督降生的時間一直被基督徒視為一個非常重要的課題。然而，啟示福音書作者的上帝卻認為此事無關緊要；關於這個問題，除了上述年代學事實之外，沒有任何暗示可以讓人們大致猜測出時間。一位晚近的作者提出以下評論：「早期基督徒將基督的洗禮定在提比略（Tiberius）統治的第十五年年初；然後倒推三十年，他們將祂的誕生定在儒略曆（Julian period）的第四十三年，奧古斯都統治的第四十二年，以及亞克興戰役（Actium）勝利後的第二十八年。這個觀點一直持續到主後527年，當時狄奧尼修斯·埃西古斯（Dionysius Exiguus）發明了通行的紀年法。博學而虔誠的人們在這個問題上犯了嚴重的錯誤，將聖靈以其沉默明確告知他們無關緊要的事情視為重要。法布里修斯（Fabricius）列出了關於基督降生年份的不少於136種不同觀點：至於祂的生日，基督徒宗派和學者們將其定在一年中的每一個月份。埃及人將其定在一月——瓦根塞爾（Wagenseil）定在二月——博夏特（Bochart）定在三月——克萊門特·亞歷山大里亞（Clemens Alexandrinus）提到的一些人定在四月——另一些人定在五月——伊皮法尼烏斯（Epiphanius）提到一些人將其定在六月——另一些人認為是在七月——瓦根塞爾，對二月不確定，可能將其定在八月——萊特富特定在九月十五日——斯卡利傑（Scaliger）、卡索邦（Casaubon）和卡爾維修斯（Calvisius）定在十月——另一些人定在十一月——但拉丁教會，權力至高無上，判斷無誤，將其定在十二月二十五日，這正是古羅馬人慶祝他們的女神布魯瑪（Bruma）節的日子。」詳見羅賓遜（Robinson）《克勞德論文注釋》第一卷第275頁等。教宗儒略一世（Pope Julius I）是做出這一改變的人，其原因似乎是：太陽此時開始向北迴歸線回歸，結束冬季，延長短日，並引入春天。所有這些可能都被視為公義的日頭在世界的黑暗中升起，並使高天臨到人類的晨光之象徵。

主的使者臨到他們——或者，站在他們上方，**επεστη**（epestē）。很可能天使出現在他們上方不遠處的空中，主的榮光從他身上發出光芒，照耀在他們周圍，就像光線從太陽投射出來一樣。他們就甚懼怕——因著如此榮耀的存有顯現而驚恐，並可能害怕他是審判的使者，來宣告神聖的判決，或立即懲罰他們，因為在這種情況下，他們的良心會毫不猶豫地譴責他們所犯的罪。

看哪，我報給你們大喜的信息——我來不是要宣告主的審判，而是祂慈愛的恩典，這是一個大喜的信息。然後他宣告了他的信息。是關乎萬民的——首先是猶太人，然後是全人類。一些現代手稿極不恰當地讀作**ἡμιν**（hēmin，我們），彷彿天使也包含在這榮耀的救贖工作中；但聖保羅說，祂並沒有取天使的性情，而是取了亞伯拉罕的後裔，即亞伯拉罕及其後裔的性情，也就是人性；因此，這好消息是給你們的——而且不只是給你們，因為它是給萬民的，給這地所有居民的，以及給全地居民的。

為你們生了救主，就是主基督——救主，**σωτηρ**（sōtēr），與耶穌同義，源自**σωζειν**（sōzein），意為使安全、拯救、保守、使活著，七十士譯本用此詞翻譯**החיה**（hecheiah），意為使逃脫；也用此詞翻譯**פלט**（palat），意為信賴、希望。參見明特特（Mintert）對此動詞的廣泛解釋，他在**Σωτηρ**（Sōtēr）下補充道：「這個詞本義是指一位能完全將我們從一切邪惡和危險中解救出來，並帶來永恆救恩的救主。」關於耶穌這個詞，參見約翰福音1:29（注）。就是基督。**Χριστος**（Christos），受膏者，源自**χριω**（chriō），意為膏抹，與**משיה**（Mashiah，彌賽亞）同義，源自**משח**（mashach）。這個名字指出世界的救主在祂的先知、君王和祭司職分上：正如在古代，先知、君王和祭司在就任各自職位時會被膏油。膏抹對他們來說就像我們今天的祝聖。膏油至今仍用於君王的祝聖。從以賽亞書61:1看來，用油膏抹一個人擔任任何重要職位，無論是世俗還是宗教，都被視為聖靈恩賜和恩典傳遞的象徵。這個儀式用於三種場合，即先知、祭司和君王就任各自職位。但為何需要這樣的膏抹呢？因為人類的常識教導他們，所有美好的事物，無論是屬靈的還是世俗的，都必須來自上帝，祂是其源頭和原因。因此，人們認為：1. 沒有人能預言事件，除非受上帝的靈感動。因此先知受膏，象徵著智慧和知識之靈的傳遞。2. 沒有人能為人類的罪向上帝獻上蒙悅納的祭物，或有效地在聖事中事奉，除非受恩典和聖潔之靈的啟迪、影響和引導。因此祭司受膏，象徵著他被神聖地賦予了適當履行其神聖職責的資格。3. 沒有人能制定公正公平的法律，持續關注社區的繁榮和個人的福祉，或僅將賦予他的權力用於抑制邪惡和鼓勵美德，除非那個人始終受全能者的啟示。因此君王通過膏油來就職。這三個職位中，只有兩個存在於所有文明國家，即祭司和君王；在某些國家，祭司和君王仍然通過膏抹來祝聖。在希伯來語中，**משח**（mashach）意為膏抹；而**המשיח**（ha-mashiach）意為受膏者。但由於沒有人曾同時擔任這三個職位，所以除了耶穌基督之外，沒有人擁有**המשיח**（ha-mashiach），即受膏者這個稱號。唯獨祂是萬王之王，萬主之主：統治宇宙並在祂追隨者心中掌權的君王；教導人類當行之道的先知；以及為他們的罪作代贖的大祭司。因此祂被稱為彌賽亞（Messias），這是希伯來語**המשיח**（ha-mashiach），受膏者一詞的訛傳；這產生了希臘語**ὁ Χριστος**（ho Christos），其含義完全相同。麥基洗德、亞伯拉罕、亞倫、大衛等人都是祂輝煌的預表；但這些人中沒有一個擁有彌賽亞或上帝受膏者的稱號：這個稱號只屬於，也將永遠只屬於耶穌基督。主。**Κυριος**（Kyrios），至高、永恆的存有，天地的主宰。《七十士譯本》通常將**יהוה**（Yehovah）翻譯為**Κυριος**（Kyrios）。這個希伯來詞源自**היה**（hayah，他曾是），恰當地指出了至高存有的永恆性和自存性；如果我們可以依賴赫西基烏斯（Hesychius）的權威，而沒有學者會質疑，那麼**Κυριος**（Kyrios）是**יהוה**（Yehovah）的恰當翻譯，因為它來自**κυρω**（kyrō）-**τυγχανω**（tynchanō），我存在，我存在。其他人則將其源自**κυρος**（kyros），權威，立法權。可以肯定的是，基督的主權必須從純粹屬靈的意義上理解，因為祂從未在地上建立任何世俗政府，也未命令以祂的名義建立任何政府；而且除了上帝的政府之外，確實沒有屬靈的政府：事實上，經文中的「主」一詞，當應用於基督的神性時，似乎得到了恰當的理解。耶穌是一位先知，啟示上帝的旨意並教導人們。祂是一位祭司，獻上祭物，為世人的罪作代贖。祂是主，統治並掌管人類兒女的靈魂：簡而言之，祂是救主耶穌，從罪的權勢、罪咎和污穢中拯救；藉著祂聖靈的影響擴展和活化；保守那些相信的人擁有祂所傳達的救恩；印證那些相信的人為榮耀的繼承者；並最終在祂永恆的喜樂中接納他們進入完全的福樂。

你們要看見一個記號（或憑據）——你們將會發現這位榮耀的人物，儘管看起來很奇怪，卻被布包著，躺在馬槽裡！基督是藉著謙卑來掌權的；這也是進入祂國度的唯一途徑！驕傲是亞當所有兒女的特徵：謙卑是上帝之子及其所有追隨者的標誌。基督以謙卑的方式降臨，為要摧毀那作為人類靈魂中邪惡根源的驕傲。因此，根據古老的醫學格言：「對立物被其對立物所摧毀。」

忽然有一大隊天兵，同那天使——這大隊天兵剛從高天降下，為要尊榮新生的和平之君，給祂的父母最充分的確信，確信祂的榮耀和卓越，並教導那些即將成為福音首批傳揚者的牧羊人，當如何思想和談論這位看似無助嬰孩，卻是上帝眾天使敬拜的對象。

在至高之處榮耀歸與上帝——上帝道成肉身的目的，是為了彰顯祂本性中隱藏的榮耀，並使人與人、人與祂自己和好。因此，天使宣告這次道成肉身將彰顯並促進上帝的榮耀，**εν ὑψιστοις**（en hypsistois），不僅在至高之天，在最高層次的受造物中，而且在最高和最崇高的程度上。因為在上帝慈愛的這驚人彰顯中，神性中那些未曾且無法以任何其他方式被認識的屬性，現在將以其榮耀的豐滿展現出來，甚至連天使也將有新的對象可供默想，新的榮耀可供歡欣。這些事是天使願意詳細察看的（彼得前書1:12），他們願意察看，因為他們覺得自己也因此而蒙福。耶穌基督的道成肉身是無限且永恆的益處。天地都分享其果實，藉著祂，天使和人類成為一家人（以弗所書3:15）。在地上平安歸與祂所喜悅的人——人類處於與天庭和彼此為敵的狀態。肉體的心思是與上帝為敵的。犯罪的人與他的創造主為敵；「與上帝為敵者，從未是人類真正的朋友。」當人們藉著祂兒子的死與上帝和好時，他們就彼此相愛。他們與上帝和好；在自己的良心中有平安；與鄰舍有平安：善意住在他們中間，在他們口中說話，並藉著他們工作。這種救恩狀態被比作上帝的國度，是永恆福樂的對應物，這是理所當然的。參見馬太福音3:2（注）。

我們往伯利恆去——**Διελθωμεν**（Dielthōmen），讓我們走最近的路穿過鄉村，這樣我們就不會浪費時間，我們可以迅速見到這位榮耀的上帝與人的和好者。所有的延遲都是危險的：但當天使，上帝的使者，帶來救恩的喜訊時，延遲尋求耶穌的人，將冒著他現今的安全和永恆幸福的風險。哦，地獄裡的受詛咒者會付出什麼代價，如果他們在活著的時候聽到救恩，並且有同樣的可能性去接受它！讀者，要明智。現在就與上帝和好，並得平安；這樣，美好的事物就會臨到你。阿們。

就把所聽見的傳開了——這些牧羊人是基督福音的首批傳道者：他們的經文是什麼？就是「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與人，祂所喜悅的人。」這句優雅而有力的話語，包含了上帝福音的總綱和實質。這，而且只有這，是基督所有真正的牧者或牧羊人帶給世人的信息。那些自稱信奉基督宗教，卻以其講道或著作擾亂社會，將所有不持其宗教或政治信仰的人排除在上帝救恩之外的人，從未了解福音的本質，也從未感受過其能力或影響。宗教紛爭、內亂或公開戰爭，怎能面對那只宣揚榮耀歸與上帝、地上平安和人與人之間善意的福音呢？為收復所謂聖地（順便說一句，近年來，它是世界上地圖上最不聖潔的地方）而發動的十字軍東征，以及為支持宗教而發動的戰爭，都是對福音的侮辱，是對上帝的褻瀆！

把這一切事存在心裡，反覆思想——**Συμβαλλουσα**（Symballousa），在心裡權衡這些事。權衡（pondering）是拉丁文**ponderare**的英文翻譯。馬利亞將所有與她兒子誕生有關的細節都珍藏在記憶中；每一個新的情況，她都會與已經發生的事情進行權衡或比較，以便對她兒子的本質和使命獲得最充分的了解。

牧羊人回來了，又榮耀又讚美上帝——這些單純的人，對好消息的真實性有了滿意的證據，並感受到神聖的影響在他們心中，於是回到羊群的照料中，為上帝向他們所顯現的，以及他們所感受到的福氣而榮耀上帝。「耶穌基督，由婦人所生，躺在馬槽裡，由天軍宣告並服事，應當是祂教會牧者們經常默想的主題。在將先知的預言與福音歷史中陳述的事實進行比較之後，他們的靈魂因此在這些神聖真理中得到堅固，他們將回到他們的羊群中，為他們在福音歷史中所見所聞，正如先知書中所告訴他們的那樣，而榮耀和讚美上帝；並以對這些奧秘的完全確信來傳講，他們成為上帝手中的工具，在聽眾心中產生同樣的信心；因此，上帝的榮耀和祂百姓的幸福都得到了促進。」這是多麼值得默想的主題！——多麼值得讚美的事！

滿了八天——律法規定所有男嬰應在八天大時受割禮，或在其出生後的第八天（創世記17:12）；我們蒙福的主接受割禮，以表明祂順服律法（加拉太書4:4；5:3）。祂的名字叫耶穌——參見馬太福音1:21（注）和約翰福音1:29（注）。

她潔淨的日子——即在她所謂的七天不潔期之後的三十三天——總共四十天：因為這是律法為男嬰出生後規定的時間。參見利未記12:2，12:6。手稿和譯本在此處的代詞上差異很大：有些讀作**αυτης**（autēs），「她的」潔淨；有些讀作**αυτου**（autou），「他的」潔淨；有些讀作**αυτων**（autōn），「他們的」潔淨；還有一些讀作**αυτοιν**（autoin），「他們兩者」的潔淨。兩個譯本和兩位教父省略了代詞。**Αυτων**（autōn），「他們的」，和**αυτου**（autou），「他的」，有最大的權威支持，前者被大多數現代版本採納。在我看來，這些不同讀法的起源是出於不必要的謹慎。有些人不允許兩者都需要潔淨，而將此事歸於馬利亞一人。另一些人認為兩者都不應被視為在法律上不潔，因此完全省略了代詞，使意義不確定。由於此案中不可能存在道德上的污穢，所做之事是為了履行法律儀式，因此無論採用哪種讀法，對經文的意義影響不大。律法所規定的每一位母親和嬰兒的潔淨，是證明每個人帶到世上的原罪和墮落的有力論證。需要潔淨的婦女被安置在院子的東門，稱為尼加諾爾門（Nicanor's gate），並在那裡灑上血：她因此獲得了代贖。參見萊特富特。

**獻祭**——母親和孩子在這些律法所規定的儀式完成之前，都不被視為在主的聖約之中，也不受神聖的護佑。**一對斑鳩，或兩隻雛鴿**——一隻作燔祭，另一隻作贖罪祭：參閱利未記 12:8。富人被要求獻上一隻羊羔，但窮人和中產階級則被要求獻上兩隻斑鳩或兩隻雛鴿。這證明了聖家並非富裕。耶穌親身經歷貧困，使貧困的境況得以聖化，而貧困正是人類普遍的境況。因此，福音傳給了窮人；而窮人也主要是接受福音的人。雖然馬利亞和她的兒子都不需要這些潔淨禮，因為她是無瑕的，而祂是聖者，然而，如果她沒有按照律法完成潔淨的日子，她就無法公開參與至高者的敬拜，並會被視為背離以色列神信仰的背道者；如果祂沒有受割禮並在聖殿中公開獻上，祂就無法被允許進入會堂或聖殿，也沒有任何猶太人會聽祂講道，或與祂有任何往來或聯繫。這些理由足以解釋聖潔童貞女的潔淨禮，以及至聖耶穌的割禮。

**看哪，在耶路撒冷有一個人**——這個人因其獨特的虔誠而受人稱頌。毫無疑問，耶路撒冷有許多名叫西面的人，除了這個人之外；但沒有一個名叫西面的人像經文中的他那樣值得神的關注。如此堅忍不拔、堪為楷模的虔誠非常罕見，因此受聖靈感動的作者以「看哪！」來引介這段記載。一些學者認為他是著名希列（Hillel）的兒子，希列是自摩西時代以來猶太民族中最傑出的學者和哲學家之一。西面也被認為是大公會（Sanhedrin）的**亞伯**（Ab）或主席。**這人又公義**——他始終按照神的律法規範自己的一切行為；**又虔誠**——他已將自己完全奉獻給神，因此他將一顆虔誠的心與公義的行為結合起來。原文**εὐλαβής**（eulabēs，虔誠的）也指一個有好名聲的人——一個受人歡迎的人，或一個在宗教事務上謹慎小心的人；源自**εὖ**（eu，好）和**λαμβάνω**（lambanō，我拿取）：它恰當地表示，一個好好地、小心翼翼地拿取任何遞給他東西的人。他如此宣稱並實踐他祖先的宗教，以至於沒有讓朋友為他悲傷，也沒有讓敵人為他歡呼。一些優秀的手稿讀作**εὐσεβής**（eusebēs，虔誠的或敬神的），源自**εὖ**（eu，好）和**σέβομαι**（seboma，我敬拜）；一個好好敬拜神的人，即用心靈和誠實敬拜的人。**等候以色列的安慰**——即彌賽亞，祂在虔誠的猶太人中以這個特徵而聞名：祂將是以色列的安慰，因為祂將是它的救贖。以色列的這種安慰是如此普遍地被期待，以至於猶太人以此起誓：「願我得見安慰，如果某事不是如此。」參閱萊特富特（Lightfoot）的記載。**又有聖靈在他身上**——他是一個受神感動的人，被至高者的能力和影響所遮蔽和保護。

【第26節】
**聖靈啟示他**——他蒙受神聖的啟示，**κεχρηματισμένον**（kechrēmatismenon，蒙神指示）——他從神那裡得到關於這件事的明確信息。耶和華的秘密與敬畏祂的人同在。義人與虔誠人的靈魂是聖靈合適的居所。**他必不見死**——尋求的就必尋見：一個懇切尋求神救恩的人，不可能在未尋見之前就被允許死去。**主所立的基督**——更確切地說，是主所膏立的。那位先知、祭司和君王，在舊約之下由許多受膏者所預表；祂被命定在時機成熟時降臨，成就律法、先知書和詩篇中所有關於祂的記載。參閱路加福音 2:11 的注釋。

【第27節】
**他受聖靈感動，進入聖殿**——他可能心中想著瑪拉基書 3:1 的預言：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。」西面的靈魂因這位恩典之約的使者而歡喜。現在，這個預言即將應驗；而住在這位義人靈魂中的聖靈，引導他去見證它的成就。那些在聖靈感動下進入公共敬拜場所的人，無疑會遇見那位以色列的安慰和救恩。**照律法的規矩**——將祂獻給主，然後支付五舍客勒將祂贖回（民數記 18:15-16），並獻上律法所規定的祭物。參閱路加福音 2:24。

【第28節】
**西面就用手接過他來**——此刻，這位聖潔之人的靈魂必定感受到了什麼！哦，無價的特權！然而，我們的特權也無需遜色：基督說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父與我必到他那裡去，與他同住。」事實上，即使基督在懷中，若祂未在人心中成形，也對人無益。

【第29節】
**主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世**——現在你釋放，**ἀπολύεις**（apolyeis，釋放），解開他生命的束縛；他已活得夠久，完成了生命中最重要的目的。**照你的話**——他曾蒙應許，必不見死，直到看見主所膏立的基督（路加福音 2:26）；現在，他既已看見，便期望立即安然進入永恆的世界；他對神的救恩有完全的確信和享受。雖然西面指的是他的死亡，但死亡本身並未被提及；因為對於那些即使憑信心看見主所膏立的基督的人來說，死亡不僅失去了毒鉤，也失去了它的名字。

【第30節】
**你的救恩**——那位救主，是神的良善所應賜予人類的，也是人類的需要所要求的。基督被稱為我們的救恩，正如祂被稱為我們的生命、我們的平安、我們的盼望；即，祂是所有這些的源頭，對於那些相信的人而言。

【第31節】
**就是你在萬民面前所預備的**——**ὃ ἡτοίμασας**（ho hētoimasas，你所預備的），就是你在萬民面前所**預備妥當**的。這裡的救恩被描繪成一場筵席，是神親自為全世界預備的；祂邀請地上萬國來分享。這裡似乎直接引用了以賽亞書 25:6 等經文：「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席……」救恩正是靈魂的糧食，藉此靈魂得以滋養，直到永生；凡不領受這糧食的，必永遠滅亡。

【第32節】
**是照亮外邦人的光**——**φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν**（phōs eis apokalypsin ethnōn）——是外邦人的光，為要啟示。藉著摩西和先知，啟示之光賜給了猶太人，外邦人並未分享其福分。藉著基督和祂的使徒，一道光明的啟示即將賜給外邦人，而猶太人因其頑固和不信，普遍將長期被排除在外，無法分享其福分。但對於所有真正的以色列人來說，這將是一種榮耀，是先知所有關於拯救失喪世界的預言的明顯應驗；而救恩的首次提供將給予猶太人，他們可以在其中看到自己聖經的真理得到無可辯駁的證明。

【第33節】
**約瑟和祂的母親就希奇**——因為他們尚未完全明白神關於基督將要成就的救恩的旨意；也不知道救贖將如何完成：但西面在接下來的經文中提到了這一點。

【第34節】
**這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒**——這似乎是引用以賽亞書 8:14-15：「萬軍之耶和華必作……絆腳的石頭，跌人的磐石；對以色列兩家都是如此；許多人必在其上絆跌、跌倒……」由於基督並非以猶太人所期待的屬世拯救者身份降臨，結果他們將拒絕祂，並因此被羅馬人擊敗。參閱羅馬書 11:11-12 和馬太福音 24 章。但在時機成熟時，以色列中許多人將再次興起。參閱羅馬書 11:26。**又作以色列中許多人起來的記號**——一個標記或靶子，供人射擊——這是從弓箭手借用的比喻。或者西面可能指的是以賽亞書 11:10-12：「將來耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂……」暗示猶太人將拒絕祂，而外邦人將蜂擁而至，將祂視為榮耀的旗幟，在祂之下他們將享受榮耀的安息。**叫許多人心裡的意念顯露出來**——我將這句話移到我認為它所屬的位置。對我來說，其意義似乎是：猶太領袖拒絕彌賽亞，將充分證明他們尋求的是來自世界的榮耀，而不是來自神的榮耀：因為他們拒絕耶穌，僅僅是因為祂沒有帶給他們屬世的拯救。因此，那些高聲宣稱聖潔和奉獻給神的法利賽人，卻拒絕了耶穌，並將祂釘在十字架上，因為祂的國不屬這世界。這樣，許多人內心的意念就顯露出來了。

【第35節】
**你自己的心也要被刀刺透**——可能意味著，你，就像你的兒子一樣，也將為真理殉道。但由於這是一個受人尊敬的希臘作家用來表達最深切悲傷的比喻，這裡可能指的是馬利亞站在她受盡折磨的兒子十字架旁時所感受到的痛苦：約翰福音 19:25。

【第36節】
**又有女先知亞拿**——此人似乎並非嚴格意義上的先知，即能預言未來事件的人；而是一位聖潔的婦人，她因對神聖事物廣泛的知識和深刻的經驗，能夠教導他人；正如**προφητεύω**（prophēteuō，說預言）一詞在哥林多前書 14:3 中的用法：「那說預言的，是對人說，要造就、勸勉、安慰。」因此，我們看到這位聖潔的寡婦向所有在耶路撒冷等候救贖的人宣揚耶穌（路加福音 2:38）。**亞設支派**——這是以色列王國十個支派之一，其中一些家族在希西家王在耶路撒冷宣告逾越節時，已從偶像崇拜歸向神，這在歷代志下 30:1-11 中有所記載。雖然她的家族可能在耶路撒冷是一個顯赫的家族，但我們發現，正是她極其堪為楷模的虔誠，使她得以在聖經歷史中如此榮譽地被提及。名字被寫在聖經記錄中固然是榮耀的事；但被寫在生命冊上則具有無限更大的意義。**七年**——她結婚時是貞潔的處女，與丈夫相伴僅七年，現在，包括她的處女時期、婚姻和寡居時期，總共八十四歲。在這樣的年齡，人們可能會認為她理應免除履行更嚴格的宗教職責；但她的虔誠精神仍然以穩定而不減的光芒燃燒著。

【第37節】
**不離開聖殿**——她經常在禱告時間（上午九點和下午三點）參加。參閱使徒行傳 2:15；3:1。婦女似乎沒有在那個聖地執行其他職責。**禁食**——她以頻繁的禁食來伴隨她的敬拜，可能每週不超過兩次；因為這是最嚴格的法利賽人的習慣：參閱路加福音 18:12。

【第38節】
**正當那時**——**αὐτῇ τῇ ὥρᾳ**（autē tē hōra），就在那時——當西面抱著蒙福的救贖主，唱著他離世的凱歌時。**也稱謝神**——她和西面一樣，公開感謝神差遣這位救主給以色列。**將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說**——由於但以理的七十個七年已知已屆滿，更虔誠的猶太人不斷期待所應許的彌賽亞。他們期待**救贖**，**λύτρωσιν**（lytrōsin）；這種救贖是藉著**代贖**，或**贖罪祭牲**，或**贖價**來實現的。參閱路加福音 1:68（注釋）。**在耶路撒冷**——她很可能挨家挨戶地傳講神的恩典。在我們通用譯本的旁註中，將「以色列」取代了「耶路撒冷」，譯者認為這與他們所採用的正文詞語幾乎同樣合適。這個旁註得到了一些手稿、所有阿拉伯語和波斯語譯本、拉丁通行本以及大多數古拉丁譯本（Itala）的支持。如果這個讀法被採納，它將對經文的意義產生非常實質性的改變，因為它將暗示這位傑出的婦人走遍以色列地，宣揚基督的降臨。無論如何，這位寡婦似乎是基督福音的首批傳播者之一，而且她很可能在耶路撒冷城中挨家挨戶地傳播福音，因為她知道那裡住著等候神救恩的人。

【第39節】
**他們就回加利利去**——但不是立刻：因為東方博士的到來，以及約瑟帶著家人逃往埃及，發生在這段時間和他們前往加利利拿撒勒之間。——皮爾斯主教（Bp. Pearce）。但很可能，一旦聖殿中的獻禮和相關儀式完成，聖家確實回到了加利利，正如聖路加在此所述，並且他們在那裡停留，直到希律王的血腥意圖被主向他們揭示；這可能在東方博士離開後花了一些時間才達到其殘酷的頂峰。之後，他們逃往埃及，在那裡一直待到希律王去世；聖馬太在路加福音 2:23 中所說的，很可能是第二次返回拿撒勒。

【第40節】
**孩子漸漸長大**——指他的身體——身體健康。**心靈強健**——他的理性靈魂變得強壯有力。**充滿智慧**——神性不斷地更多地傳達自身，與理性原則的增長成正比。讀者絕不應忘記耶穌是完全的人，也是完全的神。**又有神的恩典在他身上**——**χάρις**（charis）這個詞，不僅指通常意義上的恩典（神憐憫罪人或無功德者所賜的祝福），也指恩惠或認可：我認為這個意義在這裡最適合，當它應用於我們蒙福之主的**人性**時；我們的譯者在路加福音 2:52 中也如此翻譯同一個詞。即使是基督自己，祂不知罪，也在神的恩惠中成長；就祂的人性而言，祂在聖靈的恩典中增長。從中我們得知，即使一個人像人子耶穌基督本身一樣純潔和完全，他仍然可以在神的形象中增長，因此也在神的恩惠中增長。神愛萬物和每個人，其程度與他們接近祂自身完美的程度成正比。

【第41節】
**祂父母每年**——這是他們一貫的習慣，因為律法明確規定（出埃及記 23:17）。但似乎嬰兒不必在場；然而所有男孩子都被明確命令每年三次在耶路撒冷露面（出埃及記 34:23）。而我們的主，現在十二歲（路加福音 2:42），與祂的父母一同去過節。這可能正是男孩子必須在三個公共節期——無酵節、七七節和住棚節——在主面前露面的年齡。根據猶太教規，這是他們必須開始學習手藝的年齡。

【第43節】
**守滿了節期**——總共八天：一天是逾越節，另外七天是無酵節。參閱馬太福音 26:2（注釋）。

【第44節】
**以為他在同行的人中**——有些人認為，在這些場合，男人和女人分開行進，這很有可能；有時孩子與男人同行，有時與女人同行。這可能導致了約瑟和馬利亞本來似乎不可原諒的疏忽。約瑟沒有在男人隊伍中看到耶穌，可能以為祂和母親在女人隊伍中；而馬利亞沒有在她身邊看到祂，可能以為祂和約瑟在一起。**走了一天的路程**——他們知道自己擁有何等寶藏，怎能這麼久不看顧祂呢？母親的慈愛和溫柔的關懷在哪裡？讓能回答這個問題的人來回答吧。**就找他**——**ἀνεζήτουν**（anezētoun），他們**懇切地**找他。他們現在都適當地感受到了他們巨大的損失和巨大的疏忽。**親屬和熟識的人**——在這種場合，同家族和同鄰里的人會一起上耶路撒冷。沃德先生（Mr. Ward）說，每當讀到這段歷史時，他常常想起孟加拉一些地方，人們成群結結地去參加偶像節。男人、女人和孩子，成群結隊地旅行，頭上頂著他們的寢具等。他們在城鎮附近有樹蔭的地方做飯，在那裡他們可以購買所需的必需品，在節日停留兩三天後，再成群結隊地返回。

【第45節】
**尋找他**——**ζητοῦντες αὐτόν**（zētountes auton）——或者更確切地說，**殷勤地尋找他**，**ἀναζητοῦντες**（anazētountes）。這是B、C、D、L等六個手稿、拉丁通行本和九個古拉丁譯本（Itala）的讀法。如果他們在發現他失蹤時就殷勤尋找，那麼在他失蹤的三天裡，他們的焦慮和勤奮必定大大增加，因此，我根據上述權威採用的這個詞，比普通文本中僅表示「尋找」的**ζητοῦντες**（zētountes）更可能是真實的讀法，因為前者強烈地標誌著他們的焦慮和勤奮。

【第46節】
**坐在教師中間**——那些拉比們正在向他們的門徒解釋律法和猶太宗教的儀式。**又聽又問**——不是像學生向老師請教那樣，為了獲得信息；而是像老師向學生提問那樣，為了藉機教導他們。在約瑟夫（Josephus）的時代，猶太教師要麼非常無知，要麼非常謙卑：因為他告訴我們，「當他大約十四歲時，祭司長和城裡的主要人物不斷地來找他，以便更準確地了解有關律法的事務。」參閱他的《生平》第二節。如果這是真的，那麼現在看到他們以最深切的注意力聆聽他們從未聽過的教導，也就不足為奇了。

【第47節】
**回答**——這裡的**ἀπόκρισις**（apokrisis）一詞似乎不僅指回答，也指耶穌向教師們提出的問題（路加福音 2:46）。因此在啟示錄 7:13 中，一位長老被說成「回答說」——而他只是問了一個問題。皮爾斯主教（Bp. Pearce）。

【第48節】
**為什麼這樣待我們呢？**——這當然不是祂的錯，而是他們的錯。人們很喜歡把自己的過失歸咎於他人。

【第49節】
**為什麼找我呢？**——這難道不是一種溫和的責備嗎？你們為什麼要找我呢？你們不應該離開我的同伴，因為你們知道我一直忙於遵行至高者的旨意。**我父的事？**——**ἐν τοῖς τοῦ πατρός μου**（en tois tou patros mou），我父的**事務**。有些人認為這些詞應該翻譯為「在我父的家裡」；這是一個他們應該只在聖殿裡尋找祂的理由。好像祂說：「一個孩子除了在他父親的家裡，還能在哪裡找到呢？」這個翻譯得到了格羅提烏斯（Grotius）、皮爾斯（Pearce）等人的支持；也是敘利亞語、後來的波斯語和亞美尼亞語譯本的讀法。我們的主藉此機會教導約瑟和馬利亞關於祂的神性本質和使命。**我父的事務**。這句話，人們會認為，不應該輕易被誤解。它立刻表明祂是從天上降下來的。約瑟在聖殿裡沒有任何事務；然而我們發現他們並沒有完全理解。人對來自神的一切是何等遲鈍不信啊！

【第51節】
**就順從他們**——以一切應盡的順服對待他們。這裡可能也暗示著祂用手在祂名義上的父親的行業中工作：參閱路加福音 2:41（注釋）。在猶太人中，沒有一個孩子是在閒散中長大的。「這不是那木匠嗎？」是那些似乎對祂在約瑟家中的工作有適當了解的猶太人所說的話。參閱馬太福音 13:55 的注釋。

耶穌的智慧——請參閱路加福音2:40（注釋）。以下主要摘自克勞德先生（Mr. Claude）關於前述主題的評論，非常值得讀者注意。

關於西面，有三件事特別值得注意：1. 他的信心。2. 他的頌歌。3. 他的預言。

我們蒙福的主留在聖殿的目的似乎有兩重：
第一，預備猶太人承認他身上有神聖超自然的智慧；
第二，在約瑟和馬利亞心中留下他獨立與神性的正確觀念。

他們在這件事上的行為，可以成為基督所有門徒一個持久的教訓和有益的警示。
第一，有可能（因不仔細看守內心，不神聖且持續地將每項職責的屬靈性銘記於心）即使在宗教禮儀中，也會失去基督的同在與能力。約瑟和馬利亞在逾越節筵席上失去了耶穌！
第二，許多靈魂遭受損失的人，因愚蠢地認為自己的狀況沒有實際那麼糟，而遲遲不向神尋求幫助和救恩；在救恩之事上，許多人滿足於相信他們所交往的宗教人士是天國的特選寵兒，並且只要與他們連結，自己就處於完全安全的狀態。他們以為耶穌在同行的人群中，就走了一天的路程。
第三，發現失去基督的同在與能力這樣巨大的損失，其結果必然是深切的悲傷和自責。約瑟和馬利亞憂傷地尋找他。
第四，當人們被主的亮光說服，知道自己的靈魂處於不安全的狀態，並且除非找到世界的救贖主，否則必將滅亡時，他們自然會向親友熟人打聽那位拯救罪人者。但這往往徒勞無功；他們自己不認識耶穌，也無法告訴別人哪裡可以找到他。他們在親友熟人中尋找他，卻沒有找到。
第五，當人們意識到自己已在某種生活方式中持續了一段相當長的時間，卻沒有神在聖言中應許的救恩時，他們首先應該停下來審視自己的狀況，當他們發現自己不僅沒有為榮耀作好準備，反而背負著巨大的罪債奔向永恆時，他們就應該回轉，並且由於他們的時間可能不多，他們應該殷勤尋求。他們回耶路撒冷，懇切地尋找他。
第六，最有可能找到耶穌和他的救恩的地方是聖殿。那是傳講他純正無雜福音的地方，是藉著罪人的定罪、歸正和救恩，顯明神能力與榮耀的聖所。他們在聖殿裡，在教師中間找到了他。
第七，當感受到基督的同在與能力時，一切試煉、迫害和苦難都算不得什麼；但當他認可的見證不再活在心中時，一切都變得痛苦難忍。前往伯利恆的旅途疲憊，逃離希律的殘酷，以及在埃及不可避免的試煉，約瑟和馬利亞都欣然承受，因為在一切事上他們都有耶穌同在；但現在他們卻陷入困境和痛苦，因為他留在耶路撒冷。讀者啊，如果你失去了耶穌，就不要讓身體或靈魂得到安息，直到你找到他！沒有他，一切都是混亂和毀滅：有了他，一切都是喜樂與平安。