路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

## 路加福音 第1章

### 路加福音序言及路加生平簡述

關於這位福音書作者，我們所知甚少。根據聖經記載以及早期教父中最有見識者的說法，我們可以整理出以下較為可信的敘述：

根據拉德納博士（Dr. Lardner）的說法，路加是猶太人，很早就歸信了基督教。但米凱利斯（Michaelis）認為他是外邦人，並引用歌羅西書 4:10-11, 14 作為證據，其中聖保羅將亞里達古、馬可和稱呼猶士都的耶穌，與以巴弗、路加和底馬區分開來，後者是受割禮的，即猶太人。有些人認為他是我們主耶穌的七十門徒之一。值得注意的是，他是唯一一位提及基督差遣七十門徒（路加福音 10:1-20）的福音書作者。他很可能就是羅馬書 16:21 中提到的路求（Lucius），如果是這樣，他與使徒保羅有親戚關係，並且他就是使徒行傳 13:1 中提到的古利奈人路求，以及使徒行傳 11:20 中與其他人一同提及的路求。一些古代學者，以及一些現代最博學和明智的學者，認為他就是主耶穌復活當天在往以馬忤斯路上遇見的兩個人之一，如路加福音 24:13-35 所述；其中一人名叫革流巴（路加福音 24:18），另一人未提及，那人就是福音書作者本人，也是敘述者。聖保羅稱他為「我的同工」（腓利門書 1:24）。他很可能就是歌羅西書 4:14 中提到的「路加，那蒙愛的醫生」。所有有聲望的古代學者，如優西比烏（Eusebius）、尼撒的貴格利（Gregory Nyssen）、耶柔米（Jerome）、保利努斯（Paulinus）、優塔利烏斯（Euthalius）、優提米烏斯（Euthymius）等人，都同意他是一位醫生，但他出生何處，以及在哪裡執業，則不得而知。許多現代人將最精湛的繪畫技巧歸功於他，並說他畫了一些聖母馬利亞的畫像。這被公正地認為是虛構的；在十四世紀的尼西弗魯斯·卡利斯蒂（Nicephorus Callisti）之前，沒有任何作家將這門藝術歸於他，而這位作者的記載幾乎不值得任何信任，尤其是在沒有其他人證實的敘述中。

他曾陪伴聖保羅首次前往馬其頓（使徒行傳 16:8-40；20:1；27:1；28:1）。之後他是否一直與保羅同行則不確定；但顯然他曾陪伴保羅從希臘經馬其頓和亞細亞到耶路撒冷，據推測他在那裡收集了許多福音歷史的細節：從耶路撒冷他與保羅一同前往羅馬，並在那座城市與保羅一同度過了兩年的監禁期。僅此就佔據了五年多的時間。他很可能在聖保羅獲釋後離開了他，然後前往希臘，在那裡完成並出版了這本福音書和《使徒行傳》，並將其獻給了提阿非羅（Theophilus），一位他在該國尊貴的基督徒朋友。據推測，他約在八十或八十四歲時安然離世。有些人認為他是在基督升天後十五年出版這本福音書，另一些人則認為是二十二年。關於這個主題，請參閱拉德納的《著作》（Lardner, Works, vol. vi. p. 104, etc.）以及米凱利斯的《新約導論》（Michaelis's Introduction to the New Testament）。

一些學者認為路加大量借鑒了聖馬太的記載：比較路加福音 3:7-9, 16-17 與馬太福音 3:7-12；路加福音 5:20-38 與馬太福音 9:2-17；路加福音 6:1-5 與馬太福音 12:1-5；路加福音 7:22-28 與馬太福音 11:4-11；路加福音 12:22-31 與馬太福音 6:25-33。公認的是，聖馬太和聖路加在時間順序上存在相當大的差異，這可以解釋如下：馬太按照時間順序推導他歷史中記載的事實。相反，路加似乎很少關注這個順序，因為他旨在對事件進行分類，將每個事件歸入其適當的類別，而不關注時間順序的安排。一些評論家將這段歷史分為五個不同的類別或部分，如下所示：

**第一類** 包含所有與基督誕生相關的細節；以及之前、同時發生和緊隨其後的事件。路加福音 1:1 和 2:1-40。

**第二類** 包含對我們主耶穌嬰兒時期和成長的描述；他十二歲時訪問聖殿；以及他下到拿撒勒並繼續在他父母的管教之下。路加福音 2:41-52。

**第三類** 包含施洗約翰傳道及其成功的記載；基督的洗禮和他的家譜。路加福音 3:1。

**第四類** 包含我們主耶穌在加利利三年事奉期間的所有事蹟，從路加福音 4:1 到 9:50。這似乎很明顯：因為路加一記載完我們主耶穌在曠野受試探（路加福音 4:1-13），就描述他立刻帶著聖靈的能力回到加利利（路加福音 4:14）；提及拿撒勒（路加福音 4:16）；迦百農（路加福音 4:31）；以及加利利湖（路加福音 5:1）；因此，直到路加福音 9:50，他繼續描述我們主耶穌在加利利的傳道、神蹟等。

**第五類** 也是最後一類，始於路加福音 9:51，福音書作者在那裡記載了我們主耶穌最後一次前往耶路撒冷的旅程：因此，這一類不僅包含我們主耶穌從那時起到他被釘十字架的所有事蹟，還包含他復活、他對使徒的使命以及他升天。路加福音 9:51 到 24:53，包括在內。

蘇埃托尼烏斯（Suetonius）在他的《奧古斯都生平》（life of Augustus）中也採用了類似的寫作方式：他沒有按照時間順序呈現事實，而是將它們分類，正如他自己在第12章所聲稱的，他記載了奧古斯都所有的戰爭、榮譽、立法行為、紀律、家庭生活等等。因此，馬太福音應被視為按時間順序正確排列事實的參考：路加福音則是對事實和事件的分類，而不關注它們發生的時間順序。許多傑出的歷史學家都以同樣的方式撰寫他們的敘述。參見羅森穆勒（Rosenmuller）。

然而，我們不能忘記，這位福音書作者在前面三章的幾個部分為我們提供了一些非常有價值的時間順序數據。這些將在適當的地方加以說明。

序言，或聖路加寫給提阿非羅的私人書信，路加福音 1:1-4。天使加百列預言施洗約翰的懷孕和誕生，路加福音 1:5-17。撒迦利亞懷疑，路加福音 1:18。天使宣告他將成為啞巴，直到預言應驗，路加福音 1:19-25。六個月後，天使加百列向童貞女馬利亞顯現，預言基督的神蹟懷孕和誕生，路加福音 1:26-38。馬利亞探訪她的表親伊利莎白，路加福音 1:39-45。馬利亞的歡呼頌讚之歌，路加福音 1:46-56。施洗約翰誕生，路加福音 1:57-66。他父親撒迦利亞的預言之歌，路加福音 1:67-79。約翰在曠野受教育，路加福音 1:80。

【第1節】

許多人著手——偉大而傑出的人物總是有許多傳記作者。看來我們的主耶穌也是如此：但由於這些記載大多不準確，記錄了許多未曾發生的事，或者因無知或故意誤解其他事，尤其是在聖路加寫作的地方；因此，聖靈認為最好感動這位聖潔的人，讓他對我們主耶穌的誕生、傳道、神蹟、受苦、死亡、復活和升天的整個歷史有最準確的認識，好讓真誠、正直的上帝追隨者有一個堅實的基礎，他們可以在此基礎上安全地建立他們的信心。參見路加福音 9:10 的注釋。

在我們中間所確信的事——由最充分的證據所證實的事實——**τῶν πεπληροφορημένων πραγμάτων**（tōn peplērophorēmenōn pragmatōn，所確信的事）。耶穌基督所做或所說的一切都如此公開、如此清晰，並得到成千上萬見證人的證實，這些見證人不可能有任何支持騙局的利益，因此，對那些聽見和看見他的人來說，他的教義的神性和他神蹟的真實性，都帶來了最充分的確信。

【第2節】

正如那些從起初就親眼看見的人傳給我們一樣——這可能指的是馬太福音和馬可福音，它們很可能在聖路加寫作之前就已寫成，而他聲稱是按照它們的模式來寫自己的福音書；而**ἀπ’ ἀρχῆς**（ap’ archēs，從起初）必然是指從基督首次開始宣揚天國的福音之時；**αὐτόπται**（autoptai，親眼看見的人）則必然是指那些從起初就與他同在的人，因此他們最有機會知道每個事實的真相。

道的執事——**τοῦ λόγου**（tou logou）。有些人認為這個詞組指的是我們蒙福的主耶穌；因為**ὁ Λόγος**（ho Logos，道或話語）是他在約翰福音 1:1 等處的本質特徵；但似乎除了約翰本人之外，沒有任何受默示的作者以這種意義使用這個詞；因為在這裡它確實是指基督的教義；而**λόγος**（logos）這個詞在福音書作者和使徒們那裡經常以這種意義使用。

【第3節】

我已經詳細考察了這一切——**παρηκολουθηκότι ἄνωθεν**（parēkolouthēkoti anōthen，從起初就仔細追溯）。這意味著他深入了解了這項工作的精髓，並徹底審查了所有事情；經過這番調查，他完全確信了整個事件的真實性。儘管上帝將他的聖靈賜給所有求他的人，但這份恩賜從未旨在廢除他已經賦予靈魂的那些能力，這些能力與聖靈本身一樣，都是他真實的恩賜。在聖路加的例子中，我們立刻發現了默示的本質：他通過公正的探究和勤奮的調查，努力尋找全部真相，並且只講述真相；上帝的靈引導並指導他的探究，使他發現了全部真相，並免於任何錯誤。

從起初——**ἄνωθεν**（anōthen，從起初）。有些人認為**ἄνωθεν**（anōthen）在這裡應該翻譯為「從上頭」，指的是聖路加寫作時所受的默示。我更喜歡我們的譯法，即「從起初」，這是幾位優秀評論家所堅持的，並且在一些最好的希臘作家中也有此含義。參見基普克（Kypke）。

提阿非羅——由於這個詞的字面意思是「上帝的朋友」，**Θεοῦ φίλος**（Theou philos），有些人認為路加在這個名字下包含了所有基督的追隨者，他將這份關於我們主耶穌生平、教義、死亡和復活的忠實歷史獻給他們，作為上帝的朋友。但這種解釋似乎沒有多少根據；因為如果所有基督的追隨者都被稱呼，為什麼要使用單數呢？而且使用一個虛構的名字又能達到什麼好的目的呢？此外，**κράτιστε**（kratiste，最尊貴的）絕不能這樣應用，因為它顯然指一個特定的人，而且很可能因其社會地位而顯赫；儘管這不一定是由這個稱謂推斷出來的，因為這個稱謂也常以友誼的方式給予。提阿非羅似乎是一位非常有名望的希臘人或羅馬人，他是聖路加的門徒之一。前四節經文似乎是福音書作者隨這份歷史寄給提阿非羅的一封私人書信，這封信被提阿非羅小心保存下來，後來被發現並與這本福音書一同出版。

【第4節】

使你明白你所學之道的實情——**κατηχήθης**（katēchēthēs）——你所受教導的。看來提阿非羅已經接受了基督教教義的初步要素，但尚未完全紮根。為了讓他能確切知道他所受教導之事的真實性，福音書作者將這份忠實且受神默示的敘述寄給他，將所有事實及其證據按順序呈現在他面前。那些滿足於從教理問答和學校老師那裡獲得的基督教義知識的人，無論這些基礎教導多麼重要，都不太可能達到足以使他們得救的真理知識，或使他們能抵禦不信和不敬虔的攻擊。每個人都應該努力獲得關於那些他將永恆救恩寄託其上的教義的最準確知識和無可置疑的確信。有些人認為聖路加在這裡指的是提阿非羅從路加福音 1:1 中提到的那些不完善的福音書所獲得的不完全教導。

【第5節】

當猶太王希律的時候——這是大希律，安提帕特之子，以東人，他自稱歸信猶太教，但除了促進其世俗利益和野心之外，不顧任何宗教。因此，猶大王位首次由一位非猶太血統的人佔據，此人是由羅馬政府強加給百姓的。由此可見，雅各的預言（創世記 49:10）此刻已應驗；因為權杖已離開猶大：而現在，根據另一個預言，正是期待那位從伯利恆出來的掌權者，他將牧養以色列民的時候（彌迦書 5:1-2）。關於希律家族的詳細記載，請參閱馬太福音 2:1 的注釋。這是在基督降生前六年。

亞比雅班次——當祭司家族人數眾多，以致無法全部在會幕中一同供職時，大衛將他們分為二十四班，使他們輪流事奉（歷代志上 24:1 等），每個家族事奉一整週（列王紀下 11:7；歷代志下 23:8）。亞比雅是最初設立的班次中的第八班（歷代志上 24:10）。這些日期和人物被特別提及，是為了充分證實這些事實的真實性；因為在寫這本福音書的時候，任何人都可以通過向施洗約翰的家族、我們主耶穌的家族或周圍的鄰居查詢來證實。這是多麼充分的福音歷史證據啊！它是在這些事實發生後立即出版的；並且是在這些事實發生的百姓中間，其中成千上萬的人是親眼見證者；而且還是在那些極力想要反駁這些事實（如果他們能做到）的人中間；然而，在那個時代，只有在那個時代才能有效地反駁這些事實，卻沒有人起來質疑它們！這是一個多麼絕對的證明，證明這是不可能的；並且福音歷史的真實性得到了所有關注其所提供證據的人的承認！

亞倫的後裔——也就是說，她是祭司家族的一員。這表明約翰出身高貴：他的父親是祭司，母親是祭司的女兒；因此，他父母雙方都出自亞姆蘭家族，摩西、亞倫和米利暗都出自這個家族，他們是整個猶太歷史中最傑出的人物。

【第6節】

他們二人在上帝面前都是義人——在世俗生活中，他們所有的外在行為都正直聖潔。

在上帝面前——他們擁有他們所信奉宗教的精神；他們不斷地在造物主面前操練自己，他們知道上帝的眼睛注視著他們所有的行為，並審查他們所有的動機。

遵行主的一切誡命和規條，無可指摘——沒有人能指責他們有任何過失。他們在履行宗教職責方面，與在履行世俗生活職責方面一樣，都是模範和盡責的。多麼神聖的一對啊！他們將對上帝、對鄰舍和對自己的責任始終如一地結合在一起。參見馬太福音 3:15 的注釋。

或許**ἐντολαί**（entolai，誡命）在這裡是指十誡；而**δικαιώματα**（dikaiōmata，規條）是指在十誡之後頒布的禮儀律和司法律：因為出埃及記 21:1 到 24:1 中頒布的所有誡命都被稱為**δικαιώματα**（dikaiōmata），即判斷或規條。

【第7節】

只是沒有孩子，因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了——按照上帝的旨意，不育和年老這兩點都集中在伊利莎白身上，使得生兒子（從人的角度看）成為不可能。這與撒拉和亞伯拉罕的情況完全相似（創世記 11:30；17:17）。基督必須（藉著上帝的神蹟大能）由童貞女所生：凡與他的道成肉身相關或提及的一切，都必須是神蹟性的和令人印象深刻的。以撒是他的重要預表，因此也必須神蹟性地出生——違背自然的常規和法則：亞伯拉罕一百歲，撒拉九十歲（創世記 17:17），而且撒拉的月經已經斷絕（創世記 18:11），因此，從她的年齡和身體狀況來看，生孩子在自然情況下是不可能的；正是如此，才能使其成為神蹟。施洗約翰將是基督的先鋒；他的出生，就像以撒一樣，必須是神蹟性的，因為它像另一個一樣，是基督誕生的預表；因此，他的父母都年事已高，而且伊利莎白天生不育。

這三位非凡人物的誕生幾乎以相同的方式宣告。上帝親自預言以撒的誕生（創世記 17:16）。主的使者宣告施洗約翰的誕生（路加福音 1:13）；六個月後，天使加百列，就是這位天使，向馬利亞宣告基督的誕生！人天生是輕率和不信的受造物：他需要非凡的事物來吸引和固定他的注意力；他需要上帝所證實的神蹟來預示和堅固他的信心。每個適當思考過人性的人都必須看到，所謂的「自然宗教」幾乎就是對所有宗教的不信。

【第8節】

在上帝面前——在聖殿裡，上帝過去常在那裡顯現他的同在，儘管在此之前很久他已離棄了聖殿；然而，在這個重要的場合，他同在的天使卻造訪了它。

【第9節】

按著班次，照祭司的規矩，得籤進主殿燒香——我們在《他勒目》中得知，祭司們習慣用抽籤的方式分配祭司職務的不同職能：在這種情況下，抽籤的結果是撒迦利亞當時要在聖所裡向主燒香。

【第10節】

眾百姓在外面禱告——香本身就是上帝子民禱告和讚美的象徵：參見詩篇 141:2；啟示錄 8:1。因此，當祭司執行儀式時，百姓則專注於所象徵的事物。蒙福的百姓啊，他們既注重每一個神聖制度的字面意義，也注重其精神！聖殿裡每天燒香兩次，早晨和晚上（出埃及記 30:7-8）；但福音書作者沒有說明這件事發生在一天中的哪個時間。很可能是在早晨。

【第11節】

有主的一個使者向他顯現——大約四百年來，這個民族既沒有預言，也沒有天使的事奉。但現在，隨著公義的日頭即將照耀他們，高天臨到的晨光造訪他們，使他們為那近在咫尺的上帝國度做好準備。這裡的每一個情況都值得注意：

1. 天使現在顯現，因為這樣的恩惠已經四百年未曾賜下。
2. 這位天使被差遣的對象——一位祭司。祭司職分本身就指向上帝的兒子，直到他來：藉著他，這職分將得以完成，並在他裡面永遠建立——「你永遠為祭司」（詩篇 110:4）。
3. 天使顯現的地點——耶路撒冷；主的道將從那裡發出（以賽亞書 2:3），而不是在撒迦利亞居住的猶大山地希伯崙（路加福音 1:39），那是祭司們的常住地（約書亞記 21:11），在那裡上帝的這次介入及其所產生的影響，見證人會很少。
4. 他在天使顯現時所處的地點——在聖殿裡，那是尋求上帝的地方；是他居住的地方，也是蒙福耶穌人性的預表（約翰福音 2:21）。
5. 這件事發生的時間——公開禱告的莊嚴時刻。上帝總是應許與那些呼求他的人同在。當百姓和祭司手牽手、心連心地來到上帝的殿時，他同在的天使必與他們同在，上帝也必顯現於他們中間。
6. 撒迦利亞在天使顯現時的職責——他正在燒香，這是利未祭司職分中最神聖和最奧秘的職能之一，它預表了基督的代求：比較希伯來書 7:25 與 9:24。
7. 這位祭司長期且公開的啞巴，他懷疑主如此神蹟般傳給他的話語：這是上帝將如何對待所有不信主耶穌的人的莊嚴預示。萬口都必閉塞。

【第12節】

撒迦利亞看見，就驚慌——或因天使突然且出乎意料的顯現而困惑；恐懼臨到他，唯恐這位天上的使者是來宣告上帝對一個不信和悖逆的百姓的審判，他們早已罪有應得。

【第13節】

你的祈禱已經蒙應允了——這可能指的是：第一，他為求子而向上帝獻上的頻繁禱告；第二，他為以色列的拯救和安慰而獻上的禱告。這些都蒙應允了——你將有一個兒子，以色列也將得救。如果熱切忠心的禱告沒有立即得到回應，也不應認為它們是徒勞的；所有這樣的禱告都蒙主垂聽，記錄在天上，並將以最有效的方式和最佳時機得到回應。禱告的回應應憑信心領受；但信心不僅應在地上獻上禱告時伴隨，更應一路追隨禱告直到施恩寶座，並留在寶座前，直到帶著回應被差遣給等候的靈魂。

你要給他起名叫約翰——關於這個名字的正確闡釋，請參閱馬可福音 1:4 的注釋。

【第14節】

你必歡喜快樂——**ἔσται χαρὰ σοι**（estai chara soi），他將成為你的喜樂和歡欣。一個藉著禱告和信心而生的孩子，很可能成為父母的安慰之源。如果對這一點給予適當的關注，世上不孝順的孩子就會減少；心碎的父母人數也會減少。但是，大多數婚姻關係，那些沒有敬畏上帝而開始，也沒有上帝的愛而維繫的關係，又能期待什麼呢？

許多人要因他的出生而歡喜——他將成為上帝的僕人，為眾人帶來益處，他們將藉著他的傳道，從錯誤的道路上轉回，歸向上帝他們的救主。

【第15節】

他在主面前將要為大——也就是說，在耶穌基督面前，他將是基督的先鋒；或者他將是一個真正偉大的人，因為這種說法可能暗示此意。

淡酒濃酒都不喝——**σικέρα**（sikera），即所有具有醉人或致醉性質的發酵酒類。原文**σικέρα**（sikera）一詞來自希伯來文**שכר**（shakar），意為「使醉」。聖耶柔米（Epis. ad Nepot）說：「任何致醉的酒類都稱為**sicera**，無論是用穀物、蘋果、蜂蜜、棗子或其他水果製成的。」東印度穆斯林禁止的四種酒類之一稱為**sikkir**。「**Sikkir**是將新鮮棗子浸泡在水中，直到它們使水變甜：這種酒是可憎和非法的。」《赫達亞》（Hedaya），第四卷，第158頁。這很可能就是經文中所指的酒。在《摩奴法典》（Institutes of Menu）中說：「致醉的酒類可分為三種主要類型：從糖渣中提取的，從碎米中提取的，以及從馬杜卡花中提取的：它們都一樣；雙生者之首不應品嚐。」第十一章，第95條。雙生者（Twice-born）被婆羅門教徒用來指與基督徒所說的「重生」相同的意義。它表示一種屬靈的重生。我們的英文詞**cyder**或**sider**（蘋果酒）就來自這個詞，它是一種由發酵蘋果汁製成的飲料。參見利未記 10:9 的注釋。

從母腹裡就被聖靈充滿了——他將被神聖地指定擔任這個特殊的職務，並從他母親的子宮裡——從他出生的那一刻起——就具備擔任此職的資格。一份手稿、兩個譯本和四位早期教父讀作**ἐν τῇ κοιλίᾳ**（en tē koilia），「在他母親的子宮裡」——暗示甚至在他出生到世上之前，聖靈就已經賜給他了。這難道不是在童貞女馬利亞的問安時發生的嗎？這難道不是路加福音 1:44 所指的嗎？被聖靈充滿，意味著靈魂的所有能力都受到聖靈的光照、加強和聖化能力的影響。

【第16節】

他要使許多以色列人回轉——參見路加福音 3:10-18 中這預言的應驗。

【第17節】

他要在他面前行——耶穌基督，帶著以利亞的心志和能力；他將在隱居和嚴謹的生活方式上，以及在對真理的熱心上，都像以利亞，甚至責備君王的罪行；比較列王紀上 21:17-24 與馬太福音 14:4。正是因為這些原因，先知瑪拉基（瑪拉基書 4:6）將約翰比作這位先知。另參見以賽亞書 40:3；瑪拉基書 4:5-6。

使父親的心轉向兒女——猶太百姓心中充滿了極大的無知；他們需要一位神聖的教導者：約翰被宣告為這樣一位教導者；藉著他的傳道和生活方式，百姓中的各階層都將被教導他們各自地位的本質，以及他們各自應盡的職責。參見路加福音 3:10 等。在這些事上，約翰的偉大（路加福音 1:15）被指明出來。只有在上帝眼中偉大的，才是真正偉大的。約翰的偉大源於：1. 上帝的靈豐盛地住在他裡面。2. 他不斷地捨己，背起他的十字架。3. 他熱切地使基督為人所知。4. 他忠誠勇敢地責備罪惡。5. 他是促成百姓改革的工具；在他們中間復興了列祖的精神，並預備他們的心來接受主耶穌。

使父親的心轉向兒女。藉著一個非常富有表現力的修辭手法，亞伯拉罕、以撒、雅各和其餘的列祖在這裡被描繪成因猶太人（他們的兒女）的不信和悖逆而心與他們疏遠；但施洗約翰將在使他們歸向主他們的上帝方面取得成功，以致這些聖潔的人將再次喜悅地看待他們，並承認他們是自己的兒女。有些人認為「兒女」是指外邦人，而「父親」是指猶太人。

悖逆的人——或不信的人，**ἀπειθεῖς**（apeitheis），指那些不再相信先知關於彌賽亞顯現的預言的人。不信和悖逆是如此緊密相連，以致在聖經中同一個詞常常同時指代兩者。

【第18節】

我憑著什麼知道這事呢？——在上帝凡事都能：當上帝宣告他將成就他的旨意時，任何自然的障礙都無能為力。他有權單憑自己的話語就被人相信；當我們確信那是他的話語時，卻要求一個記號或憑據來證明其應驗，這是褻瀆的。

【第19節】

我是加百列——這位天使在但以理書 8:16；9:21 中被提及。原文**גבריאל**（gabriel）極具表達力：它由**גבורה**（gebūrah，能力）和**אל**（el，上帝）組成，意為「強大上帝的能力」。一位擁有這樣名字的天使非常適合這個場合；因為它指出了那無所不能的大能，藉著這大能，強大的上帝可以成就一切目的，並使萬物歸服於他自己。

侍立在上帝面前——這是在影射東方君主的宰相，只有他才能隨時覲見主人；因此，在東方語句中，他被稱為「見面」或「在場」。從這個影射我們可以推斷，天使加百列在上帝面前處於極高的恩寵和信任地位。

【第20節】

你必啞巴——**σιωπῶν**（siōpōn），沉默；這個翻譯是字面意思；天使立刻解釋說，你將不能說話。啞巴通常是由於言語器官的自然缺陷或虛弱所致；在這種情況下，這些器官沒有自然的虛弱或不適；但是，由於他魯莽和不信的話語，主對他施加了沉默，他將無法打破這種沉默，直到使他沉默的大能再次允許他開口說話！讓那些言語不節制的人在這裡看到主的嚴厲和憐憫；九個月的沉默只為了一句不節制的話！許多人因屈服於不信的言語，而失去了數月甚至數年的讚美和感恩的言語！

【第21節】

百姓等候撒迦利亞——燒香的時間大約是半小時，在此期間，百姓站在外面默禱，一片寂靜。啟示錄 8:1-5 中有對此的影射。撒迦利亞不僅花費了燒香所需的時間，還花費了他與天使對話的時間。

【第22節】

他們就知道他見了異象——由於聖所與院子之間隔著一道大幔子，百姓無法看見裡面發生了什麼，但他們從撒迦利亞本人那裡明白了這一點，他**ἦν διανεύων**（ēn dianeuōn），向他們打手勢，或點頭示意。手勢是啞巴向他人傳達思想的唯一方式。

【第23節】

【第23節】他供職的日子一滿，就回家去了——祭司的每個家族輪流供職一整週（列王紀下11:17）。這位祭司的行為極具教益：如果他不是熱愛他所從事的聖工，他大可以將失聲作為藉口，立即辭去職務。然而，既然這並未使他無法履行祭司職責，他便認為自己有義務繼續供職，直到他的聖工結束；或者直到上帝明確地解除他的職務。那些僅因身體有些微不適，或因外在環境稍有不便（這些對於背負十架、被釘十架之主的追隨者而言，不應提及）就放棄在葡萄園中勞動的傳道人，表明他們要麼從未真正關心過他們主人的榮耀或人類的救贖，要麼就是他們已經失去了他們主人的精神和他們工作的熱忱。再者，撒迦利亞並沒有急著回家告訴妻子他從天上得來的好消息，儘管她對此肯定非常關心：天使曾應許他所有的話語都將按時應驗，而他便在盡忠職守的道路上耐心等候這個時機。他已投身於主的工作，就不能讓任何可能妨礙或打斷他宗教聖工的事物分散他的注意力。那些自稱蒙上帝呼召，在聖道和教義上勞苦，卻為了不義之財而放棄工作的傳道人，是世上最可鄙的人，也是背叛他們上帝的叛徒。

【第24節】

【第24節】隱藏了五個月——這樣她就能在公開露面或談論她的蒙恩之前，獲得上帝應許成就的最充分證據。當一位印度婦女懷上第一個孩子時，她會避免與她以前熟悉的人見面，這是一種禮節。

【第25節】

【第25節】除掉我的羞恥——正如多產是上帝對他子民應許的一部分（創世記17:6），而兒女因此被視為來自天上的特別祝福（出埃及記23:20；利未記26:9；詩篇127:3）；同樣，不育在猶太人中被視為一種羞恥，是主不悅的標誌（撒母耳記上1:6）。但請參閱路加福音1:36。

【第26節】

【第26節】加利利的一座城——既然約瑟和馬利亞都屬於大衛家族，其祖傳產業位於伯利恆，那麼他們的家族住所似乎應該在那座城，而不是拿撒勒；因為我們發現，即使在被擄歸回之後，各家族仍回到他們原屬的城市居住（參閱尼希米記11:3）。但很可能聖家遷往加利利是為了避免引起希律王的嫉妒，他篡奪了他們擁有無可爭議權利的王位（參閱路加福音2:39的注釋）。因此，他們藉著避開鋒芒，避免了希律王嫉妒的影響。

【第27節】

【第27節】許配給一個童女，等等——參閱馬太福音1:18、馬太福音1:23的注釋。虔誠的蓋斯內爾神父（Quesnel）對此主題的反思值得我們認真思考。終於，時刻來臨，將要賜給童女一個兒子，賜給世界一位救主，賜給人類一個榜樣，賜給罪人一個祭物，賜給神性一個殿宇，賜給新世界一個新的開端。這位天使是從上帝那裡差來的，不是到權貴的宮殿，而是到一個貧窮的童女，一個木匠的妻子那裡。上帝的兒子來是要謙卑驕傲的人，並尊榮貧窮、軟弱和卑微。他為他神性最榮耀的奧秘——與神性的結合——選擇了一個默默無聞的地方，而為他最屈辱的（他的受苦與死亡）他將選擇最大的城市！人類的行為與此何等遙遠！

【第28節】

【第28節】天使進到她那裡——有些人認為這一切都是在異象中發生的，天使並沒有親自顯現。當有神聖異象時，聖經會如此宣告；除非經文明確指出是異象，否則我們不能輕易將任何神聖的傳達歸因於異象。願你平安——類似於「願你平安」——願你享受一切可能的祝福！蒙大恩的——因為妳被揀選，超越世上所有婦女，成為彌賽亞的母親。不是「上帝的母親」，因為那是褻瀆。主與你同在——妳即將領受上帝對妳特別恩寵的最確鑿證據。妳在婦女中是有福的——也就是說，妳比所有其他婦女都蒙恩。

【第29節】

【第29節】她因這話就很驚慌——這位天國使者的榮耀顯現使她充滿驚訝；她困惑於天使話語的含義。

【第31節】

【第31節】你要給他起名叫耶穌——參閱馬太福音1:20、馬太福音1:21的注釋，以及此處路加福音2:21的注釋和約翰福音1:29的注釋。

【第32節】

【第32節】他將要為大——看哪，基督耶穌的人性何等偉大：第一，那將從童女而生的人性，將與神性聯合。第二，因此，那人性將以一種特殊的方式被稱為至高上帝的兒子；因為上帝將在她的子宮中產生他，而無需人的介入。第三，他將是他教會永恆的元首和主宰。第四，他的治理和國度將是永恆的。世上的國度可能會經歷革命而毀滅，但陰間和死亡的權勢與門戶，永遠不能毀滅或傷害基督的國度。他的統治是唯一永無止境的。天使在此似乎是指以賽亞書9:7；以賽亞書16:5；耶利米書23:5；但以理書2:44；但以理書7:14。所有這些預言都論及福音國度的榮耀、廣闊和永恆。恩典的國度與榮耀的國度構成了基督永無止境的治理。

【第33節】

【第33節】雅各家——所有屬於十二支派的人，整個以色列民族。

【第34節】

【第34節】我還沒有出嫁——或作「我還不認識男人」。由於她只是與約瑟訂婚，尚未結婚，她知道這次懷孕不可能發生；她謙遜地詢問天使的應許將如何實現，以便她能據此調整自己的行為。

【第35節】

【第35節】聖靈要臨到你身上——這次懷孕將突然發生，聖靈本身將是主要的施行者。至高者的能力，**δύναμις**（dynamis，神蹟大能），將蔭庇你，以成就此目的，並保護你免於危險。由於這裡明顯暗示上帝的靈運行在水面上，使其產生生命（創世記1:2），我更加堅定地認為，在馬太福音1:20中提出的觀點是：基督人性的雛形是聖靈在童女腹中真實的創造。因此，那將要生的聖者（或聖物）——將稱為上帝的兒子——我們在此可以清楚地看到，天使並沒有將「上帝的兒子」這個稱謂賦予基督的神性；而是賦予那將由童女藉聖靈的能力而生的聖者或聖物，**τὸ ἅγιον**（to hagion）。神性不可能由童女而生；人性是由她而生。神性沒有開始；它是上帝在肉身顯現（提摩太前書3:16）；它是那起初（從永恆）與上帝同在的道（約翰福音1:2），後來成了肉身（在人性中顯現），住在我們中間（約翰福音1:14）。天使在此並未特別談論這神性，而是談論上帝正在為其預備的帳幕或聖所，即將由童女而生的聖者。在基督裡必須永遠區分兩種本性：人性，就此而言他是上帝的兒子，且次於上帝（馬可福音13:32；約翰福音5:19；約翰福音14:28）；以及神性，它是從永恆而來，與上帝同等（約翰福音1:1；約翰福音10:30；羅馬書9:5；歌羅西書1:16-18）。的確，對於在人間顯現的耶穌基督，有時會將神性的所有特徵歸於他，而似乎不區分神性與人性；但在聖經中是否有任何部分明確指出耶穌的神性是上帝的兒子？在此，我深信我可以說，儘管對那些與我意見相左的人抱持應有的尊重，但我認為基督永恆子性的教義是反聖經的，且極其危險。我拒絕此教義的原因如下：第一，我未能從聖經中找到任何明確的宣告。第二，如果基督就其神性而言是上帝的兒子，那麼他就不能是永恆的；因為「兒子」意味著「父親」；而「父親」相對於「兒子」而言，意味著時間上的優先，如果不是本性上的優先。父與子暗示著「生」的概念；而「生」暗示著一個發生的時間，以及在此生成之前的一段時間。第三，如果基督就其神性而言是上帝的兒子，那麼父必然是優先的，因此也優於他。第四，再者，如果這神性是由父所生，那麼它必然是在時間之中；也就是說，曾有一段時間它不存在，然後有一段時間它開始存在。這就摧毀了我們蒙福之主的永恆性，並立刻剝奪了他的神性。第五，說他從永恆被生，在我看來是荒謬的；而「永恆的兒子」這個詞本身就是一個矛盾。永恆是沒有開始，也不與時間有任何關聯的。兒子則預設了時間、生成和父親；以及在生成之前的一段時間。因此，將「兒子」和「永恆」這兩個詞結合起來是絕對不可能的，因為它們本質上暗示著不同且對立的觀念。基督神性的敵人，在所有時代都利用這種不謹慎處理此主題的方式，並在此基礎上，總是佔據了基督神性捍衛者的上風。這種永恆子性的教義摧毀了基督的神性；現在，如果他的神性被奪去，整個福音救贖的計劃就毀滅了。在此基礎上，基督的代贖就不可能具有無限的功德，因此也就無法為人類的罪過買贖赦免，也無法賦予任何權利或擁有永恆的榮耀。使用這個詞本身既荒謬又危險；因此，所有珍視耶穌和他們救恩的人，都應堅守聖經。這種永恆子性的教義，正如最近在許多小冊子和雜誌文章中所解釋的，我必須且確實認為是一種可怕的異端，純粹的亞流主義；在許多情況下，它最終導致了蘇西尼主義，進而導致了自然神論。願上帝從這些異端及其支持者手中拯救他的教會！阿們！

【第36節】

【第36節】你的親戚伊利莎白——你的親屬，**συγγενής**（syngenēs）。既然伊利莎白是利未支派的（路加福音1:5），而馬利亞是猶大支派的，他們不可能有血緣關係，除非是透過母親那邊。她也懷了孕——這也是藉著同樣的能力和力量成就的，你將藉此懷孕。因此，上帝藉著他為伊利莎白所做的事，給了你一個證明和保證，證明他將為你做同樣的事；所以，要信靠上帝。素來稱為不生育的——伊利莎白很可能因不育而得此稱號，或為了區別於另一位也蒙上帝賜予兒女的伊利莎白。或許這就是伊利莎白在路加福音1:25中所說的羞恥，她在人們中間，在認識她的人中間，普遍被稱為「不生育的伊利莎白」。

【第37節】

【第37節】因為在上帝沒有難成的事——這句話與主對撒拉所說的話意義完全相同，當時他預言以撒的誕生（創世記18:14），「耶和華豈有難成的事嗎？」既然馬利亞無疑察覺到這句話與以撒的應許和誕生有關，那麼她藉著反思上帝在那個案例中的介入，她的信心必然得到了相當大的加強。

【第38節】

【第38節】看哪，我是主的使女——我完全相信你所說的，並且完全準備好順從你的命令，並成就你對我所有恩典的旨意。看來，就在這信心的行動和順服的意圖的瞬間，耶穌無瑕人性的受孕發生了；並且「照你的話成就在我身上」。參閱路加福音1:35。

【第39節】

【第39節】那些日子——她一準備好旅程，就立刻動身。山地——希伯崙，祭司之城（約書亞記21:11），位於猶大支派，耶路撒冷以南約四十英里，拿撒勒以南七十多英里。急忙——這可能僅指她急切地想去探望親戚伊利莎白，並看看主為她成就了什麼。

【第41節】

【第41節】伊利莎白就被聖靈充滿了——這似乎是天使所應許的成就（路加福音1:15），「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」母親被聖靈充滿，她腹中的孩子也感受到神聖的影響。

【第42節】

【第42節】你在婦女中是有福的——重複天使的話（路加福音1:28），這話很可能是在這次會面中由聖童女告知她的。

【第43節】

【第43節】我主的母親——似乎籠罩著伊利莎白的預言之靈，使她對所應許彌賽亞誕生的奧秘有了清晰的理解。

【第45節】

【第45節】這相信的女子是有福的；因為主對她所說的話都要應驗——或者說，「這相信主對她所說的話都要應驗的女子是有福的。」我相信這是這段經文的正確排列，並且在旁註中也如此標明。信心在此被視為真正幸福的基礎，因為它領受了上帝應許的實現。凡上帝所應許的，他都打算成就。我們應當相信他所說的一切——他自己的權威足以成為我們相信的理由。我們只需確信上帝已賜下應許，那麼無條件的信心就成為不可或缺的義務：在這種情況下，不無條件地相信將是荒謬和不合理的——上帝必會成就他的應許，因為他不能說謊。

【第46節】

【第46節】馬利亞說——《古拉丁譯本》（Itala）的兩個抄本和俄利根（Origen）提到的一些書籍將這首頌歌歸於伊利莎白。它是哈拿頌歌的對應篇，記載於撒母耳記上2:1-10。許多人認為這是新約中第一首詩歌；但天使對撒迦利亞的宣告（路加福音1:13-17）也是以同樣的方式表達的；對童女的宣告（路加福音1:30-33）也是如此，伊利莎白對馬利亞的回答（路加福音1:42-45）也是如此。所有這些部分都可以很容易地還原為希伯來詩歌在許多手稿中發現的半行形式，肯尼科特博士（Dr. Kennicott）在《希伯來聖經》中也將詩篇和其他聖經詩歌部分如此排列。我的心尊主為大——**μεγαλύνειν**（megalynein）這個動詞，凱普克（Kypke）已證明其意為「用言語頌揚，用讚美稱頌」。這是唯一能尊崇上帝或使他為大的方式；因為嚴格來說，上帝是無限永恆的，無法增添任何事物；因此，尊崇他的方式就是彰顯並頌揚他顯明其偉大的作為。

【第47節】

【第47節】我的靈以神我的救主為樂——歡欣鼓舞。這些話語異常強調——它們表明馬利亞的整個靈魂都充滿了神聖的影響，並完全沉浸在上帝之中。

【第48節】

【第48節】他顧念——眷顧，等等，**ἐπέβλεψεν**（epeblepsen）。他以最溫柔和憐憫的方式眷顧我卑微的境況，他行為的理由並非來自我的任何優點，而是來自他自己永恆的慈愛。萬代要稱我有福——這是她唯一希望被認識的特徵；即：蒙福或快樂的童女。那些給這位聖潔婦女冠以她純潔靈魂會厭惡，且只屬於她的救主上帝的名號和特徵的人，對她造成了何等的羞辱！她的信徒稱她為「天后」、「上帝之母」等，這些稱號既荒謬又褻瀆。

【第49節】

【第49節】那有權能的為我成就了大事——或作「神蹟」，**μεγαλεῖα**（megaleia）。正如上帝以他的良善充滿她，她也以讚美將自己傾倒給他；她沉浸在自己的虛無中，永遠承認唯有上帝是萬有中的萬有。他的名是聖的——馬利亞所用的詞很可能是**חסד**（chesed），雖然我們有時將其翻譯為「聖潔」（參閱詩篇86:2；詩篇145:17），但其本義是「豐盛的良善，充沛的慈愛」；這與下一句非常吻合。

【第50節】

【第50節】他憐憫敬畏他的人——他豐盛的慈愛向所有敬畏或尊崇他名的人顯明為憐憫的作為；這從世世代代延續下去，因為他豐盛良善，且喜悅憐憫。這是基督徒上帝高貴、合宜且公義的品格；一位喜悅所有受造物得救和幸福的存有，因為他的名是憐憫，他的本性是愛。

【第51節】

【第51節】他用膀臂施展大能——或作「他得了勝利」，**ἐποίησε κράτος**（epoiese kratos）。**κράτος**（kratos）一詞在荷馬、赫西俄德、索福克勒斯、歐里庇得斯等人的作品中用於表示勝利。用他的膀臂——格羅修斯（Grotius）觀察得很好，上帝的功效以他的指頭表示，他的大能以他的手表示，他的全能以他的膀臂表示。虱災是上帝的指頭（出埃及記7:18）。一般的災禍是藉他的手施行的（出埃及記3:20），而法老軍隊在紅海被毀滅，這是藉上帝的全能成就的，被稱為他膀臂的作為（出埃及記15:16）。他趕散了——**διεσκόρπισεν**（dieskorpisen），驅散；如同旋風驅散塵土和糠秕。那狂傲的人——或驕傲自大的人，**ὑπερηφάνους**（hyperēphanous）；源自**ὑπέρ**（hyper，在……之上）和**φαίνω**（phainō，我顯現）——那些自大的人，他們希望被優先注意，並對除了自己以外的所有人都抱持極度的輕蔑。這些人上帝將他們驅散——他們在上帝眼中，不像在他們自己眼中那樣是世上最優秀的，他將他們視為稻草、碎秸、糠秕和塵土。心裡妄想的——當他們正在形成他們傲慢、驕傲和壓迫性的計劃——佈局他們的計謀，並想像成就和成功就在他們右手邊等候時，上帝不悅的旋風吹來，他們和他們的陰謀一同消散。

【第52節】

【第52節】他叫有權柄的失位——或作「他使掌權者從他們的寶座上跌落」。這可能暗指掃羅被從以色列的王位上廢黜，以及大衛本人及其家族王國的建立。由於馬利亞是預言性的說話，這句話也可能暗指撒旦及其盟友國度的毀滅，以及基督國度的最終勝利。

【第53節】

【第53節】叫飢餓的得飽——叫富足的空手回去——上帝在此被描繪成一位擁有無限仁慈的人，每天在他的門口餵養眾人。窮人和富人同樣依賴他；他暫時將豐盛賜給前者，將日用飲食賜給後者。窮人因著缺乏感而來獲取每日的供應，上帝就餵養他；富人因著貪婪而來，想在豐盛之上再添更多，上帝卻叫他空手回去——不僅不給他更多，反而常常奪去他已有的，因為他沒有將其善用於榮耀賜予者。這裡，如同這首頌歌的其他幾處，暗指哈拿和毗尼拿的故事，記載於撒母耳記上1:2等；撒母耳記上2:1-10。

【第54節】

【第54節】他扶助（**ἀντελάβετο**，antelabeto，支持）了他的僕人以色列——以色列在此被描繪成正在跌倒，而主迅速介入並扶持他。大衛家當時已瀕臨傾覆，無法再興起；耶穌，作為王室血脈的最後一個分支而生，使這個家族復興，並恢復了統治。為要記念他的憐憫——這裡的「憐憫」指的是上帝與亞伯拉罕所立的聖約（創世記15:18）；這聖約源於上帝永恆的憐憫，因為其中應許了救恩給地上萬國。參閱創世記17:19和創世記22:18，這個應許以一種或另一種形式賜給了所有的列祖（路加福音1:55）。這首頌歌主要由三部分組成。1. 在第一部分，馬利亞讚美上帝為她自己所做的一切（路加福音1:46-50）。2. 在第二部分，她讚美上帝為他子民的壓迫者所做和將要做的一切（路加福音1:51-53）。3. 在第三部分，她讚美上帝為他的教會所做和將要做的一切（路加福音1:53-56）。

【第56節】

【第56節】馬利亞和她同住了約三個月——根據一些人的說法，馬利亞離開希伯崙的時間，應該是在約翰出生前幾天；因為伊利莎白受孕至今已九個月（參閱路加福音1:36）。因此，緊接著就是：

【第57節】

【第57節】伊利莎白產期到了，就生了一個兒子——但根據另一些人的說法，我們應將馬利亞的三個月探訪理解為在約翰出生之前，這將完成伊利莎白的懷孕期，根據路加福音1:36；唯一的難題是確定馬利亞是在受天使問安後立即前往希伯崙，還是她在動身前耽擱了將近三個月。

【第58節】

【第58節】她的鄰里和親戚聽見……就和她一同歡樂——因為不育是一種羞恥；他們現在與他們的親戚一同歡樂，因為那羞恥已經從她身上除去了。與蒙上帝恩寵的人一同歡樂，並祝賀他們所蒙的恩惠，是人道、仁愛和宗教要求我們履行的義務。1. 這是人道的義務，應當準確履行。我們都是彼此的肢體，應當為整體的福祉歡樂。為鄰舍的興盛歡樂的人，增加了鄰舍的幸福，也為自己增添了幸福。2. 這是仁愛或弟兄之愛要求我們真誠履行的義務。在文明社會中，沒有哪項義務在言語上比這項履行得更好；但真誠卻完全被摒棄，施與受雙方都確信客套話和良好祝願——毫無意義。不努力真誠地分享鄰舍興盛的人，很快就會在嫉妒和羨慕的精神中感受到充分的懲罰。3. 這是宗教的義務，應當虔誠履行。這些鄰里和親戚看到上帝向伊利莎白顯明了他的大憐憫，他們承認上帝在這工作中的作為。上帝是所有美善的施予者——他以憐憫、判斷和公義分賜他的恩惠。讓我們在他的恩賜中尊榮他；並為他的緣故，尊榮那些蒙他恩寵的人。信徒的團契只是一個身體；每個人的才能等都對整個社群有益；至少，除了那些因嫉妒或羨慕而拒絕與蒙上帝大憐憫的人一同歡樂的人之外，沒有人被剝奪了分享普遍福祉的權利。

【第59節】

【第59節】到了第八天，他們來給孩子行割禮——關於這項制度的記載，請參閱創世記17:10-14的注釋。如果割禮對於嬰兒的救恩是必不可少的，上帝就不會命令它延遲到第八天，因為在所有國家，許多嬰兒在達到那個年齡之前就夭折了。洗禮，通常被認為是割禮的替代，對於嬰兒的救恩而言，並不比割禮更必要。兩者都是聖約的記號——割禮是除去肉體不潔的記號；洗禮是重生的洗滌和聖靈更新的記號，產生對上帝無虧的良心。比較彼得前書3:21和提多書3:5。這絕不應被忽視：它是屬靈恩典的記號和憑據。他們要叫他撒迦利亞——在猶太人中，孩子在行割禮時命名，通常長子會被賦予父親的名字。

【第60節】

【第60節】她母親說：「不是，他要叫約翰。」——這是天使希望給他的名字（路加福音1:13），撒迦利亞也已透過書寫告知他的妻子。這個家族的名字非常引人注目。撒迦利亞，**זְכַרְיָהוּ**（Zekharyahu），意為「耶和華的記念或紀念」；詞尾的**יהו**（yeho）是**יהוה**（Yehovah）的縮寫，如同許多其他名字一樣。伊利莎白，**אֱלִישֶׁבַע**（Elisheva），意為「我強大上帝的安息或安息日」：這些名字很可能是他們的父母給的，以指出他們受孕或出生時的一些顯著情況。而約翰，應當總是寫作**יְהוֹחָנָן**（Yehochanan），意為「耶和華的恩典或憐憫」：之所以這樣命名，是因為他將要先行，宣告滿有恩典的上帝，以及藉著他賜給失喪世界的憐憫。參閱約翰福音1:29；也參閱路加福音3:16和馬可福音1:4。

【第61節】

【第61節】你親族中沒有叫這名字的——由於猶太支派和家族被神聖地保持獨立，祖先的名字似乎在後代中得以延續，部分是出於對他們的敬意，部分是為了避免在族譜中造成混淆，因為為了區分繼承權，族譜在每個家族中都受到仔細保存。看來正是因為這個原因，鄰里和親戚才反對一個在家族任何分支中從未存在過的名字。

【第62節】

【第62節】他們就向他父親打手勢——從這點看來，他父親似乎既聾又啞；否則他們可以直接問他，並以這種方式得到他的回答。

【第63節】

【第63節】一塊寫字板——**πινακίδιον**（pinakidion），一塊小板，是**πίναξ**（pinax，板）的縮小詞。「巴貝里（Barbary）的男孩們在光滑的薄板上學習寫字，板上塗有薄薄的白粉，可以隨意擦掉或重新塗抹。撒迦利亞所要的，很可能就是這種小板或寫字板（路加福音1:63），猶太兒童也使用這種板。」沙烏（Shaw）的《遊記》，第194頁。我的古老手稿認為這個詞指的是書寫工具，而不是他寫字的板：「他拿著一支筆，寫道：『他的名字是約翰。』」古人使用塗有蠟的松木薄板；盎格魯-撒克遜語譯本似乎也指此，它將**πινακίδιον**譯為「蠟板或蠟布」。一位聰明的朋友提出了第62和63節的不同讀法：路加福音1:62。他們問他父親，他想給孩子起什麼名字？路加福音1:63。他打手勢要一塊寫字板，寫道：「他的名字是約翰。」我的朋友說：「因為第64節證明他的口沒有開，舌頭也沒有鬆開，直到孩子命名之後；所以他不可能要求寫字板；而且他既然是啞巴，打手勢比那些能說話的人打手勢更合理。」然而，無論這多麼巧妙，希臘原文的詞語及其結構都無法支持這種譯法。

【第64節】

【第64節】前一節的後半句應與本節的開頭連接起來，如下：「眾人都希奇，因為他的口立時開了，舌頭也鬆了。」每個人都必須看到將「眾人都希奇」這句話放在第64節開頭的恰當性，而不是像普通譯本那樣留在第63節末尾。人們並非因為撒迦利亞說「他要叫約翰」而希奇；而是因為他本人在那一刻恢復了說話的能力。他就說話，稱頌上帝——在他九個月的沉默中，他學會了正確使用他的舌頭；而上帝，他的能力曾因此被質疑，現在卻被尊崇。那些在宗教事務上，只為述說主的慈愛而打破沉默的人，是何等有福！

【第65節】

【第65節】懼怕臨到——看見他們可能認為是癱瘓的病症如此突然而有效地痊癒。**Φόβος**（phobos）——這個詞在幾個地方確實指宗教上的敬畏或尊崇；並以此義用於使徒行傳9:31；羅馬書3:18；羅馬書13:7；彼得前書1:17；彼得前書2:18；彼得前書3:2。它在此的含義顯然是：希伯崙及其周邊的居民，他們非常熟悉撒迦利亞和伊利莎白的情況，他們意識到上帝以一種非凡的方式眷顧了他們；這在他們心中產生了對至高者超乎尋常的敬畏。因此，一個人的救恩常常成為許多人靈魂得益的工具。這山地的人似乎是坦率、誠實、慷慨的人；他們很容易承認上帝的介入，並為彼此的安慰和福祉歡樂。鄉下人比城鎮居民更具這些特質。後者，由於那敗壞品德的惡劣交往，通常是放蕩、自私、不顧上帝，且不留意他作為的人。

【第66節】

【第66節】這孩子將來會怎麼樣呢！——既然他的受孕和出生有這麼多非凡之處，上帝肯定為他預備了某個非凡的目的。這些事他們都存在心裡，耐心等候看上帝將成就什麼。主的手與他同在——上帝在一切事上保護他並使他興盛，預言之靈也開始降在他身上。

【第67節】

撒迦利亞——預言——「預言」一詞在此應取其本義，即預告或預言未來事件。撒迦利亞所說的，不僅是上帝已經成就的事，更是祂將要成就的事，為要拯救一個失喪的世界。

【第68節】

願主以色列的上帝是應當稱頌的，因為祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。撒迦利亞讚美上帝賜予祂百姓兩大恩惠：1. 祂已眷顧他們。2. 祂已救贖他們。1. 他藉著預言之靈說話，這預言之靈將尚未存在的事物視為已然存在；因為這些事已由至高者絕對定規，並將在適當的時候完全應驗。上帝藉著耶穌基督的道成肉身眷顧祂的百姓；因此，基督被他稱為**Κυριος ὁ Θεος**（Kyrios ho Theos，主上帝），即以色列的耶和華上帝。在此，至高者的最高貴、最榮耀的特質被賦予了基督。2. 這位上帝救贖祂的百姓：這正是祂眷顧他們的目的。祂的靈魂將為罪作挽回祭：祂成為肉身，為要為世人的罪受苦和死亡。上帝藉著取了人的本性，將這本性從永恆的毀滅中救贖出來。祂已——救贖——**Εποιησε λυτρωσιν**（epoiese lytrōsin），祂已付上贖價——繳納了贖金。**Λυτροω**（lytroō）特別指藉著支付贖金，將俘虜從敵人手中贖回。約瑟夫《猶太古史》第14卷第14章第1節有一段值得注意的記載，充分闡明了這個原文字義：「希律不知道他兄弟發生了什麼事，急忙**λυτρωσασθαι**（lytrōsasthai），從敵人手中贖回他，並願意為他支付**λυτρον ὑπερ αυτου**（lytron hyper autou），一筆高達三百他連得的贖金。」罪人已落入仇敵手中，成為罪與死亡的俘虜。耶穌藉著祂自己的寶血救贖他們，使他們恢復生命、自由和幸福。這真理是整本聖經所教導的：這真理上帝甚至在某種程度上向那些未蒙祂書面話語之光照耀的民族顯明了：因為基督是那真光，照亮一切來到世上的人。以下這段對至高者的祈求（由C. Wilkins博士從梵文原文翻譯），至今仍存在於東印度古城伽耶附近一個洞穴的石頭上，是何等令人驚訝！「這位主宰一切的上帝，在卡利時代（爭鬥與卑劣的時代）之初，顯現於這自然眾生之海中。祂是無所不在、永恆受人默想的至高者，永恆者，配受敬拜的神性——祂帶著祂神性的一部分在此顯現。願榮耀歸於你，以佛陀（a）的形像！願榮耀歸於大地之主！願榮耀歸於你，上帝的道成肉身，永恆者！願榮耀歸於你，哦上帝，以慈悲之神的形像；痛苦與煩惱的驅散者，萬物之主，戰勝卡利時代罪惡的上帝；宇宙的守護者，對服事你之人施憐憫的象徵——（b）唵！以生命形式擁有萬物者！你是（c）梵天、毗濕奴和濕婆！你是宇宙之主！你以萬物之形，無論動靜，擁有整體！我因此敬拜你。願榮耀歸於救贖的賜予者，以及諸能力的統治者！願榮耀歸於你，邪惡之靈的毀滅者！哦達摩達拉（d），求你施恩於我！我敬拜你，你以千種名字和各種形像受人頌揚，以佛陀，慈悲之神的形像！求你施恩，哦至高上帝！」——《亞洲研究》第1卷，第284、285頁。(a) 佛陀（Bood-dha）。上帝作為幸福之源的名稱。(b) 唵（O'M）。上帝的神秘象徵，禁止出聲，只能默念。它是由梵文字母a、oo組成的一個音節，在組合中合而為o，加上鼻輔音m。第一個字母代表創造者，第二個代表維護者，第三個代表毀滅者。它在印度教徒中，如同**יהוה**（Yehovah）在希伯來人中一樣。(c) 梵天（Brahma），上帝的創造特質。毗濕奴（Veeshnoo），充滿一切空間者，上帝的維護特質。濕婆（Mahesa），上帝的毀滅特質。這正是印度教的三位一體：因為這三個名字屬於同一位存有。參見《薄伽梵歌》注釋。(d) 達摩達拉（Damordara），或達摩提婆（Darmadeve），印度的美德之神。

【第69節】

並為我們興起了拯救的角——即一位大能榮耀的救主：引自詩篇18:2。角在聖經和世俗著作中都是力量、榮耀和權柄的著名象徵，因為有角動物的力量和美麗在於牠們的角。角也被視為光的象徵；因此，異教神阿波羅被描繪成有角，以指出太陽之光的力量、榮耀和卓越。迦勒底譯本有時將**קרן**（keren，角）譯為**מלכות**（malcuth）或**מלכותא**（malcutha），撒母耳記上2:10；耶利米書48:25，意為國度：但這裡的典故很可能指向祭壇的角；正如祭壇是避難和安全之地，抓住祭壇角的人被認為是在主的保護之下，因此，根據撒迦利亞的表達，耶穌基督是一個新的祭壇，凡投奔祂的都必尋得避難所。有些人認為這種說法源於古代戰士的習俗，他們在頭盔頂部有一個鋼製的角，通常是平放的，直到戰士從戰場凱旋歸來，然後才豎立起來，作為勝利的象徵。阿比西尼亞國王和戰士的頭盔上就描繪了這樣一個角：參見布魯斯《遊記》中的插圖。以下經文被認為暗示了這種佩戴或舉起角的習俗：撒母耳記上2:10；詩篇112:9；詩篇148:4；耶利米哀歌2:17。在古代寶石和錢幣上，這種頭盔上的角形狀清晰可辨，有時平放，有時豎立。一個裝滿各種水果的角，也是古代豐盛的象徵：因此有他們的豐饒之角（cornu copia）。從這一切我們可以得知，主耶穌賜予人類光明、大能、盛行、榮耀和豐盛的救贖或避難所。在祂僕人大衛家中——或，在家族中：**οικος**（oikos，家）一詞在聖經中常作此用。在路加福音1:32，天使指出馬利亞是大衛家族的；而撒迦利亞，根據他的職責性質，必定非常熟悉公開的家譜，也證實了這一點。這是一個相當重要的問題；因為它顯示了所有預言性宣告的真實性，這些宣告一致指出彌賽亞將出自大衛家族並坐在大衛的寶座上。

【第71節】

使我們脫離（字面意義為「一個救贖」）我們的仇敵——由於撒迦利亞是受聖靈感動說話，他在此提及的救贖必然應從屬靈意義上理解。撒旦、死亡和罪是耶穌來拯救我們脫離的仇敵。罪是所有仇敵中最危險的，也確實是我們唯一需要懼怕的仇敵。撒旦在我們之外，除非藉著罪，否則無法對我們有任何權柄。死亡只在我們的肉身中，並將在復活的早晨最終被毀滅（就其對我們的影響而言）。耶穌救贖我們脫離罪；這是偉大、榮耀、重要的勝利。讓我們將罪驅逐出去，那麼我們就不必懼怕死亡，也不必懼怕魔鬼。

【第72節】

祂的聖約——參見路加福音1:54的注釋。

【第74節】

使我們既從仇敵手中被救出來，就可以——耶穌基督所帶來的救贖包含以下幾點：1. 我們將從仇敵手中，以及所有恨我們的人手中被救出來；這樣罪就既不能轄制我們，也不能存在於我們裡面。2. 我們要敬拜上帝，**λατρευειν**（latreuein），向祂獻上祂宗教的字面和精神所要求的服事與敬拜。3. 你們要活在聖潔中，即嚴格地在內心與基督的心意相符——以及公義中，即完全地在外在與福音的誡命相符。4. 這一切都要在上帝面前完成，在祂恩典的持續影響和支持下，並不斷有祂同在和悅納的明證。5. 這種狀態是一種真正的幸福狀態——它是無懼的。罪已被完全驅逐，聖潔已被引入；上帝的能力扶持，祂的悅納鼓舞和安慰信靠的心。如此，痛苦被排除，幸福被建立。6. 這種福樂將持續我們存在的全部時日——我們一生一世，在所有時代，在所有境況，在所有環境中。當我們與上帝聯合時，有如此多的幸福和榮耀可享，卻在世上無上帝地活了這麼久，這是多麼可惜啊！最後一句中的**Της ζωης**（tēs zōēs，生命）被許多手稿、譯本和教父省略了。格里斯巴赫已將其從正文中刪除：然而，無論我們讀作「我們所有的日子」還是「我們生命所有的日子」，其重要性都微乎其微。

【第76節】

孩子啊，你將——撒迦利亞宣告了他兒子的尊嚴、職責、教義和成功；以及猶太人和外邦人的毀滅與復興。1. 他的尊嚴。你將被稱為（被立為）至高者的先知。先知有兩種含義：第一，預言未來事件的人；第二，在上帝之事上教導世人的人，哥林多前書14:3。約翰在這兩種意義上都是先知：他宣告將要傳達的憐憫；宣告聖靈的洗禮；並教導世人如何離棄罪惡，如何尋得上帝的救贖。參見路加福音3:5-14。他的名字「約翰」（Jehochanan），意為「耶和華的恩典或憐憫」（參見路加福音1:60），本身就是上帝救贖的持續預言。我們的主稱他為世上出現過最偉大的先知。他有幸成為舊約最後且最清楚的先知，也是新約的第一位先知。2. 他的職責。你將在主面前行，預備祂的道路。他將是耶穌基督的直接先鋒，除了基督自己，無人能接替他的事工。他要預備祂的道路，成為上帝手中蒙福的器皿，使許多以色列人的心預備好相信並跟隨主耶穌。3. 撒迦利亞指出約翰的教義或教導。它將是**γνωσις σωτηριας**（gnōsis sōtērias），救贖的知識。人是無知的，他們必須受教。人類的科學在世俗事務上可能有益，但不能使靈魂得益。教導上帝的科學必須來自上帝。任何不能帶來救贖的科學對靈魂都毫無益處：這是屬天科學的卓越之處，也是其獨特的卓越之處。除了來自上帝的科學，沒有任何科學能將靈魂從罪的權勢、罪咎和污穢中拯救出來。4. 撒迦利亞預言了他兒子事工的成功。在他的講道下，百姓將被引導到上帝溫柔的憐憫，藉此他們可以獲得罪的赦免，路加福音1:77，路加福音1:78。那些蒙上帝差遣，只傳講祂真理的人，他們的工作必會成功；因為上帝差遣他們正是為了這個目的；如果他們徒勞無功，那將是一件非常奇妙的事。但自從上帝造人以來，從未有過這樣的情況：一位傳道人蒙上帝神聖委任傳講耶穌和祂的救贖，卻沒有勞動的果效。5. 撒迦利亞指出猶太和外邦世界當時所處的悲慘境況。1. 他們的腳已偏離了平安的道路（路加福音1:79），即屬世和屬靈的昌盛。2. 他們已進入黑暗的狀態——他們對上帝的事和關乎他們救贖的事是盲目的。3. 他們已安於這片知識黑暗之地——他們已安坐其中，不關心如何脫離。4. 他們即將在此地滅亡——死亡在那裡掌權；先知藉著看見死亡的陰影投射在他們身上，顯明了死亡正迅速逼近他們。對上帝和救贖的無知是死亡的陰影；而實體，即永恆的毀滅，與投射的陰影本質上是相關聯的。參見馬太福音4:16（注）對這些短語的詳細解釋。6. 撒迦利亞宣告了失喪世界的復興。由於這黑暗的消除和從這死亡中得贖即將來臨，約翰被描繪為從高天臨到的晨光，一顆預告白晝迅速來臨和公義日頭升起的晨星。我完全確信這些話應應用於約翰，而非基督；我無法比一位傑出評論家的話更好地解釋我在前面注釋中所作的安排，我發現他採用的方案與我幾乎相同。這段經文，按我所讀，如下：「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要光照那坐在黑暗中死蔭裡的人，等等。」「讓讀者判斷，我對這段經文的安排是否更符合原文，是否更優雅，並在各方面都優於舊譯本。孩子啊！你將成為一位教師——你將是從高天而來的晨光。約翰作為我們主的先鋒，被稱為預示公義日頭升起的黎明，這是何等美麗和恰當！而結尾的詞句——引導我們的腳走上平安的道路——是一個綜合性的子句，按照希伯來詩歌的風格，同樣適用於前一句——『孩子啊，你將』——和後一句——『從高天而來的晨光』：因為前一句所說的人是猶太人；後一句所說的人是外邦人。」——韋克菲爾德。

【第80節】

那孩子漸漸長大——身高和體力都增長了。心靈也強健起來——他的悟性蒙上帝光照，並在上帝的真理中得到堅固。住在曠野——希伯崙城、周圍的山區，以及拿撒勒境內或附近。直到他顯明的時候——直到他三十歲，在此之前，律法不允許人進入公開的事奉，民數記4:3。另參路加福音3:23。關於本章各重要主題的實際應用，前面已說得夠多，故此處無需再補充。