利未記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】
本章律法關乎潔淨與不潔淨的動物（利未記 11:1-2）。
關於四足動物：
· 凡分蹄且倒嚼的，是潔淨的（利未記 11:3）。
· 凡不分蹄，雖倒嚼的，應視為不潔淨（利未記 11:4-6）。
· 凡分蹄，卻不倒嚼的，也應視為不潔淨（利未記 11:7）。
· 凡吃其肉或觸摸其屍體的，都應視為不潔淨（利未記 11:8）。
關於魚類：
· 凡有鰭有鱗的，是潔淨的，可以吃（利未記 11:9）。
· 凡無鰭無鱗的，應視為不潔淨（利未記 11:10-12）。
關於飛鳥：
· 凡不潔淨的飛鳥（利未記 11:13-21）。
關於昆蟲：
· 以下可食：蝗蟲、蚱蜢、蟋蟀（利未記 11:22）。
· 其他一切昆蟲皆不潔淨，為可憎之物，其肉不可食，其屍體不可觸摸（利未記 11:23-25）。
關於不潔淨獸類的進一步指示（利未記 11:26-28）。
關於爬行動物和一些小型四足動物：
· 凡不潔淨的（利未記 11:29, 11:39）。
· 凡觸摸牠們的，都將不潔淨（利未記 11:31）；
· 凡被牠們的死屍觸摸的物件，也都不潔淨（利未記 11:32-35）。
· 大泉或水坑不會因其屍體而污穢，只要將一部分水舀出即可（利未記 11:36）。
· 牠們也不會因偶然觸摸種子而污穢種子，只要觸摸其肉的水不觸摸或潤濕種子即可（利未記 11:37-38）。
· 自死的獸是不潔淨的，不可觸摸或食用（利未記 11:39-40）。
· 凡爬行的物都是可憎的（利未記 11:41-44）。
這些律法的原因（利未記 11:45-47）。

耶和華對摩西說——在上一章中，祭司們被明確禁止飲酒；這條律法的原因也已給出，即他們必須隨時能夠分辨潔淨與不潔淨，並有資格教導以色列子民耶和華所吩咐的一切律例（利未記 10:10-11）。因為醉酒使人無法正常履行生活中的每一項職責，對於那些在聖事中服事，並受託教導無知者和普遍關顧靈魂的人來說，這尤其是一種罪。薛赫策（Scheuchzer）曾指出，沒有任何基督教國家制定過針對醉酒的民事法律（他指的必定只是德國各邦，因為在英國我們有幾項議會法案針對此罪），而且醉酒只會受到輕蔑的懲罰。他說：「習俗，這個人類的暴君，不僅允許醉酒，甚至在某種程度上使其合法化，以至於我們看到教會的祭司和牧師在醉酒狀態下登上講壇，法官在醉酒狀態下坐在審判席上，醫生在醉酒狀態下探視病人，其他人也試圖在同樣可恥的狀態下履行生活中的各種職責。」——《聖經物理學》（Physic. Sacr.），第三卷，第64頁。這是一幅可怕的德國風俗圖景；當我們哀嘆這種惡習所造成的廣泛破壞，以及其追隨者所蒙受的恥辱時，我們有理由感謝上帝，在我們自己的國家，它極少出現在講壇上，或許從未在審判席上出現過。在頒布了禁酒令之後，摩西接著頒布了一系列條例，所有這些條例都旨在防止以色列人與周圍國家混雜，從而避免被他們的偶像崇拜所玷污。在利未記第11章中，他論述了不潔淨的食物。在利未記第12章1-8節、第13章、第14章和第15章中，他論述了不潔淨的人、衣服和住處。在利未記第16章中，他論述了祭司和百姓的不潔淨，並規定了兩者的適當贖罪祭和獻祭。在利未記第17章中，他繼續這個主題，並給出了關於獻祭方式等的具體指示。在利未記第18章中，他論述了不潔淨的婚姻關係。在利未記第19章中，他重複了與這些主題相關的若干律法，並引入了一些新的律法。在利未記第20章中，他提到了偶像崇拜國家中實行的一些不潔淨行為，並禁止這些行為，違者處以死刑。在利未記第21章中，他論述了祭司的哀悼、婚姻和身體缺陷，這些都使他們不潔淨。在利未記第22章中，他談到了不潔淨的祭物，或不應獻給耶和華的祭物。此後，直到本書結尾，還頒布了許多重要而卓越的政治和家庭規章，整個體系構成了一個超越世上任何事物的政教合一體系。威爾遜主教（Bishop Wilson）非常恰當地指出：「藉著這些關於潔淨與不潔淨動物等的律法，上帝使這個民族與偶像崇拜的世界分離：這甚至直到今天，仍然是這些經文神聖權威的持久證明；因為任何人的權力或技藝都無法強迫一個如此龐大而騷動的民族服從猶太人一直以來所服從的如此繁瑣的誡命，如果他們從一開始就沒有完全確信這命令是來自上帝，並且必須以靈魂的危險來順從的話。」

凡分蹄、蹄分兩瓣的——這兩個詞語指的是同一件事——分開的蹄，例如牛的蹄，蹄分成兩趾，每趾都包覆著角質。倒嚼的——即反芻；將已進入胃中用於咀嚼的草等物吐出。反芻動物，或倒嚼動物，有兩、三或四個胃。牛有四個胃：在第一個或最大的胃，稱為**ventriculus**或瘤胃（paunch）中，食物未經咀嚼就被收集起來，草等物在動物從地上啃食時被接收到其中。食物藉由這個胃的肌肉壁的力量和注入的液體，得到充分的浸軟；之後，形成小球，經由食道（esophagus）吐回口中，在那裡藉由咀嚼被磨碎，然後送入第二個胃，食道也開口於此，並與第一個胃的開口精確地匯合。這就是所謂的倒嚼。第二個胃，稱為網胃（**reticulum**）、蜂巢胃（honeycomb）、帽胃（bonnet）或王冠胃（king's hood），其內表面有許多小的淺細胞，呈五邊形，形狀與蜂巢中的細胞完全相同；在這裡，食物進一步浸軟，然後推入第三個胃，稱為瓣胃（**omasum**）或重瓣胃（many-plies），因為其內表面覆蓋著大量薄膜狀隔膜。食物從這裡進入第四個胃，稱為皺胃（**abomasum**）或真胃（rede）。在這個胃中，食物被消化，從消化的物質中形成乳糜（chyle），乳糜被乳糜管吸收後，進入血液循環，成為身體所有固體和液體的營養來源。反芻或倒嚼的目的似乎是為了使食物充分磨碎，以便胃能更充分地作用於食物，從而提供最大量的營養汁液。**Cud**這個詞可能不是源自撒克遜語，儘管在該語言中以相同的含義存在。朱尼厄斯（Junius）很有可能地將其源自坎布羅-不列顛語的**chwyd**，意為嘔吐物，因為它就是從第一個胃或瘤胃經由食道吐回口中的食物球，被稱為**cud**。那些偏愛撒克遜語詞源的人可以從我們的**chew**這個動詞中找到它；這樣**cud**可以被視為**chewed**的縮寫，但這不如前一種說法可能性大。

沙番——**שפן**（shaphan），不是兔子，而是一種與其非常相似的動物，在猶大、巴勒斯坦和阿拉伯地區大量存在，肖博士（Dr. Shaw）稱之為**daman Israel**，布魯斯先生（Mr. Bruce）稱之為**ashkoko**。由於這種動物與兔子非常相似，而西班牙古代盛產兔子，波夏特（Bochart）推測腓尼基人可能因那裡有大量的**שפנים**（shephanim，或如其他人發音為**spanim**）而將其命名為**שפניה**（spaniah）。因此，西班牙的象徵是一位婦女坐在地上，腳邊有一隻兔子。參見薛赫策（Scheuchzer）書中哈德良（Hadrian）的一枚硬幣。

兔子——**ארנבת**（arnebeth），波夏特（Bochart）和其他人認為，源自**ארה**（arah，修剪）和**ניב**（nib，地裡的產物），因為這些動物以破壞地裡的果實而聞名。牠們以破壞幼苗而臭名昭著，這是眾所周知的。很可能**שפן**（shaphan）和**ארנבת**（arnebeth）這些通用術語包含了不同種類的這些動物，因為一些旅行者觀察到，在這些國家，現今有四五種這類動物被用作食物。參見哈默（Harmer）第三卷，第331頁，1808年版。有些人認為**shaphan**這個詞可能指的是山鼠、土撥鼠、松鼠和刺蝟。

豬——**חזיר**（chazir），是宇宙中最貪食、淫蕩和骯髒的四足動物之一；由於這些特質，牠在希臘和羅馬的維納斯以及我們撒克遜祖先的弗麗嘉（Friga）崇拜中是神聖的；或許也因為這些原因而被禁止，同時也因為其肉質堅韌難消化，提供一種非常粗糙的食物，容易引起皮膚病、壞血病和瘰癧等疾病，尤其是在炎熱的氣候中。

凡有鰭有鱗的——因為在所有魚類中，這些是最有營養的；其他沒有鱗片，或身體覆蓋著厚重黏液的魚類，通常都非常難消化。

這些——在飛鳥中——鷹——**נשר**（nesher），源自**nashar**，意為撕裂、切開或撕成碎片；因此，鷹是一種極其兇猛的猛禽，因其撕裂所食動物的肉而得名；為此，猛禽通常有強壯彎曲的爪子和鉤狀的喙。鷹是一種殘忍的鳥，極其貪婪，幾乎永不滿足。鵰——或稱「碎骨者」（bone-breaker），源自拉丁文**os**（骨頭）和**frango**（我打破），因為牠不僅剝去肉，還會打破骨頭以取出骨髓。在希伯來文中，牠被稱為**פרס**（peres），源自**paras**，意為打破或分成兩半，可能指的是古代被稱為**ossifraga**的鷹類，我們將其譯為鵰。鷂——**עזניה**（ozniyah），源自**עזן**（azan），意為強壯、有力；通常被認為是指黑鷹，例如荷馬在《伊利亞特》第21卷第252行所描述的：**Αιετου οιματ' εχων μελανος, του θηρητηρος, Ὁς θ' αμα καρτιστος τε και ωκιστος πετεηνων.**（「擁有黑鷹的速度，那猛禽，在飛禽中既最強壯又最迅速。」）在希臘人和羅馬人中，鷹被視為神聖，並被描繪成攜帶宙斯（Jupiter）的雷電。這種情況頻繁出現且廣為人知，幾乎無需引用。參見薛赫策（Scheuchzer）。

鳶——**דאה**（daah），源自「飛翔」的詞根，因此更可能是指風箏或鷂，因其以展開的翅膀在空中滑翔或盤旋的顯著特性。**דאה**（daah）與**דיה**（daiyah）是不同的鳥，後者意為禿鷲。參見波夏特（Bochart）第三卷，第195欄。鷂——**איה**（aiyah），有些人認為是禿鷲，另一些人認為是紅隼。帕克赫斯特（Parkhurst）認為其名稱源自詞根**אוה**（avah），意為貪婪，因為牠的兇猛；有些人則堅持認為是指風箏。大多數學者都承認牠是鷹的一種。參見波夏特（Bochart）第三卷，第195欄。

烏鴉——**ערב**（oreb），一個通用術語，包括烏鴉、寒鴉、禿鼻烏鴉、穴烏和喜鵲。

鴕鳥——**בת היענה**（bath haiyaanah），意為「呼喊之女」，雌性鴕鳥，可能因其發出的聲音而得名。肖博士（Dr. Shaw）說：「在夜晚寂靜的時刻，鴕鳥經常發出非常悲哀而可怕的聲音，有時像獅子的吼叫；有時像公牛或牛的粗啞聲音。」他補充說：「我曾聽牠們呻吟，彷彿處於極度痛苦之中。」——《旅行記》（Travels），第四版，第455頁。鴕鳥是一種非常不潔淨的動物，牠會立即吃掉自己的糞便，肖博士觀察到（見上文），牠對此特別喜愛！這足以說明，即使沒有其他原因，這種鳥類也應被視為不潔淨，並禁止作為食物。夜鷹——**תחמס**（tachmas），源自**חמס**（chamas），意為強行奪取、暴力行事、不義；波夏特（Bochart）和薛赫策（Scheuchzer）認為它指的是雄性鴕鳥，因其對幼鳥的殘忍（參見約伯記 39:13-18）；但其他人更有理由認為它指的是哈塞爾奎斯特（Hasselquist）所描述的鳥，他稱之為**strix Orientalis**，即東方貓頭鷹。他說：「它與普通貓頭鷹大小相仿，生活在埃及和敘利亞的廢墟和廢棄房屋中；有時也生活在有人居住的房屋中。埃及的阿拉伯人稱它為**Massasa**，敘利亞人稱它為**Bana**。它在敘利亞非常兇猛，晚上如果窗戶開著，它會飛進屋裡殺死嬰兒，除非有人仔細看守；因此婦女們非常害怕它。」——《旅行記》（Travels），第196頁。如果這就是所指的鳥類，那麼這足以說明為什麼它應被視為可憎之物。杜鵑——**שחף**（shachaph），被認為更可能指的是海鷗；之所以稱為**shachaph**，源自**שחפת**（shachepheth），一種消耗性疾病或萎縮症（利未記 26:16；申命記 28:22中提及），因為牠的身體相對於骨骼和羽毛而言，比大多數其他鳥類都更瘦，總是看起來像患有消耗性疾病。一種因其自然體質或生活方式而無法變得豐滿或肥胖的鳥類，總是不健康的；這足以說明為什麼應禁止食用這類鳥。鷹——**נץ**（nets），源自詞根**נצה**（natsah），意為射出或向前衝，因為牠飛行速度快且距離遠，鷹以這兩點而聞名。由於這是一種猛禽，因此被禁止，所有同類鳥類亦然。

小貓頭鷹——**כוס**（cos），根據大多數譯者的說法，是指麻鷺、夜烏或夜貓頭鷹。有些人認為可能指的是鵜鶘或白鵜鶘；因為**כוס**（cos）在希伯來文中意為「杯子」，而鵜鶘以其下顎下方的囊袋而聞名，所以牠的希伯來名稱可能源於此；但下一節的**קאת**（kaath）更可能指這種鳥，而**cos**則指某種雕鴞或貓頭鷹。參見波夏特（Bochart）第三卷，第272欄。鸕鶿——**שלך**（shalach），源自意為「投下」的詞根；因此七十士譯本譯為**καταρρακτης**（cataractes），意為瀑布，或指猛然俯衝捕食的鳥。它可能指的是潛鳥或潛水鳥，一種海鳥，我曾見過牠在海上像箭一樣迅速地俯衝入水，捕捉牠在極高空中飛行或盤旋時發現的魚。大貓頭鷹——**ינשוף**（yanshuph），根據七十士譯本和拉丁通行本，意為朱鷺，一種在埃及廣為人知並被視為神聖的鳥。一些評論家，與我們的譯本一樣，認為它指的是一種貓頭鷹或夜鳥，因為這個詞可能源自**נשף**（nesheph），意為黃昏，即貓頭鷹主要活動的時間。參見波夏特（Bochart）第三卷，第281欄。

天鵝——**תנשמת**（tinshemeth）。七十士譯本將此詞譯為**πορφυριωνα**（porphyriona），即紫紅色或猩紅色鳥。如果我們能依賴這個譯本，我們可能會認為是指火烈鳥或類似的鳥。有些人認為是指鵝，但這絕不可能，因為它既不能歸類為猛禽，也不能歸類為不潔淨的鳥。波夏特（Bochart）認為是指貓頭鷹。鵜鶘——**קאת**（kaath）。由於**קאת**（kaath）意為「嘔吐」，這個名稱被認為是用來描述鵜鶘的，牠將食物儲存在下顎下方的囊袋中，然後用喙壓在胸部，將食物吐出以餵養幼鳥。因此產生了鵜鶘用喙刺傷自己胸部，用自己的血餵養幼鳥的寓言；這個虛構的故事除了上述情況外，沒有任何根據。波夏特（Bochart）認為是指麻鷺，第三卷，第292欄。禿鷲——**רחם**（racham）。由於這個詞的詞根意為溫柔和慈愛，因此被認為是指某種以對幼鳥的依戀而聞名的鳥；因此有些人認為是指鵜鶘。波夏特（Bochart）試圖證明它指的是禿鷲，可能是被稱為金禿鷲的那種——波夏特（Bochart）第三卷，第303欄。

鸛——**חסידה**（chasidah），源自**חסד**（chasad），意為豐富的仁慈，或慷慨的善行；因此用於鸛，因為牠對幼鳥的愛，以及在父母年老時照顧和餵養牠們的仁慈；這些事實得到了希臘和拉丁自然歷史學家中最淵博和最明智者的證實。參見波夏特（Bochart）、薛赫策（Scheuchzer）和帕克赫斯特（Parkhurst）在**חסד**（chasad）詞條下的解釋。牠以捕食和吃蛇而聞名，因此摩西可能將其列為不潔淨的鳥類。鷺——**אנפה**（anaphah）。這個詞有各種不同的理解：有些人將其譯為鳶，有些人譯為山鷸，有些人譯為杓鷸，有些人譯為孔雀，有些人譯為鸚鵡，還有些人譯為鶴。詞根**אנף**（anaph）意為透過鼻孔短促呼吸，或像生氣時那樣哼氣；因此意為生氣：據說這個詞足以描述鷺，因為牠非常易怒。牠甚至會為了保護巢穴而攻擊人類；我曾聽說過一個案例，一個人爬到高樹上取鷺巢時，被鷺的喙擊中眼睛附近，有生命危險。波夏特（Bochart）認為是指一種鷹，第三卷，第335欄。戴勝——**דוכיפת**（duchiphath），即**upupa**，戴勝鳥，一種有冠羽的鳥，羽毛美麗，但非常不潔淨。參見波夏特（Bochart）和薛赫策（Scheuchzer）。關於原文的真正含義，譯者之間意見分歧不大。蝙蝠——**עטלף**（atalleph），根據帕克赫斯特（Parkhurst）的說法，源自**עט**（at，飛翔）和**עלף**（alaph，黑暗或模糊），因為牠在黃昏和夜晚飛行：因此七十士譯本譯為**νυκτερις**（nycteris），源自**νυξ**（nyx，夜晚）；拉丁通行本譯為**vespertilio**，源自**vesper**（黃昏）。由於這是一種兼具鳥類和獸類性質的怪物，因此很自然地被歸類為不潔淨的動物，或應避免食用的動物。

凡有翅膀用四足爬行的——例如前面提到的蝙蝠，牠的革質翅膀上附有爪子，可以代替腳來爬行，因為牠的腳和腿不分明；但這也可能包括所有不同種類的昆蟲，除了下一節中的例外。用四足爬行——可能僅指像四足動物那樣，一步一步地規律或漸進地行走；因為它不能字面上應用於昆蟲，因為牠們通常有六條腿，許多有更多，有些被認為有一百條腿，因此稱為**centipedes**（蜈蚣）；有些有一千條腿，因此稱為**millipedes**（千足蟲）；這些詞通常只表示這類昆蟲有很多條腿。

腿高過腳的——這似乎是指不同種類的蝗蟲和蚱蜢，牠們的後腿非常顯著，又長又高，關節突出於背部之上，使牠們能夠從地面彈跳起來，跳得又高又遠。

蝗蟲——**ארבה**（arbeh），可能源自**ארב**（arab），意為埋伏或潛伏，因為牠們常常成群結隊地突然降落在田地、葡萄園等地，毀壞所有農作物；或者源自**רבה**（rabah），意為繁殖，因為牠們數量龐大。關於這些昆蟲的詳細描述，請參閱出埃及記 10:4 的註釋。蚱蜢——**סלעם**（solam），帕克赫斯特先生（Mr. Parkhurst）說，由**סלע**（sala，切割、打破）和**עם**（am，鄰近）組成；一種蝗蟲，可能因其粗糙、崎嶇的形狀而得名。參見薛赫策（Scheuchzer）第三卷，第100頁的第一張圖版。蟋蟀——**חרגל**（chargol）。「這個希伯來名稱似乎源自**חרג**（charag，搖晃）和**רגל**（regel，腳）；因此表示其動作的敏捷。例如，在英語中我們稱一種蝗蟲為**grasshopper**（蚱蜢）；其法語名稱是**souterelle**，源自動詞**sauter**（跳躍）」——帕克赫斯特（Parkhurst）。這個詞只出現在這個地方。這裡絕不可能指甲蟲，因為這種昆蟲或許在宇宙中的任何國家都從未被人食用過。蝗蟲——**חגב**（chagab）。波夏特（Bochart）認為這種蝗蟲的名稱源自阿拉伯語動詞**hajaba**，意為遮蔽；因為牠們飛行時，常常成群結隊，甚至遮蔽了太陽的光線。參見出埃及記 10:4 的註釋，以及波夏特（Bochart）第三卷，第441欄中對十種蝗蟲的描述。並參見薛赫策（Scheuchzer）的圖版，其中描繪了20種不同的蝗蟲，第三卷，第100頁。並參見肖博士（Dr. Shaw）關於本章所提及動物的論述。《旅行記》（Travels），第419頁等，第四版；當所有這些都查閱過後，讀者將會明白，對於這些以及聖經中提及的其他動物，即使是最博學的推測，也幾乎不可靠。然而，有一點是完全清楚的，即蝗蟲不僅在古代，在施洗約翰的時代（馬太福音 3:4）被食用，而且在今天也仍然被食用。肖博士（Dr. Shaw）在巴巴里（Barbary）吃過「油炸加鹽」的蝗蟲，並告訴我們牠們「味道很像小龍蝦」。牠們在非洲、希臘、敘利亞、波斯和整個亞洲都被食用；整個部落似乎都以牠們為生，因此被希臘人稱為**acridophagoi**，即「食蝗者」。參見斯特拉波（Strabo）第16卷和老普林尼（Pliny）《自然史》（Hist. Nat.）第17卷第30章。

凡用掌行走的——**כפיו**（cappaiv），牠的掌或手，可能指的是那些腳類似人類手腳的動物，例如猿、猴以及所有這類動物；還有熊、青蛙等。

鼬鼠——**חלד**（choled），源自敘利亞語**chalad**，意為爬入。波夏特（Bochart）非常恰當地推測，希伯來詞所指的不是鼬鼠，而是鼴鼠：牠挖土並在地下爬行或鑽洞的特性是眾所周知的。老鼠——**עחבר**（achbar）。可能指大型田鼠，或德國人所稱的倉鼠，儘管這裡可能禁止了所有鼠屬（**mus** genus）的物種。烏龜——**צב**（tsab）。大多數評論家都認為這裡指的不是烏龜，而是鱷魚、青蛙或蟾蜍。最有可能指的是青蛙，以及所有同類的生物。

雪貂——**אנקה**（anakah），源自**אנק**（anak），意為呻吟、哭喊：一種蜥蜴，因其尖銳、悲哀的叫聲而得名。參見波夏特（Bochart）第二卷，第1066欄。變色龍——**כח**（coach）。波夏特（Bochart）認為這是**waril**或**guaril**，另一種蜥蜴，因其在消滅蛇類方面的顯著力量和活力而得名，希伯來文**כח**（cach）意為強壯、堅固、有力：它可能與貓鼬（mongoose）相同，貓鼬在印度仍然廣為人知，常被馴養以保持房屋免受蛇、鼠等侵害。蜥蜴——**לטאה**（letaah）。波夏特（Bochart）認為這也是一種蜥蜴，阿拉伯人稱之為**wahara**，牠貼地爬行，有毒。蝸牛——**חמט**（chomet），根據波夏特（Bochart）的說法，是另一種蜥蜴，阿拉伯人稱之為**huluka**，主要生活在沙地中——第二卷，第1075欄。鼴鼠——**תנשמת**（tinshameth），源自**נשם**（nasham），意為呼吸。波夏特（Bochart）似乎已證明這是變色龍，牠的希伯來名稱源於其張大的嘴巴、非常大的肺，以及牠從空氣中漂浮的小動物獲取營養，因此有些人推測牠以空氣為食——第三卷，第1073欄。利未記 11:18 中提到了一種同名的鳥，波夏特（Bochart）認為是夜貓頭鷹——第三卷，第286欄。

任何木器——例如阿拉伯人仍在使用的木碗。或衣服，或皮子——任何用皮子覆蓋的箱子或籃子，這是阿拉伯帳篷的另一部分家具；他們用來攪乳的山羊皮也可能包括在內。或口袋——任何用於運輸貨物的毛布。

凡瓦器——指常用來飲水和盛液體的陶罐。德拉羅克先生（M. De la Roque）觀察到，旅行的阿拉伯人使用毛布袋、箱子和用皮子覆蓋的籃子來攜帶他們的家用器皿，這些器皿包括水壺或鍋、大木碗、手磨和陶罐。這些很可能與以色列人在曠野旅行時使用的器皿大致相同，因為這些民族的習俗不會改變。

爐灶——要理解這一點，我們必須注意，阿拉伯人在他們的帳篷裡挖一個大約一英尺半深的洞；拉烏沃爾夫（Rauwolff）說，其中四分之三用石頭圍起來，四分之一留作投擲燃料之用。這個臨時的小建築可能就是這裡所指的爐灶；當有不潔淨的東西落在上面時，這個爐灶就必須拆毀。參見哈默（Harmer）第一卷，第464頁。

泉源或水坑等——這必須是指流動的水，其水流很快會帶走所有雜質，或者是指大型水庫，其中的水很快會自行淨化；在任何一種情況下，觸摸不潔之物的水都被視為不潔淨，其餘的水則為潔淨。

任何可種的種子——如果任何不潔淨屍體的一部分偶然落在即將播種的種子上，它不應因此被視為不潔淨；但如果用於準備播種的種子的水被這種不潔淨屍體觸摸，那麼種子就應被視為不潔淨（利未記 11:38）。這可能就是這些經文的含義。

凡用肚子行走的——在**גהון**（gahon）這個詞中，大多數希伯來聖經裡的**vau holem**（וֹ）比其他字母大得多；邊緣還附有一條馬所拉注釋，說明這是律法的中間字母；因此這節經文是摩西五經的中間經文。凡有許多腳的——超過四隻腳的；也就是說，所有多足爬行動物，以及那些用肚子行走而沒有腳的動物，例如蛇；此外還有上面提到的小型四足動物。

你們要使自己成聖——你們要使自己與地上所有的人分別開來，好使你們聖潔；因為我是聖潔的。這就是上帝在所有這些禁令和命令中的宏偉旨意；因為這些外在的成聖只是內在純潔的象徵，而上帝的聖潔在此要求這種內在純潔，沒有它，將來無人能與祂同住榮耀之中。請參閱本章結尾。本章的內容必能為虔誠的心靈提供許多有益的反思。

1. 從確定律法中這部分所指的動物極其困難來看，我們立刻可以明白，律法本身必須被視為已被廢除；因為普天之下沒有一個猶太人知道這些希伯來文詞彙所指的動物是什麼，除了極少數例外；因此，他可能因觸摸或被動物本身或其產品（如毛髮、羊毛、皮草、皮革、內臟，以不同方式製造的物品等）觸摸而屢次違反這條律法。因此，看來這個民族所擁有的律法與他們所擁有的福音一樣少。

2. 上帝在堅定地關注人類永恆利益的同時，也沒有忘記他們塵世的舒適；祂同時關心他們的身體健康和靈魂健康。祂禁止某些食物並非因為祂是至高主宰，而是因為祂知道這些食物會損害祂子民的健康和道德。身體與靈魂之間存在的密切聯繫，我們無法完全理解；同樣，我們也無法理解它們彼此之間的影響。許多道德上的改變發生在心靈中，是身體器官影響的結果；而後者又受到身體所攝取食物種類的極大影響。上帝知道人裡面有什麼，祂也知道所有受造物裡面有什麼；因此，祂慈愛地禁止了會傷害身體和心靈的事物，並命令了最能對兩者有益的事物。

這裡禁止了實心蹄的動物，如馬，以及多趾的動物，如貓等。那些有分蹄或裂蹄的動物，如牛和羊，被認為適合食用，因此被命令。前者是不潔的，即不健康的，提供粗糙的營養，常是壞血病和淋巴結核病的根源；後者是潔淨的，即提供豐富而健康的營養，且不會引發任何疾病。反芻動物，即那些咀嚼反芻的動物，比那些咀嚼很少就吞嚥的動物更能消化食物，因此牠們的肉含有更多的營養汁液，更容易消化，也更容易被同化為人體的固體和液體；因此牠們被稱為潔淨的，即特別健康，適合食用。不反芻的動物消化食物不那麼好，因此牠們富含粗糙的動物汁液，對人體系統提供相對不健康的營養。甚至那些有分蹄但不反芻的動物，如豬，以及那些反芻但沒有分蹄的動物，如野兔和家兔，都被那位知曉萬事者所禁止，因為祂知道牠們相對缺乏營養。在所有這些事上，上帝都顯明自己是一個大家庭的慈愛父親，向祂缺乏經驗、頑固和無知的孩子們指出祂知道會損害他們健康和家庭幸福的食物種類，並以祂最大的不悅為代價禁止他們食用。基於同樣的理由，祂禁止所有沒有鰭和鱗的魚，如康吉鰻、鰻魚等，這些魚富含粗糙的汁液和脂肪，很少有胃能夠消化。例如，一個只吃豬肉的人，他的血液和體液會純淨健康嗎？在許多情況下，一個人顯然在很大程度上繼承了他所專門食用的動物的本性，這難道不顯而易見嗎？我可以更深入地探討這個問題，並提出許多基於無可爭辯事實的證據，但我將克制；因為最需要警惕的人，會是第一個感到冒犯的人。

3. 由於身體的存在僅是為了靈魂，而上帝在試驗的日子裡餵養和滋養身體，以便靈魂在此為天國做準備；因此，祂在這些條例的結尾表明，所有這些的宏偉範圍和目的，都是為了使他們成為一個聖潔的民族，並使他們能像祂這位聖潔的上帝——上帝是聖潔的；這就是祂所有子民都應該聖潔的永恆理由——應該從肉體和靈魂的一切污穢中被潔淨，在敬畏上帝中成全聖潔。任何特定信條的信心、任何宗教儀式、任何仁慈和慈善的行為、任何苦修、不完全的悔悟或完全的悔悟，都不能取代這一點。我們必須成為神聖性情的分享者。我們必須從我們的罪中得救——從世上的敗壞中得救，並在內心聖潔，在外在公義，否則永遠無法見到上帝。正是為了這個目的，耶穌基督活著、死了、又復活了，為要潔淨我們歸祂自己；藉著信靠祂的寶血，我們的罪得以塗抹，我們的靈魂得以恢復上帝的形象——讀者，你是否飢渴慕義？那麼你有福了，因為你必得飽足。