1以色列人在迦南地所得的產業,就是祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞,並以色列各支派的族長所分給他們的,都記在下面,
2是照耶和華藉摩西所吩咐的,把產業拈鬮分給九個半支派。
3原來,摩西在約旦河東已經把產業分給那兩個半支派,只是在他們中間沒有把產業分給利未人。
4因為約瑟的子孫是兩個支派,就是瑪拿西和以法蓮,所以沒有把地分給利未人,但給他們城邑居住,並城邑的郊野,可以牧養他們的牲畜,安置他們的財物。
5耶和華怎樣吩咐摩西,以色列人就照樣行,把地分了。
6那時,猶大人來到吉甲見約書亞,有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說:「耶和華在加低斯‧巴尼亞指着我與你對神人摩西所說的話,你都知道了。
7耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞打發我窺探這地,那時我正四十歲;我按着心意回報他。
8然而,同我上去的眾弟兄使百姓的心消化;但我專心跟從耶和華-我的上帝。
9當日摩西起誓說:『你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業,因為你專心跟從耶和華-我的上帝。』
10自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了,
11我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。
12求你將耶和華那日應許我的這山地給我;那裏有亞衲族人,並寬大堅固的城,你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在,我就把他們趕出去。」
13於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福,將希伯崙給他為業。
14所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業,直到今日,因為他專心跟從耶和華-以色列的上帝。
15希伯崙從前名叫基列‧亞巴;亞巴是亞衲族中最尊大的人。於是國中太平,沒有爭戰了。
他們徹底毀滅——無論男女,等等——由於這項行動是出自上帝親自的命令,祂是萬人的創造者和審判者,因此這必然是正確的;因為全地的審判者不會做錯事。凡有氣息的,都不許存活;因此,牛、羊、驢以及居民都被毀滅了。
【第23節】把喇合和她的父親帶出來,等等——喇合忠於她的保密誓言,以色列人也因探子們的誓言而受約束,探子們在這件事上代表了他們,必須保全她和她的家人性命。把他們留在營外——他們被視為不潔之人,因此留在營外(參見利未記 13:46;民數記 12:14)。當他們棄絕異教、潔淨自己,並且男性都受了割禮之後,他們無疑被允許進入營中,並與以色列人融合。
【第24節】只有銀子和金子——他們放入庫中,等等——百姓不得分享戰利品,因為他們沒有參與征服。唯獨上帝推翻了這城;戰利品也唯獨歸入祂的庫中。這證明了城牆倒塌並非因百姓聲音震動空氣所致。銅器和鐵器——七十士譯本(亞歷山大抄本)顯然將**כלי**(keley,器皿)讀作**כל**(col,所有),省略了**י**(yod);因為在約書亞記 6:19 中,他們翻譯為**πας χαλκος και σιδηρος**(pas chalkos kai sideros,所有的銅和鐵):但這個讀法並未出現在肯尼科特(Kennicott)或德羅西(De Rossi)的任何手稿中。
【第25節】她住在以色列中,直到今日——這證明了這書是在其通常所指的時代寫成的;而且確實可能是約書亞本人所寫,儘管無疑許多邊注可能後來滲入文本,這對膚淺的觀察者來說,會讓它看起來像是在約書亞時代之後寫成的。請參閱本書序言。
【第26節】約書亞當時就囑咐他們——看來他已從上帝那裡得到啟示,這座拜偶像的城將繼續作為神聖不悅的紀念碑:他召集了百姓的領袖和長老,使他們起誓永不重建此城;然後,在他們面前,他對任何試圖重建此城的人發出咒詛。這座城的廢墟持續存在,不僅是上帝對偶像崇拜不悅的永久證明,也是祂為以色列人所行神蹟的證明;基於這些原因,上帝不願它被重建:然而,祂讓人類憑藉自己的**自由意志**行事,並記錄了那些不順從祂的人必須付出的代價。他要立根基,等等——這是一個奇怪的咒詛;但它更應被視為一種預言。它似乎暗示,任何試圖重建此城的人,從奠基到城牆完工期間,將失去所有兒女;列王紀上 16:34 的作者說,這在伯特利人希實身上應驗了,他在亞哈王統治時期重建耶利哥,以他的長子亞比蘭奠基,又以他的幼子西割立門:這是在約書亞發出咒詛之後 550 年。但我們不確定這是否意味著這些孩子在此次事件中是自然死亡或暴力死亡;因為我們可以將這段歷史理解為工程進展緩慢。希實在他長子出生時開始動工,卻未能在他多年後出生的幼子出生前完工:由於他們的姓名被提及,很可能在寫這段歷史時,每個孩子出生之間的時間間隔是眾所周知的;而工程耗時異常之長,期間發生了無數令人惱火的延誤,這正是預言性咒詛所指的。然而,第一種觀點最為可能。我們不應認為耶利哥從約書亞推翻它到希實時代一直被完全忽視;如果它與申命記 34:3 中提到的「棕樹城」是同一座城。我們發現它在士師記 1:16 開頭,約書亞死後不久,被提及為一個有人居住的地方:「摩西岳父基尼人的子孫,與猶大子孫一同從棕樹城上去,等等」;而這座城(如果與棕樹城是同一座)被摩押王伊磯倫從以色列人手中奪去,士師記 3:13。大衛的使者被亞捫王哈嫩羞辱後,奉命留在耶利哥,直到他們的鬍鬚長出來,撒母耳記下 10:4-5。因此,看來在希實時代之前很久,就有一座以這個名字命名的城,除非我們可以假設棕樹城與耶利哥是不同的地方,或者耶利哥這個名字在城被毀後被賦予了周圍地區的某一部分,這很有可能。希實重建這座城後,它在猶大地變得相當重要:祭司班次在那裡住宿,他們輪流在聖殿事奉;參見路加福音 10:30。那裡有一所先知學校,以利亞和以利沙曾到訪,列王紀下 2:4-5, 18;主耶穌也在這座城奇蹟般地醫治了瞎子巴底買,馬可福音 10:46;路加福音 18:35,等等。目前,耶利哥幾乎完全荒廢,只有三四十間破舊的小屋,作為一些可憐的摩爾人和阿拉伯人的避難所,他們像野獸一樣生活在那裡。耶利哥平原,昔日以其肥沃而聞名,現在卻未經耕種,除了幾棵野樹和一些非常普通的果實外,一無所產。參見卡爾梅特(Calmet)。
【第27節】於是耶和華與約書亞同在——在祂所有的事業中賜予他神蹟般的幫助;這正是他從耶和華軍隊的元帥那裡得到的啟示(約書亞記 5:14 等)自然會期望的。
1. 許多人試圖否認耶利哥城牆倒塌的神蹟,或以自然原因解釋。在約書亞記 6:20 的注釋中已提及其中一些。但對於相信新約神聖真實性的人來說,希伯來書作者的權威(希伯來書 11:30)消除了所有這類異議:「因著**信心**,耶利哥的城牆在繞行七日之後就倒塌了。」因此,我們發現這是一次神蹟性的干預;而約書亞對耶和華軍隊元帥所作應許的**信心**,是上帝選擇用來成就這重要目的的工具。
2. 喇合也是如此:「因著**信心**,妓女喇合沒有與那些不信的人一同滅亡,因為她曾平安接待了探子」(希伯來書 11:31)。她相信真神站在希伯來人一邊,所有對他們的抵抗都將徒勞;這種**信心**使她將自己置於神聖的保護之下,並因此逃脫了降臨在她同胞身上的毀滅。因此,上帝一直選擇尊榮**信心**,作為祂施行最大公義和憐憫神蹟的工具。上帝不能說謊,祂已賜下應許;凡相信的,應許必會成就;因為在上帝沒有難成的事,凡信的人,凡事都能。這些都是聖經的準則,上帝不能背乎自己。
3. 關於約書亞對重建耶利哥者所發的咒詛,有必要作幾點說明。在古代歷史中,我們有許多對重建那些在戰爭中被毀城市的咒詛事例,因為人們懼怕這些城市的力量和影響力會復甦;特別是那些以壓迫、傲慢或背信著稱的城市。斯特拉波(Strabo)在《地理學》第十三卷,第 898 頁(1707 年版)中指出,亞伽門農(Agamemnon)對重建特洛伊的人發出咒詛,正如克羅伊斯(Croesus)對重建西德納(Sidena)的人所做的那樣,暴君格勞西亞斯(Glaucias)曾在那裡避難;而這種咒詛城市的模式,根據斯特拉波的說法,是一種古老的習俗——**Ειτε και καταρασαμενου του Αγαμεμνονος κατα παλαιον εθος· καθαπερ και ὁ Κροισος εξελων την Σιδηνην, εις ἡν ὁ τυραννος κατεφυγε Γλαυκιας, αρας εθετο κατα των τειχιουντων παλιν τον τοπον**(Eite kai katarasamenou tou Agamemnonos kata palaion ethos; kathaper kai ho Kroisos exelon ten Sidenen, eis hen ho tyrannos katephuge Glaukias, aras etheto kata ton teichiounton palin ton topon,亞伽門農按照古老習俗發出咒詛;正如克羅伊斯攻陷西德納,暴君格勞西亞斯曾在那裡避難,他對那些重建此地的人發出咒詛)。羅馬人頒布了一項充滿咒詛的法令,針對那些重建迦太基的人,迦太基曾是他們帝國的勁敵;而且由於其優越的地理位置,一旦重建,可能會再次變得強大。參見佐納拉斯(Zonaras)的《編年史》(Anal)。根據伊索克拉底(Isocrates)的說法,愛奧尼亞人(Ionians)對那些重建被波斯人摧毀的廟宇的人發出最可怕的咒詛,以便這些廟宇能作為那些野蠻人不敬虔的永恆紀念碑留給後代;並且沒有人會信任那些邪惡到向神明開戰的人。其他受波斯人苦害的希臘人也採取了同樣的做法,將被毀的廟宇作為兩國之間永遠存在的敵意的公開紀念碑。參見卡爾梅特,並參閱民數記 22:6 的注釋。
【引言】以色列人的過犯,約書亞記 7:1。約書亞派人去偵察艾城的狀況,約書亞記 7:2。他們帶著有利的報告回來,約書亞記 7:3。三千人被派去攻打,卻被擊敗,三十六人被殺,約書亞記 7:4-5。約書亞極度沮喪,俯伏在地,詢問耶和華為何離棄以色列人給他們的敵人,約書亞記 7:6-9。耶和華扶起他,告訴他,有人違背命令,私藏了耶利哥的戰利品,約書亞記 7:10-12。他被指示如何找出犯錯者,約書亞記 7:13-15。約書亞詢問罪行在哪個支派中被發現,發現是在猶大支派;在哪個家族中,發現是在撒拉族中;在哪個家戶中,發現是在撒底的家戶中;在哪個個人身上,發現是撒底的兒子迦米之子亞干,約書亞記 7:16-18。約書亞勸他承認自己的罪,約書亞記 7:19。他照辦了,並提供了詳細的說明,約書亞記 7:20-21。約書亞派人去取回被盜物品,約書亞記 7:22-23。亞干和所有屬於他的人被帶到亞割谷,被石頭打死並焚燒,約書亞記 7:22-26。
【第1節】以色列人犯了罪——確實只有一個人有罪;然而這裡的罪過卻歸咎於整個會眾;整個會眾很快因此蒙受羞辱和恥辱,因為他們的軍隊被擊敗,三十六人被殺,恐懼瀰漫整個營地。作為一個整體,上帝將個人的罪行歸咎於全體,直到罪過被發現,並通過對罪犯執行公開的公義行為,會眾才潔淨了自己。這樣做是為了讓每個人都極其謹慎,並讓百姓彼此監督,使罪惡無論在哪裡都不被容忍或縱容,因為一次過犯可能會招致上帝的憤怒降臨在整個營地。參見約書亞記 7:12(注釋)。那當滅的物——耶利哥城戰利品的一部分,上帝曾命令將其全部毀滅。至於亞干,迦米的兒子,等等——猶大與他瑪生了兩個兒子:法勒斯和撒拉。撒拉是撒底的父親,撒底是迦米的父親,迦米是亞干的父親。這五個人跨越了 265 年的時期;因此卡爾梅特推斷,他們不可能在五十或五十五歲之前生孩子。這個撒底的兒子亞干,在歷代志上 2:6 中被稱為亞割,心利的兒子;但這個讀法在上述引用的某些手稿中被修正為亞干。
【第2節】從耶利哥派人到艾城——這就是創世記 12:8 中所稱的艾(Hai)。它位於伯特利的東邊,耶利哥的北邊,距離約十到十二英里。從約書亞記 7:4-5 看來,它似乎坐落在山上,並且屬於亞摩利人,正如我們從約書亞記 7:7 所知。它很可能是一個堅固的地方,因為儘管它最近目睹了耶利哥的非凡毀滅,它仍選擇冒險抵抗圍攻。
【第4節】約三千人——派去偵察該地的探子(約書亞記 7:3)報告說,該城駐軍薄弱,兩三千人就足以攻取。於是這些人被派上去,卻被亞摩利人擊退。
【第5節】他們從城門前追趕他們,直到示巴琳——他們似乎認為艾城的人會立即向他們開門,因此他們自信地前進;但敵人出現後,他們就被擊潰,隊伍完全被打散,三十六人被殺。**שברים**(Shebarim)意為「破口」或「破碎之處」,這裡可能指以色列人的隊伍被艾城人打散;因為百姓雖然只死了少數人,卻完全潰敗。他們驚慌失措,極度混亂地逃跑。百姓的心就消化了——他們完全喪失了勇氣;這充分證明,若沒有上帝超自然的幫助,他們絕不可能征服這地。
【第6節】約書亞撕裂衣服,等等——約書亞如此看重這件事,並非僅僅因為這次輕微的挫敗本身;而是:1. 因為百姓的心消化了,變得像水一樣,幾乎沒有希望他們能抵抗敵人;2. 因為這次失敗明顯表明上帝已轉手攻擊他們。若非如此,他們的敵人就不可能得勝。把塵土撒在頭上——撕裂衣服、捶胸、撕髮、把塵土撒在頭上、俯伏在地,都是深切悲痛和苦惱的常見標誌。大多數民族都以類似的方式表達他們的悲傷。維吉爾(Virgil)感人地描述了拉丁國王(King Latinus)一家悲痛的例子,可用來闡明族長、先知、使徒等歷史中的許多段落。**Regina ut testis venientem prospicit hostem - Purpureos moritura manu discindit amictus - Filia prima manu flavos Lavinia crines, Et roseas laniata genas. - It scissa veste Latinus - Canitiem immundo perfusam pulvere turpans.** 《埃涅阿斯紀》第十二卷,第 594 行。
「女王見敵軍入侵城鎮,
火把投向燃燒的屋頂,
她對神明狂怒,捶打胸膛,
雙手撕裂她的紫色長袍。
悲傷的拉維尼亞撕扯她金色的頭髮,
和玫瑰色的臉頰;其餘的人也分擔她的悲傷。
拉丁國王撕裂他的衣服,
為公眾和個人的悲痛;
用污穢的塵土塗抹他可敬的鬍鬚,
骯髒的塵土玷污他銀白的頭髮。」
——德萊頓(Dryden)譯。
唉!主耶和華啊——感嘆和悲痛的語氣詞,或所謂的感嘆詞,在所有語言中幾乎相同:原因在於它們是自然的單純聲音。我們翻譯為「唉」的希伯來文是**אהה**(ahah)。約書亞在這節和接下來幾節中的抱怨,似乎主要源於他對上帝榮耀的深切關懷,以及他對百姓的深切關懷:他為成千上萬的以色列人感到心痛,他認為他們被遺棄而走向毀滅;他也為上帝的榮耀感到心痛,因為他知道如果以色列被毀滅,上帝的名將在異教徒中被褻瀆;他對造物主的懇求,雖然被一些人過於輕率地指責為過於自由和不耐煩,但卻是基於上帝自己的話語(申命記 32:26-27),以及摩西本人在類似場合使用過類似表達的實踐;參見出埃及記 5:22-23;民數記 14:13-18。