約書亞記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約書亞記 第9章

「他的地蒙福」——這整段經文無疑是指這個支派所分得之地土壤的特殊肥沃。猶太人說，這塊地所產的一切美物，比應許之地其他任何部分都更為豐盛。「天上的寶物」——指其氣候的特殊溫和與宜人。「為著甘露」——在炎熱氣候的乾燥土壤中，充足的甘露是一大福氣。「臥在下面的深淵」——可能指挖井時能找到充足的水源：因此《七十士譯本》譯為 **αβυσσων πηγων**（abyssōn pēgōn，深淵的泉源）。有些人認為 **מטל**（mittal，為著甘露）這個詞可能稍有改動，最初可能是 **מעל**（meal，從上面），那麼這段經文就會讀作：「為著天上的寶物從上面，並為著臥在下面的深淵。」這個讀法得到肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的幾份手稿證實。《敘利亞譯本》和《迦勒底譯本》都包含兩種讀法：「從上面來的天上的甘露。」

「太陽所發出的寶貴果實」——指地上一切優良而重要的產物，每年成熟一次。因此，「月亮所發出的寶貴之物」可能指那些只需約一個月即可成熟的蔬菜，或一年內可收穫數次的蔬菜。

「古老山嶺的精華」——**ומראש הררי קדם**（umerosh harerey kedem，以及古老或東方山嶺的頭部或頂部），「寶貴之物」或「產物」仍是隱含的。這可能指生長在山頂上的大樹等，以及從中湧出的泉水。這裡可能指的是基列山，因為它屬於瑪拿西半支派。而「永恆山丘的寶物」可能指從中挖掘出的金屬和礦物。

「住在荊棘叢中者的美意」——指在西奈山燃燒的荊棘叢中顯現者的恩惠，祂在那裡以祂的美意——純粹的愛與憐憫，揀選以色列作祂的子民；祂也曾保守並將保守所有信靠祂的人脫離患難與困境，使他們必能安然無恙，如同荊棘叢雖被火包圍卻未被燒毀一樣。「頭頂的精華」等——雅各在祝福這個支派時也使用了相同的詞語（創 49:26）。其意義似乎是，上帝將以特殊方式區分這個支派，正如約瑟本人被分別為聖，**נזיר**（nazir，拿細耳人，歸給上帝的聖潔君王），超越並優先於他所有的兄弟。參閱創 49:25 等處的注釋。

「他的榮耀如同他公牛的頭生子」——這個比喻非常隱晦。公牛在猶太人中是最優秀的動物，不僅因為牠在獻祭給上帝時蒙悅納，也因為牠在農業上的巨大用處。牛的外觀有著獨特的尊貴與威嚴，而牠最美的裝飾就是牠那美麗的角；受默示的作者特別著眼於此，如下一句話所證明；眾所周知，在聖經語言中，角是力量、榮耀和主權的象徵（詩 75:5, 75:10; 89:17, 89:24; 112:9; 但 8:3 等; 路 1:69; 啟 17:3 等）。「他的角如同獨角獸的角」——**ראם**（reem），我們譯為「獨角獸」，源自《七十士譯本》的 **μονοκερως**（monokeros）。根據波夏特（Bochart）的說法，它指山羊；根據其他人，則指犀牛，一種體型龐大、鼻子上有一隻大角的四足動物，其名稱即由此而來。參閱民 23:22; 24:8 的注釋。**ראם**（reem）是單數，由於「獨角獸的角」（一種單角動物）會顯得荒謬，我們的譯者以一種不常見的「不忠實」方式，將這個詞改為複數。「直到地極」——指迦南地，因為約書亞率領軍隊征服了這片土地，並將原住民趕出。「他們是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千」——也就是說，這些角象徵以法蓮的萬萬和瑪拿西的千千。雅各曾預言（創 48:19），小的將比大的更強大；所以這裡以法蓮得到萬萬，而瑪拿西只得到千千。參閱民 1:33-35 的人口普查注釋。

「西布倫哪，你出外可以歡喜」——也就是說，你將在沿海航行中非常興旺；因為這個支派的地理位置有利於貿易，擁有許多海港。參閱創 49:13 的注釋。「以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂」——也就是說，正如西布倫在航運和貿易上興旺，以薩迦也將在帳棚裡——他的農業和牧業上興旺。

「他們要召聚萬民到山上」——透過他們與外邦人（我認為這裡的 **עמים**（ammim）應理解為外邦人）的貿易，他們將成為上帝手中的工具，使許多人歸信真道；這樣，他們就不再向偶像獻祭，而是獻上公義的祭物。「他們要吸取海裡的豐盛」——也就是說，透過商業致富。「和沙中隱藏的寶物」——烏薛之子約拿單（Jonathan ben Uzziel）可能已掌握了這段難解經文的真正意義：「從沙中」，他說，「可以生產鏡子和一般的玻璃；這些寶物——發現和加工這些的方法，已啟示給這些支派。」幾位古代作家告訴我們，在西布倫人的海岸有港口，那裡可以找到玻璃沙，即適合製造玻璃的沙子。參閱《斯特拉波》（Strabo）第十六卷；也參閱《普林尼》（Pliny）《自然史》第三十六卷，第26章；《塔西佗》（Tacitus）《歷史》第五卷，第7章。塔西佗的話值得注意：「**Et Belus amnis Judaico mari illabitur; circa ejus os lectae arenae admixto nitro in vitrum excoquuntur.**」（貝盧斯河注入猶太海；在其河口附近收集的沙子，與硝石混合後，可熔煉成玻璃。）有些人認為這裡所指的「沙中隱藏的寶物」是著名的骨螺（murex），從中提取珍貴的紫色染料：約拿單也在這節經文中提到了這一點。另一些人則認為這是一個泛指，指從航海和商業中獲得的利益。

「使迦得擴張的，當受稱頌」——由於脫離困境被稱為擴張（參閱詩 4:1），這可能指上帝使迦得支派脫離創 49:19 所述的困境，以及透過耶弗他（士 11:33）所獲得的擴張，也可能指迦得和流便戰勝夏甲人的勝利（代上 5:18-20）。「他住如母獅」——「獅子」或「獅子般」的稱號可能因其兇猛好戰的性情而應用於此支派。基於此假設，代上 12:8 將是一個充分的注釋：「迦得人中有勇士，能上陣打仗，能拿盾牌和槍，他們的臉面好像獅子的臉面，他們快如山上的鹿。」「撕裂膀臂，連頭頂也撕裂」似乎簡單地意味著沒有任何力量能夠勝過他們，或抵擋他們；因為膀臂或肩膀象徵統治，而頭頂象徵君王。

「他為自己預備了上好的地」——也就是說，他為自己選擇了一塊極佳的份地，即西宏和噩之地，這個支派曾請求立法者摩西將他們安置在那裡（民 32:1-5）。「他與百姓的領袖同來」——儘管這份地落在約旦河東邊，他們仍與百姓的領袖，即其他支派的首領一同前行。「執行耶和華的公義」——按照耶和華的旨意和目的，將該地的原住民滅絕。參閱民數記第32章的注釋。

「但為小獅子，從巴珊跳出來」——猶太解經家指出，巴珊是獅子常出沒之地，牠們從那裡出來到各處尋找獵物。摩西可能藉此指出這個支派的力量和勇猛，牠將擴張其領土，過著一種掠奪性的生活。從書 19:47 看來，最初分配給這個支派的份地不足以容納他們；因此我們看到他們出去攻打利善並佔領它，將其納入自己的領土，並以支派的名字稱呼它。雅各在預言性地祝福這個支派時，將其比作路上的蛇（創 49:17）。那裡的特徵和這裡所給予的特徵，構成了完整的戰士——詭計與勇氣。參閱創 49:17 的注釋。

「拿弗他利啊，飽受恩惠」——雖然這可能指這個支派所分得之地非常肥沃，但無疑還有更深層的含義。在所有支派中，幾乎沒有哪個支派比拿弗他利和西布倫支派更蒙上帝奇妙的憐憫和慈愛。基督榮耀福音的光在這裡燦爛照耀（太 4:13, 4:15, 4:16）。基督的主要居所是在這個支派的迦百農（太 9:1; 可 2:1）；這座城市因基督的常住和祂在其中所行的偉大神蹟，被描繪成被高舉到天上（太 11:23）。普遍認為使徒們主要來自拿弗他利支派，他們將佔據西方和南方——將福音傳遍所有其他支派。**ים**（yam）這個詞，我們在這裡譯為「西方」，字面意思是「海」，可能指位於這個支派的革尼撒勒海。

「願亞設蒙福多子」——願他有眾多的後裔，不斷增長。「願他為弟兄所喜悅」——願他與其他支派完全合一和諧。「願他把腳蘸在油中」——願他有肥沃的土壤，並擁有生活中一切便利和舒適的豐盛。

「你的鞋是鐵和銅」——有些人認為這可能指他們領土內的鐵礦和銅礦；但更可能與他們的尚武精神有關，因為我們知道古代戰士曾使用鐵、銅和錫製的脛甲、靴子、鞋子等。歌利亞腿上有銅脛甲（撒上 17:6）；「銅脛甲的亞該亞人」（**χαλκοκνημιδες Αχαιοι**）是荷馬給予其英雄的稱號之一（參閱《伊利亞特》第八卷，第41行）。「你的日子如何，你的力量也必如何」——如果我們按這裡的字面意思理解這句話，我們立刻得到一個簡單的意義；我毫不懷疑這句話曾安慰了無數人的心靈。其意義顯而易見：「無論你的試煉或困難是什麼，我總會賜你恩典來支持你度過並帶你走出困境。」原文只有兩個詞，後者被翻譯成多種方式，**וכימיך דבאך**（ucheyameycha dobecha）。第一個詞無疑，字面意思是「以及你的日子如何」；第二個詞 **דבא**（dobe）在希伯來聖經中沒有其他地方出現：七十士譯本將其譯為 **ισχυς**（ischys，力量），大多數譯本都跟隨了他們；但其他人則譯為苦難、老年、名聲、軟弱等等。追隨解經家對其意義的猜測幾乎是無窮無盡的。學者們公認，如果一個詞在希伯來聖經中沒有作為動詞出現，那麼它的詞根可以在阿拉伯語中合法地尋找。質疑這一立場的人對他所立足的基礎知之甚少。在這個語言中找到了詞根；**daba** 意為「他休息，安靜」。這給出了一個很好的意義，而且非常恰當；因為這個支派的邊界靠近腓尼基人，自然會預期他們會不斷遭受入侵、掠奪等；但上帝為了讓他們對祂的護理有信心，說：「你的日子如何——所有情況和變遷，你的安息也必如何——只要忠於你的上帝，沒有任何邪惡會觸及你；你的日子將增長，你的安靜將延長。」這是上帝永不落空的應許：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你」；因此「你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永遠的磐石」（賽 26:4）。有些人將其源自 **dabi**，意為「他財富豐盛」；那麼解釋就是：「你的日子如何增長，你的財富也必如何。」這也很有道理。參閱羅森穆勒（Rosenmuller）。摩西現在已經完成了上帝讓他預言十二支派的事，以及他心中充滿地為他們禱告的事，他以耶書崙和以色列的名義集體稱呼所有支派；並以一首驚人有力而優雅的頌歌，描述了這個奇妙的民族，以及他們更為奇妙的特權。讀者會注意到，儘管本章的後半部分在我們的聖經中以散文形式出現，但原文是以半詩行或短詩句寫成的，這是所有希伯來詩歌的寫作形式；如同其他情況一樣，這樣做將大大有助於輕鬆理解作者的意義，如果譯文能以與原文相對應的詩行呈現。

「沒有人像耶書崙的上帝」——我們已經看過耶書崙的字面意義（申 32:15）；但除了其字面意義外，它似乎被用作一種特殊情感的表達：因此加爾梅（Calmet）將其理解為以色列這個詞的縮小詞。我們知道，在聖約翰口中，**τεκνοι**（teknoi，兒子）的意義遠不如 **τεκνια**（teknia），後者若正確翻譯，應為「蒙愛的孩子」，這個詞同時顯示了後代的無助和父母的溫柔情感。因此，耶書崙在這裡可以這樣理解：因此《七十士譯本》似乎已領會了這個詞的全部力量，將其譯為 **του ηγαπημενου**（tou ēgapēmenou，蒙愛者），即上帝特別喜悅的對象。以色列的上帝，和上帝的以色列，是無可比擬的。所有列國的眾神，即使假設他們是真實的存在，與全能者相比又算什麼呢？天下有哪個國家能與上帝的以色列相比呢？然而，他們的力量是從上帝的卓越而來。「駕行在天上」等——聯合天地來保衛和支持你，並以不可抗拒的速度來幫助和保衛你，並擊敗你的敵人。

「永恆的上帝」——**אלהי קדם**（elohey kedem，從前的上帝）；祂是從古就有的。不像那些新近興起的眾神。祂是永在的，永恆不變的聖潔、智慧、公義和慈悲。參閱創 21:33 的注釋。「永遠的膀臂」——由於膀臂是力量的象徵，是正在施展的力量的象徵，這裡的詞語表明，無限且不可戰勝的力量將永遠用於保衛上帝的教會，並為所有信靠祂的人效力。「將仇敵從你面前趕出」——祂將驅逐所有原住民，並使你佔有他們的土地。

「以色列必安然居住」——這個民族將不會與天下任何其他民族融合。這個預言至今仍在字面上應驗。任何將他們與其他民族聯合的嘗試都證明完全無效。「雅各的泉源」——他的後裔，將擁有一片極其肥沃的土地；巴勒斯坦就是如此。

「你是有福的」等——**אשרי**（ashrey）。哦，以色列的幸福！它是無法言喻、不可思議的，因為他們是蒙耶和華拯救的百姓——擁有與上帝無限完美相稱的救恩；祂是他們的幫助——他們永不衰竭的力量，也是那幫助的盾牌——祂保衛他們的防禦，拯救他們並保守他們在救恩的狀態中。「你威嚴的刀劍」——或其刀劍——祂那無所不能的話語，是你的威嚴，在其應許、威脅、誡命等方面。聖保羅在勸勉以弗所的基督徒時，使用了相同的比喻：「拿起聖靈的寶劍，就是上帝的道。」「你的仇敵必向你說謊」——他們說你永遠無法佔有這片美地；因為你必踐踏——征服——他們的高處——甚至他們最堅固的城市。本章所包含的祝福也屬於上帝屬靈的以色列，他們將按照上帝的應許，完全戰勝所有屬靈的仇敵，所有內在的仇敵，即整個肉體的心思，都將被毀滅（因為耶穌基督的寶血，藉著永恆聖靈的能力應用，不僅要塗抹他們所有的罪，還要潔淨他們的心，使他們脫離一切不義）；這樣，他們既從仇敵手中被拯救出來，就必全心愛上帝，並在公義和真正的聖潔中事奉祂，一生在祂面前無所畏懼。本頌歌中有許多情境和表達與雅各對他十二個兒子所發的預言性祝福（創 49）中的幾處相似，因為兩章的主題相同，因此請讀者比較這兩處，並考慮對每一處的注釋，因為它們彼此有助於闡明。這兩章都構成了聖經的一部分，根據聖保羅（羅 15:4），它們是為教導我們而寫的；既然上帝的恩慈旨意是教導讀者並使他們有得救的智慧，我們就應特別懇求祂：「使我們如此聽、讀、標記、學習並內心消化祂的聖言，藉著祂聖言的忍耐和安慰，我們得以擁抱並永遠持守祂在我們救主耶穌基督裡所賜給我們的永生有福的盼望」——將臨期第二主日禱文。

引言 摩西上尼波山頂的毗斯迦，上帝向他展示了祂應許賜給亞伯拉罕後裔的全部土地（申 34:1-4）。摩西在那裡去世，並由耶和華秘密埋葬，以致他的墳墓從未被發現（申 34:5, 34:6）。他的年齡和體質（申 34:7）。百姓為他哀哭三十天（申 34:8）。約書亞被智慧的靈充滿，以色列人聽從他，正如耶和華所吩咐的（申 34:9）。摩西作為先知和在埃及人及以色列人眼前行了最非凡神蹟的特徵：摩西五經的結尾（申 34:10-12）。

「摩西上去了」——本章不可能是摩西所寫。一個人當然不能記述自己的死亡和埋葬。因此，我們可以認為摩西的話語結束於前一章的結尾，因為接下來的內容不可能由他自己寫成。假設他預見了這些情況，或者這些情況是藉著特殊啟示向他顯現的，這就大大偏離了恰當性和必要性，並使主題陷入荒謬；因為上帝只給出絕對必要的預言性啟示；但這裡沒有必要，因為啟發下一本書作者的聖靈，自然會傳達結束本章的內容。因此，我認為申 34:1-12 應構成約書亞記的第一章。關於這個主題，以下一位有智慧的猶太人的注釋對讀者來說不會不合適：——「大多數解經家認為以斯拉是申命記最後一章的作者；有些人認為是約書亞，另一些人則認為是摩西去世後立即由七十位長老所寫；他們補充說，申命記最初以對十二支派的預言性祝福結束：『以色列啊，你是有福的！誰能像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？』等等；而現在構成申命記最後一章的內容，以前是約書亞記的第一章，但後來被移到申命記的末尾，作為補充。如果考慮到章節和其他劃分，以及標點和停頓，都是在這些書寫成很久之後才發明的，那麼這個觀點就不會顯得不自然；因為在那些早期時代，幾本書是連接在一起，並在同一卷軸上相繼出現的。因此，一本書的開頭很容易被轉移到另一本書的結尾，並隨著時間的推移被視為其真正的結尾，就像申命記的情況一樣，特別是這補充章節包含了摩西五經這位偉大作者的最後事蹟和死亡的記述。」——亞歷山大（Alexander）的《希伯來文與英文摩西五經》。這似乎是對這個主題完全正確的看法。本章為約書亞記提供了一個非常恰當的開端，因為申命記的最後一章是約書亞記第一章的明顯延續。如果從這個角度看待這個主題，它將消除在通常的解釋模式下，它所面臨的一切荒謬和矛盾。

【第5節】「摩西死了」——「照耶和華的話」——**על פי יהוה**（al pi Yehovah），「照耶和華的口」；即，藉著耶和華特別的命令和權柄；但這裡所說的可能僅指他因在米利巴水邊犯罪而被排除在應許之地之外的判決。

【第6節】「耶和華將他埋葬」——摩西之所以被如此秘密地埋葬，很可能是為了防止以色列人（他們傾向於偶像崇拜）向他獻上神聖的尊崇；上帝不願祂忠僕的身體以這種方式被濫用。幾乎所有古代的神祇都是被神化的凡人，偉大的立法者、傑出的政治家或常勝將軍。參閱本章末尾關於摩西生平的記述（申 34:10 的注釋）。

【第7節】「他的眼目沒有昏花」——即使在一百二十歲的高齡；「他的精力也沒有衰退」——儘管他經歷了無與倫比的艱辛，他仍然是個年輕人，即使在老年。參閱本章末尾關於他生平的記述（申 34:10 的注釋）。

【第9節】「按手在他頭上」——參閱民 27:18-23 的注釋。

【第10節】「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的」——在所有後來的先知中，沒有一個在各方面如此傑出，也沒有一個像摩西那樣蒙受如此高的特權；上帝與他面對面說話——允許他與自己有最親密的交往和最深厚的友誼。所有這些都一直真實，直到耶穌基督的降臨，摩西曾論及祂說：「耶和華你們的上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」但這位人物與摩西相比是何等偉大！摩西渴望看見上帝的榮耀；他無法承受這景象；他看見了祂的背後，可能意味著上帝關於末世的旨意：但耶穌，全能的救主，祂裡面有上帝一切的豐盛，有形有體地居住著，祂躺在父的懷裡，祂已將上帝顯明給世人。奇妙的律法條例體系，指明並預表了所有這些事！而更奇妙的福音救恩體系，它是律法、先知書和詩篇中所有關於耶穌受苦受死，以及「藉著祂的痛苦和血汗，藉著祂的十字架和受難，藉著祂的死亡和埋葬，藉著祂榮耀的復活和升天，以及藉著聖靈的降臨」拯救一個墮落世界的身體、靈魂、生命、能力和完全成就！摩西五經，通常稱為摩西律法，至此結束，這是一部完全配得上其作者上帝的作品，僅次於新約，即我們主和救主耶穌基督的律法和福音。現在，願榮耀和權柄永遠歸於永受稱頌和榮耀的三位一體，父、道和聖靈，那無限永恆的一位，唯獨從祂那裡才能發出智慧、真理和良善。阿們。