約書亞記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約書亞記 第7章

【第4節】祂是磐石——「**צור**」（tsur）這個詞，一些傑出的解經家將其譯為「創造者」；在《阿拉伯譯本》中，讀作「khalyk」。拉比摩西·本·邁蒙（Rab. Moses ben Maimon）在他寶貴的著作《迷途指津》（Moreh Nebochim）中指出，「**צור**」（tsur）這個詞，通常譯為「磐石」，但它也意指「起源」、「泉源」、「第一因」等，在此處應作此譯：「祂是第一原理，祂的工作是完美的。」既然祂是萬物的起因，祂必然是無限完美的；因此，祂所有的工作在其各自的類別中也必然是完美的。因果相應。有些人認為「磐石」這個詞也很有意義：因為在那些地方，磐石是常見的防禦和安全之所，上帝可以被如此比喻，以象徵祂對追隨者的保護。但我更傾向於邁蒙的觀點。

【第5節】他們的斑點不是祂兒女的斑點——這節經文有各種翻譯和理解。肯尼科特（Kennicott）譯為：「他們已敗壞，不是祂的，是污穢的兒女。」侯比根（Houbigant）譯為：「他們是敗壞的，他們不是祂的兒女，他們被玷污了。」這與《撒馬利亞五經》的譯法一致。對這些話語的普遍解釋既無根據又令人反感：「上帝的兒女有他們的斑點，即他們的罪，但他們身上的罪與其他人不同；在其他人身上，罪是極其邪惡的，但上帝看待祂兒女的罪不像看待祂仇敵的罪那樣，等等。」不幸的是，這種錯誤的教義在聖經原文中毫無根據，儘管原文非常晦澀，但可以這樣翻譯：「他（以色列）敗壞了自己。他們（以色列人）不是祂的兒女：他們被玷污了。」科弗代爾（Coverdale）將整段譯為：「這悖逆又頑固的世代已敗壞了自己，不屬祂的兒女，因他們的醜陋。」這就是這節經文的意思。請注意，「斑點」這個詞在我們的譯本中重複出現，但在原文中只出現一次，而邊註的讀法更值得採納：「他敗壞了自己，以致他們不是祂的兒女；那就是他們的污點。」正因為他們身上有罪的污點，因為他們被不義玷污，被標記為偶像崇拜者，所以上帝棄絕了他們。這裡可能暗示了特定偶像崇拜者在身體不同部位，特別是額頭上所做的記號；既然這裡指控他們的罪行是偶像崇拜，那麼所提到的「斑點」或「記號」可能就是指他們偶像的記號或烙印。東方不同派別的偶像崇拜者以其宗派記號，即他們各自偶像的烙印來區分。這些宗派記號，特別是額頭上的記號，在印度教徒中，尤其是在濕婆（Seeva）崇拜者和毗濕奴（Vishnoo）崇拜者這兩個宗派中，幾乎有近百種。在許多情況下，這些記號每天都會更新，因為他們認為，如果額頭上沒有神的記號，就進行任何神聖儀式是不虔誠的；這些記號通常是水平線和垂直線、新月、圓圈、葉子、眼睛等，顏色有紅色、黑色、白色和黃色。啟示錄20:4就提到了這種習俗，那裡獸將牠的印記給了牠的追隨者，摩西很可能也提到了他那個時代偶像崇拜者中的這種習俗。這就消除了經文中的所有難點。上帝的兒女沒有罪惡的斑點，因為基督拯救他們脫離了罪；他們的座右銘或記號是：歸耶和華為聖。

【第8節】當至高者將地分給列國時，等等——肯尼科特博士（Dr. Kennicott）說，申命記32:8和32:9明確授權我們相信，地球很早以前就因著神聖的命令而被劃分，很可能是透過抽籤（參使徒行傳17:26）；由於非洲被稱為含之地（詩篇78:51；105:23，105:27；106:22），可能那塊土地歸於含和他的後裔，同時歐洲歸於雅弗，亞洲歸於閃，並特別保留巴勒斯坦作為耶和華的份，為某個特殊民族。而人類分為這三個群體，稱為大遷徙，是命令挪亞，再由他命令他的兒子們，約在兩百年後的法勒（Peleg）時代發生。這次大遷徙比巴別塔的部分分散早了約五百年。祂照以色列子孫的數目，立定萬民的疆界——《七十士譯本》非常奇特，譯為「Εστησεν ὁρια εθνων κατα αριθμον αγγελων του Θεου」（Estesen horia ethnon kata arithmon angelon tou Theou），「祂照上帝使者的數目，立定萬民的疆界。」這段經文的意思似乎是，當上帝將地分給人類時，祂保留了十二份，照雅各眾子的數目，祂現在正要將這些份賜給他們的後裔，照祂的應許。

【第9節】耶和華的份是祂的百姓——這是何等令人驚訝的說法！正如聖潔的靈魂以上帝為他們的份，上帝也以他們為祂的份。祂將自己描繪為因祂的追隨者而快樂；而他們則因以上帝為他們的份而無限快樂和滿足。這就是成為聖徒的含義。那些尋求屬世份額的人，與至高者的交通甚少。

【第10節】祂——耶和華，在曠野之地找到了他——雅各，在他的後裔中。祂在這曠野中引導他約四十年，申命記8:2，或「**יסבבנהו**」（yesobebenhu），祂環繞他，即上帝在各方面、各處保護他們。祂教導他——教導他們那令人驚嘆的律法，我們現在幾乎已經讀完，賜給他們律例和典章，這些律例和典章在智慧的深度和對時代、地點、環境的正確政治適應方面，構造得如此奇妙，以致於本質上確保了個人的舒適、平安和幸福，以及道德體系的繁榮和持久。這些律法如此卓越，以致於在所有國家都得到了智者和善人的認可，並構成了宇宙中所有文明國家政治制度的基礎。儘管上述解釋賦予這段經文很好的意義，但可能整節經文應更為字面地理解。在同一國家，旅行者常常被迫繞道而行，以便在山脈之間找到合適的通道，哈默先生（Mr. Harmer）的以下摘錄很好地闡明了這一點。「歐文（Irwin）進一步描述了底比斯（上埃及）沙漠的山脈，有時如此陡峭和危險，以致於即使非常大膽和堅韌的旅行者也會繞道而行；而且由於對道路缺乏足夠的了解，可能會走錯路，突然將他們帶入最大的危險之中，而在其他時候，一片荒涼的曠野可能會延伸得如此廣闊，以致於沒有幫助很難找到通往合適出口的路。所有這些都向我們展示了摩西之歌申命記32:10中這些話語的含義：『祂引導他，教訓他，保護他如同保護眼中的瞳人。』」耶和華當然在曠野中將律法賜給以色列，從而在宗教上教導了他們；但我認為，摩西所說的並非主教帕特里克（Bishop Patrick）所認為的那種教導，而是上帝教導以色列如何避免旅途中的危險，引導百姓繞過這座或那座危險陡峭的山丘，指引他們穿過山脈中合適的通道，並引導他們穿過那段艱難旅程的錯綜複雜之處，這段旅程可能，而且很可能，會讓最老練的阿拉伯嚮導也感到困惑。那些能夠安全地引導一小隊旅行者穿過這片沙漠的人，可能無法勝任引導如此龐大的人群，帶著牲畜、婦女、兒童和器具的任務。歐文的段落，證實了我一直在做的觀察，如下：「上午十一點半，我們繼續行軍，很快就來到一座巨大山丘的腳下，我們意外地發現我們必須攀登。它像我們幾個小時前經過的那座山一樣垂直；但更困難的是，我們要走的道路幾乎是筆直向上和向下。強盜頭子看到我們要克服的障礙，明智地將他所有的駱駝繞過山，他知道那裡有一個隘口，只帶著他騎的牲畜與我們同行。我們很幸運地在攀登這座高地時沒有發生任何事故。」第325頁。他告訴我們，他們後來通過一個相當容易的通道下降到一個山谷，下午五點半停下來吃飯，與阿拉伯人會合，他們進行了一次驚人的行軍才追上他們，第326頁。「我們很快離開了山谷，沿著一座山的一側爬上高地，這座山俯瞰著這部分山谷。道路狹窄而垂直，很像一架梯子。更糟糕的是，我們走在強盜前面，我們的人中有一個無知的嚮導把我們帶錯了路。在這裡，我們發現自己處於一個相當糟糕的境地：我們一直走在山腰的下路，而不是通往山頂的路，直到我們無法再前進；我們現在被迫爬上高地，以便找回道路，在這樣做的過程中，我們把可憐的駱駝趕上了如此陡峭的山坡，以致於我們費了最大的力氣才跟上它們。我們不得不讓它們自行其是，因為引導它們穿過那些稍有不慎就會將人畜一同墜入下方深淵的地方，風險太大，不容冒險。我們最終找到了正確的道路，很高興發現自己走在我們萬無一失的嚮導——強盜們的路上，在經歷了真正的危險和疲勞之後，才贏得了每一寸土地。」第324頁。又說：「我們離開山谷後的道路是平坦的。由於在這些石頭平地上幾乎不可能找到路，駱駝沉重的腳步不會留下任何痕跡，所以不同的強盜團伙在不等的距離堆積了石頭，作為他們穿越這片沙漠的方向。在這方面，我們從強盜那裡得到了很大的幫助，當標記失效或我們無法理解時，他們就是我們的嚮導。」這些掠奪性的阿拉伯人對歐文先生和他的同伴來說，比他從吉納（Ghinnah）帶來的嚮導更成功；但以色列穿越類似性質的沙漠，其範圍和多樣性，以及人數眾多和負擔沉重的情況，使得神聖的干預成為必要。岩石中的開口似乎是由那位從世界之初就預知萬事者，以極大的智慧和良善預備的，使他們能夠完成這場驚人的行軍。參哈默的《觀察》（Harmer's Observat.），第四卷，第125頁。祂保護他如同保護眼中的瞳人——沒有什麼能比這個表達更具力量和細膩了。正如人對自己視力的安全極其關切和細心，上帝也同樣關切和細心保護這個民族的福祉。這是何等令人驚訝的謙卑！

【第11節】如鷹攪動巢窩——在雛鳥上方盤旋，激勵牠們飛翔；或者，有些人認為，是攪動巢窩，迫使幼鳥離巢；同樣，上帝藉著在埃及的災禍，迫使以色列人（他們本來非常不情願）離開那個祂藉著審判顯然已注定要毀滅的地方。盤旋在雛鳥上方——「**ירחף**」（yeracheph），孵育牠們，將自己的一部分生命熱量傳給牠們：上帝也同樣藉著祂聖靈的影響，啟迪、鼓勵並堅固他們的心靈。這與創世記1:2中使用的詞是同一個。展開翅膀，等等——不僅是為了教導牠們如何飛翔，也是為了在牠們疲憊時承載牠們。因為這裡似乎暗示了這樣一個事實：人們普遍相信，鷹出於對幼鳥非凡的愛，會在牠們飛累時將牠們背在背上，這樣弓箭手就無法傷害牠們，除非射穿母鷹的身體。出埃及記19:4（註）中也使用了同樣的比喻。我們譯為「鷹」的「**נשר**」（nesher），布魯斯先生（Mr. Bruce）認為是指「rachama」，一種以對幼鳥的愛而聞名的鳥，據知牠們確實會在幼鳥疲憊時將牠們背在背上。

【第12節】耶和華獨自引導他——藉著祂的能力，也唯獨藉著祂，他們才得以出埃及，並在曠野中得到扶持。並沒有外邦神——他們沒有從其他地方得到幫助。埃及的偶像無法拯救牠們自己的信徒；但上帝不僅拯救了祂的百姓，還毀滅了埃及人。

【第13節】祂使他乘駕——「**ירכבהו**」（yarkibehu），祂將使他乘駕。這裡所有的動詞都是將來時態，因為這是對他們在應許之地將擁有的繁榮的預言。以色列人將乘駕——歡欣鼓舞，在他們土地的高處，即山嶺丘陵上，他們被應許將擁有最高程度的繁榮；因為即使是該國多岩石的部分，也將因上帝特殊的祝福而變得肥沃。從磐石中吸蜜，從堅石中吸油——這個應許表明，即使是該國最貧瘠的地方，也將盛產芳香的花朵，蜜蜂將從中大量採集蜂蜜；甚至岩石頂部也能為橄欖樹提供足夠的養分，他們將從橄欖果中大量榨取橄欖油：所有這一切都將因上帝對這片土地的特殊祝福而發生。

【第14節】麥子的腎脂——幾乎每個人都知道，腎臟被包裹在動物體內最純淨的脂肪層中，這可以從幾個解剖學原因來解釋。腎臟本身與周圍豐富的脂肪的關係，就像穀粒的胚芽與其子葉或澱粉質部分的關係一樣。這裡的表達可以被視為一個非常強烈且特別恰當的比喻，用來指出最優質的小麥，含有最健康、最有活力的胚芽，生長在一個大而富有營養的穀粒中；因此，整個比喻向我們指出了一種小麥，無論是作為種子還是麵包，都同樣優良。這個美麗的隱喻似乎被所有解經家忽略了。葡萄的純血——紅酒，或任何顏色的純葡萄汁，從葡萄中榨取，沒有任何摻假或與水混合：這裡的「血」是「汁液」的同義詞。這暗示他們的葡萄藤將是最好的品種，他們的酒將豐富，而且味道最美味。

【第15節】耶書崙——「**ישרון**」（yeshurun），正直的。這個稱謂在這裡指以色列，由於它來自「**ישר**」（yashar），他正直，可能旨在表明，這個曾經不僅前景光明，而且確實正直，行走在公義道路上的民族，在先知所指的時代，不僅會背離上帝，而且會實際與祂作戰；就像一匹吃飽的馬，不僅不願負軛，反而掙脫主人，並在掙扎著掙脫時試圖踢主人。所有這些都是預言性的，旨在作為警告，以免惡事發生。因為如果過犯是不可避免的，那它必然是某種必然原因的結果，這將破壞行為的邪惡性，因為它涉及以色列；因為如果惡事是絕對不可避免的，那麼不幸的行為者就無可指責，他只能認為自己是可怕必然性的悲慘工具。參撒母耳記上23:11-12（註）中的一個案例，那裡的預言以最絕對的形式出現，然而惡事卻因預言的接受者將其視為警告而得以避免。案例如下：——非利士人攻擊基伊拉，搶劫了打麥場；大衛得知後，求問上帝是否應去解救；他被命令去，並得到成功的保證；他去了，擊敗了非利士人，解救了基伊拉。掃羅聽說大衛在基伊拉，決定圍攻該地。大衛發現掃羅圖謀毀滅他，就求問耶和華，說：「耶和華以色列的上帝啊，你僕人確實聽說掃羅要來基伊拉，為我的緣故毀滅這城。基伊拉人會把我交在他手裡嗎？掃羅會下來嗎，正如你僕人所聽說的？耶和華說：他會下來。大衛又說：基伊拉人會把我與我的人交在掃羅手裡嗎？耶和華說：他們會把你交出來。於是大衛和他的手下（約六百人）起來，離開基伊拉，往他們能去的地方去：有人告訴掃羅大衛已從基伊拉逃脫，他就沒有出兵。」這裡有最確鑿的預言，說掃羅會來基伊拉，基伊拉人會把大衛交在他手裡；然而這兩件事都沒有發生，因為大衛離開了基伊拉。但如果他留在那裡，掃羅就會下來，基伊拉人就會背叛他們的拯救者。因此，這個預言是完全有條件的；所有這些關於以色列背道的預言也是如此。它們只在那些沒有將其視為警告的人身上應驗。參耶利米書18:8-10。他救恩的磐石——他不再依賴他救恩的泉源；他自視甚高，輕視他的上帝；一旦他不再依賴上帝，他的墮落就變得不可避免。這個比喻在整節經文中都得到了極好的支持。我們首先看到一匹可憐、瘦弱的馬，被一位主人收養和照料，主人為牠提供了豐富的飼料。其次，我們看到這匹馬在這種照料下變得肥壯。第三，我們看到牠掙脫主人，離開牠肥美的牧場，跑到曠野，不願負軛或套具，也不願回報主人的關心和照料。第四，我們看到這種行為的根源——缺乏意識到牠的力量依賴於主人的關心和照料；以及缺乏考慮到離開主人的服務，跑離主人的牧場，必然會導致瘦弱和悲慘的後果。將所有這些點應用到以色列人的情況是多麼容易！這又是多麼有力地說明了他們過去和現在的狀況！這又是多麼有力地應用於許多自稱基督徒的人，他們在財富增長後，卻忘記了那一切恩典唯獨從上帝手中流出！

【第17節】他們祭祀鬼魔——原文「**שדים**」（shedim）一詞有各種理解。《敘利亞譯本》、《迦勒底譯本》、《耶路撒冷他爾根》、《約拿單他爾根》和《撒馬利亞五經》都保留了原文；《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《阿拉伯譯本》、《波斯譯本》、《科普特譯本》和《古英語譯本》都譯為「鬼魔」或「惡魔」。《七十士譯本》譯為「εθυσαν δαιμονιοις」（ethusan daimoniois），他們祭祀惡魔：《拉丁通行本》抄襲《七十士譯本》：《阿拉伯譯本》譯為「sheeateen」，是「Sheetan」（撒旦）的複數，這似乎是指那些叛逆的天使，因為這個詞來自詞根「shatana」，意為他頑固、驕傲、難以管教、遠離。很可能這些墮落的靈，在完全失去他們所追求的統治權後，在不同地方以各種形式和名稱被崇拜。《古英語譯本》譯為「devils」。新興的神——「**מקרב באו**」（mikkarob bau），「從他們的鄰居那裡來的」；即摩押人和亞捫人，他們在曠野中途和之後常常接受並崇拜這些神。

【第18節】生你的磐石——「**צור**」（tsur），你存在的首因，你生命的泉源。參申命記32:4的註釋。

【第19節】耶和華看見了，等等——更確切地說，耶和華看見了，因憤怒而棄絕了他的兒女。也就是說，當耶和華看見這種行為時，祂將會義憤填膺，並因此棄絕他的兒女，將他們交給被擄。

【第20節】心中無信實的兒女——「**לא אמן בם**」（lo emon bam），「他們心中沒有堅定」，他們從來不可靠。他們反覆無常，因為他們不忠。

【第21節】他們使我發怒——這節經文包含了一個非常明確的應許，即因猶太人被棄絕（申命記32:19所威脅），外邦人將被呼召；使徒保羅在羅馬書10:19中將其應用於這一重大事件。

【第22節】最低的陰間——「**שאול תחתית**」（sheol tachtith），最深層次的毀滅；徹底的滅絕，以致於地——他們的土地，以及其產物，和他們所有的財產，都將被奪走；他們山嶺的根基——他們最堅固的堡壘，都將被夷為平地。所有這一切在羅馬人最後毀滅耶路撒冷時以最顯著的方式應驗了，以致於那座城市的防禦工事沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。參馬太福音24章的註釋。

【第23節】我要將我的箭射盡在他們身上——上帝的審判通常被稱為上帝的箭，約伯記6:4；詩篇38:2，38:3；詩篇91:5；另參以西結書5:16；耶利米書50:14；撒母耳記下22:14，22:15。在這節和接下來的經文，直到第28節（申命記32:23-28），上帝威脅這個民族將遭受人類可能遭遇的各種災難。奇怪的是，他們手中一直有這律法，卻沒有辨識出這些被威脅的審判，也沒有歸向耶和華，以便這些審判可以避免！在異教徒中，將他們神明的任何審判，特別是瘟疫，描繪成箭，是一種習俗；他們最偉大的神之一阿波羅，總是手持弓箭，箭袋裡裝滿致命的箭；荷馬在《伊利亞特》第一卷第43節中就是這樣描寫的，他描寫阿波羅應祭司克律塞斯（Chryses）的禱告，降臨以瘟疫擊打希臘人：——
「**Ὡς εφατ' ευχομενος· του δ' εκλυε Φοιβος Απολλων·**
**Βη δε κατ' Ουλυμποιο καρηνων χωομενος κηρ,**
**Τοξ' ωμοισιν εχων αμφηρεφεα τε φαρετρην.**
**- Ἑζετ' επειτ' απανευθε νεων· μετα δ' ιον ἑηκε·**
**Δεινη δε κλαγγη γενετ' αργυρεοιο βιοιο.**」等等。
「克律塞斯如此祈禱；蒙福的神明應允，
從奧林匹斯高聳的山頂降臨。
他彎弓欲射希臘人的心；
他移動時，銀箭錚錚作響；——
艦隊在望，他拉響致命的弓，
嘶嘶作響的羽箭射向下方。
瘟疫首先從騾子和狗開始；
最後，復仇之箭射向人類。」
這種比喻在聖經中出現的頻率，每個細心的讀者都知道；無需再多引用。

【第24節】他們必被飢餓耗盡——他們的土地將被咒詛，飢荒將盛行。這是其中一支箭。熱病——沒有雨水來冷卻空氣；或者更確切地說，是瘡、膿皰和瘟疫熱病；這是第二支。苦毒的毀滅——瘟疫；這是第三支。野獸的牙齒——與蛇的毒液——田野的野獸將增多並毀滅他們；這是第四支：而有毒的蛇，侵擾他們每一步，其致命的咬傷將產生極大的痛苦，將是第五支箭。除了所有這些，他們敵人的刀劍——他們內部的恐懼，申命記32:25，以及被擄，將完成他們的毀滅，因此上帝的箭將耗盡在他們身上。在《帖木兒自傳》（Toozuki Teemour）中有一句優美的話，將有助於闡明這一點，同時也展示了除了聖經作者之外，任何作家中最精妙的比喻之一。「曾有人問第四任哈里發（阿里），願造物主憐憫他：『如果天幕是一張弓；如果大地是弓弦；如果災難是箭；如果人類是這些箭的靶子；如果全能的上帝，那可畏可榮耀的，是百發百中的弓箭手；亞當的子孫能向誰尋求保護呢？』哈里發回答說：『亞當的子孫必須逃向主。』」

【第27節】若不是我怕仇敵的憤怒——侯比根（Houbigant）和其他人認為，這裡的「憤怒」並非指仇敵，而是指上帝；這段經文應翻譯為：「對仇敵的憤怒阻止了我，免得他們的敵人被疏遠，並說：『這是我們手的能力，而不是耶和華的能力所成就的。』」如果上帝沒有以一種證明是祂的手而非人的手所為的方式懲罰他們，異教徒就會誇耀他們的英勇，耶和華就會被褻瀆，因為祂無法保護祂的崇拜者，也無法懲罰他們的不忠。提多（Titus）攻佔耶路撒冷時，對那地方的堅固感到震驚，他承認如果上帝沒有將它交在他手中，羅馬軍隊絕不可能攻下它。

【第29節】願他們思想他們的結局！——「**אחריתם**」（acharitham），確切地說，是他們的「末後時期」——彌賽亞榮耀的日子，祂將按肉身從他們中間興起。如果他們仔細思考這個主題，並接受所應許的救主，他們就會像那些對上帝負有無窮義務的人一樣行事；祂的力量將是他們的盾牌，然後：——