1耶和華的話二次臨到約拿說：
2「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」
3約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。
4約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
5尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。
6這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。
7他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。
8人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告上帝。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。
9或者上帝轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」
10於是上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
【導論】
約拿在旱地上。所以，這一切從頭到尾都是一個神蹟；我們無需費心去尋找字面上的解釋，例如：「約拿被拋入海中後，他為了保命而游泳，懇切禱告上帝保守他免於溺斃；藉著上帝的護理，他被拋到一個魚群之地——一個漁灣，在那裡他一度被海草纏住，幾乎喪命；當他安全後，他寫下了這篇詩意的禱告，以隱喻的語言表達，有些人錯誤地解釋為他被魚吞噬；而**דג**（dag，魚）應該被理解為魚群之地，或漁灣」等等。現在我要說，原文在聖經中並沒有這種含義：這種解釋顯然與經文的字面意義、所有清醒理性的解釋方式，以及上帝顯然行此神蹟的明確目的，以及耶穌基督自己對此的應用，都背道而馳。因為約拿被預定作為基督復活的記號給猶太人，他們將從他像先知在魚腹中一樣，在地的深處停留同樣長的時間，來獲得這個記號的證明，而所有這類解釋都否認了記號和所預表的事物。有些人因為自己無法行神蹟，就難以相信上帝能夠行神蹟。經文以及基督對此的應用，最清楚地教導我們，先知是按照上帝的命令，被一條魚字面意義上吞噬的；並且藉著神聖的能力，他在魚的胃中被保守活著，所謂的三天三夜；在上述時間結束時，那條魚被上帝看不見的能力引導到岸邊，並在那裡被迫吐出牠既不能殺死也不能消化的獵物。對於生命之主和維護者那全能的力量來說，這一切是多麼容易啊！祂在天上和地上擁有至高無上、無所不在、充滿活力的權柄。然而愚蠢的人卻自以為聰明；儘管在這種情況下，他顯得像剛出生、愚笨的野驢幼崽。在如此重大的事情上追隨幻想是錯誤的。古人和今人對這位先知的敘述都極其輕率，僅僅因為他們無法理性地解釋這件事，並且不願意（為什麼不願意呢？）允許任何神蹟的干預。
【導論】
約拿再次被差遣到尼尼微，這是一座需要三天路程的城市（根據狄奧多羅斯·西庫魯斯，其周長為六十英里），約拿書 3:1-4。由於先知的傳道，城裡的居民披麻蒙灰悔改，約拿書 3:5-9。上帝看見他們因自己的罪深切謙卑，並離棄一切罪孽，就後悔祂所威脅他們的災禍，約拿書 3:10。
【第1節】耶和華的話——與之前所賜的同一神諭；約拿從他所經歷和看見的上帝的公義與憐憫中，現在已準備好順服。
【第2節】並向它宣告我所吩咐你的信息——**וּקְרָא אֶת הַקְּרִיאָה**（vekera eth hakkeriah），「並呼喊我所吩咐你的呼喊。」作我的傳令官，忠實地傳達我的信息。希臘文**κηρυξ**（keryx）與希伯來文**קוֹרֵא**（kore）相對應：兩者都指呼喊者、傳令官、傳道者；一個大聲而懇切地宣告的人。施洗約翰就是這樣的人，以賽亞書 40:3；耶穌基督也是這樣的人，約翰福音 7:18-37；祂所有的使徒也是這樣的人。這種懇切的態度適合於一個與不朽靈魂打交道的職事，這些靈魂在罪中沉睡和死亡，徘徊在滅亡的邊緣，卻對自己的狀態毫無知覺。輕聲細語、溫和、不動聲色的傳道者，絕不可能喚醒靈魂。我們如何傳道，人們就如何聽；幾乎不接受任何因傳達方式而顯得不重要的勸告。但這種懇切與那種喧鬧、咆哮、尖叫的狂熱截然不同，後者更多地表現出無序情感的騷動，而非上帝聖靈真實的啟示影響。
【第3節】尼尼微是極大的城，要走三天——參見約拿書 1:2（注）。斯特拉波在《地理學》第十六卷中說：「**πολυ μειζων ην της Βαβυλωνος**（poly meizon en tes Babylonos），它比巴比倫大得多」；建造者寧錄不僅打算使它成為世界上最大的城市，而且是人類所能建造的最大城市。參見狄奧多羅斯·西庫魯斯《歷史叢書》第50:2卷。根據最低的估計，我們發現它的周長至少有五十四或六十英里，先知需要三天時間才能沿著城牆走一圈，並從城牆上宣告那可怕的信息：「再過四十天，尼尼微必被傾覆！」
【第4節】再過四十天——七十士譯本和亞拉伯文譯本都讀作三天。可能是七十士譯本的早期抄寫員（我們的現代版本由此而來）將希臘數字**μ**（四十）誤讀為**γ**（三）；或者將三天路程的傳道時間替換為宣告中提到的四十天。肯尼科特的一個手稿，將**אַרְבָּעִים**（arbaim，四十）改為**שְׁלֹשִׁים**（sheloshim，三十）：但希伯來文文本無疑是正確的讀法；除了七十士譯本和拉丁通行本，所有古代譯本都遵循此讀法。因此，上帝給他們時間思考、反省、商議並歸向祂。如果他們只有三天時間，這個宣告會完全使他們混亂，只會引起恐懼，並阻止悔改和歸正。
【第5節】尼尼微人信服上帝——他們毫不懷疑這個威脅會實現，除非他們迅速歸正來阻止它；但儘管沒有明說，他們知道這個威脅是有條件的。「上帝的應許和威脅，凡是僅限於個人的，無論是對某個特定的人或一群人，總是有條件的，因為上帝的智慧認為讓這些事取決於人的行為是合適的。」——S. 克拉克博士《講道集》第一卷。宣告禁食——從未有過如此普遍、如此深刻、如此有效的禁食。男人、女人、老人、年輕人、高貴者、卑微者，甚至牲畜本身，都守了這種完全禁食所意味的禁食。
【第6節】信息傳到尼尼微王那裡——有些人認為這是普勒；另一些人認為是他的兒子撒但拿帕勒，亞述王，他在耶羅波安二世統治時期興盛：但更可能的是，這裡提到的君王是與猶大王約阿施同時代的亞述王。禁食是根據王的諭旨設立的，並因此普及。
【第8節】人與牲畜都披上麻布——這樣做是為了讓他們所看到的一切事物都能加深已有的印象，並使他們按著上帝所喜悅的方式哀慟。維吉爾告訴我們，為尤利烏斯·凱撒之死所舉行的哀悼是如此普遍，以至於牲畜既不吃也不喝：
**Non ulli pastos illis egere diebus**
**Frigida, Daphni, boves ad flumina: nulla neque amnem**
**Libavit quadrupes, nec graminis attigit herbam.**
《牧歌》5:24。
「牧羊人忘記了他們的羊群，也不將他們的牛群帶到冰冷的河邊飲水。口渴的牲畜自己禁食，不飲水，也不吃草。」——德萊頓。
而他們有時會改變或顛倒牲畜的挽具和裝飾，作為哀悼的標誌，我們在維吉爾描述為紀念被圖爾努斯殺死的帕拉斯而舉行的葬禮隊伍中找到了證據，《埃涅阿斯紀》第11卷第89節。
**Post bellator equus, positis insignibus, Aethon**
**It lacrymans, guttisque humectat grandibus ora.**
「戰馬埃頓，卸下裝飾，低著頭，在後面哭泣，大滴的淚水濕潤了牠的臉。」
【第9節】誰知道上帝或許會轉意，後悔——至少我們的救恩還有一個機會。上帝或許會轉向我們，改變祂的旨意，並使我們存活。只要有生命就有希望；上帝不喜悅罪人的死亡；祂是恩慈和憐憫的。祂自己規定了悔改；如果我們悔改，並從我們的罪孽中歸向祂，誰知道上帝是否不會轉意呢？
【第10節】上帝看見他們的行為——他們悔改了，並結出與悔改相稱的果子；這些行為表明他們確實極其懇切地悔改了。因此祂