約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第20章

【引言】抹大拉的馬利亞清早來到墳墓，發現墳墓是空的，便跑去告訴彼得，約 20:1-2。彼得和約翰跑到墳墓，發現一切正如馬利亞所說，約 20:3-10。馬利亞在墳墓裡看見天使的異象，約 20:11-13。耶穌親自向她顯現，並差遣她帶信息給門徒，約 20:14-18。他向門徒顯現，給予他復活真實性的最充分證據，並將一定程度的聖靈賜給他們，約 20:19-23。多馬堅決不信，約 20:24-25。八天後，耶穌再次向門徒顯現，多馬也在場，耶穌給予他所要求的證據，約 20:26-27。多馬被說服，並作出了崇高的認信，約 20:28。我們的主對他情況的反思，約 20:29。基督所行的許多神蹟，未詳細記載，約 20:30。為何其他神蹟被記載下來，約 20:31。約翰所記載關於我們主復活的一切，部分來自抹大拉的馬利亞的敘述，部分來自他自己的觀察。他從馬利亞那裡獲得了約 20:1-2 和約 20:11-18 的信息。他從自己的實際知識中記載了約 3:3-10、約 3:19-29 以及約 21:1-25 的全部內容。據推測，他詳細敘述了馬利亞所提供的記載，沒有改變任何細節，也沒有增添或刪減。參見羅森穆勒（Rosenmuller）。

七日的第一日——在我們所稱的星期日早上，即猶太安息日之後的早上。由於基督是匆忙下葬的，這些聖潔的婦女買了香料（可 16:1；路 24:1），要重新膏抹他，並且比約瑟和尼哥底母所做的更為徹底。約翰只提到抹大拉的馬利亞，因為他似乎希望更詳細地記載她的行為，而不是其他任何人的；但其他福音書作者提到有三個人一同去了墳墓，即抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米（太 28:1；可 16:1）。

她就跑——這是在婦女們看見天使，天使說他已從死裡復活之後（路 24:4）。她不僅告訴彼得和約翰，也告訴了其他使徒（太 28:8）；但只有上述兩位門徒去了墳墓，要看看她所說的是否真實。他們把主挪走了——她在匆忙和混亂中沒有提到天使所說的任何話；她只說了一半的話；而且天使的異象在她看來可能只是一種幻覺，不值得進一步理會。

跑過彼得——並非因為他更渴望探究這些事的真相；而是因為他更年輕，腳步更輕快。

他卻沒有進去——為什麼？因為他完全確信屍體不在那裡。但他為什麼不抓住那些細麻布，將它們作為最珍貴的聖物保存起來呢？因為他有足夠的信仰和理智；而迷信和荒謬的時代尚未到來，那時腐爛的木頭碎片、破爛的布條、腐朽的骨頭（無人知曉最初屬於誰）和荊棘叢，會成為宗教崇拜的對象。

看見細麻布放在那裡——**θεωπει**（theōpei）：源自**θεαομαι**（theaomai，觀看）和**ὁραω**（horaō，看見）——意指專注地看著某物，以便發現它究竟是什麼，並滿足於觀看它。

捲著放在一處——神的護理安排了這些微不足道的小事，使它們成為駁斥祭司長謊言的最充分證據，即屍體是被門徒偷走的。如果屍體是被偷走的，那些偷走它的人就不會停下來剝去衣服，並將它們捲起來，分開放在不同的地方。

那門徒——約翰。看見——屍體不在那裡。就信了——他相信屍體已被挪走，正如馬利亞所說；但他不相信他已從死裡復活。請看下文。

他們還不明白聖經——即詩 16:9-10：「你必不將我的靈魂撇在陰間——**כִּי לֹא תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל**（ki lo taazob naphshi l'sheol）——因為你必不將我的生命撇在墳墓，也不叫你的聖者見朽壞。」門徒們不明白這預言，這無疑是一種羞辱，儘管我們的主曾多次直接告訴他們有關這事。基督曾提及約拿的故事（太 12:40），這既是他自己復活的預表，也是其證明。然而，約翰在如此有損於自己的事情上坦率承認，充分證明了他的真誠和敘述的真實性。

回自己的住處去了——要麼是回他們自己的家，如果他們還有家的話；要麼是回他們朋友的家，或是他們租住的住所，在那裡他們為宗教目的而聚集。參見約 20:19。

馬利亞卻站在墳墓外面哭——彼得和約翰回自己的住處後，她又在那裡停留了一段時間。

看見兩個天使——參見約 20:6 的注釋。她從他們潔白閃亮的衣袍認出他們是天使。馬太和馬可只提到一位天使——可能只有那位說話的天使（約 20:13）。一個在頭那邊，一個在腳那邊——正如基路伯被安置在施恩座的兩端（出 25:18-19）。萊特富特（Lightfoot）。

他們把我的主挪走了——在約 19:42 曾推測，我們主的身體只是暫時放在這裡，以便在安息日之後，他們可以將他移到一個更合適的地方。馬利亞似乎是指這件事：「他們把我的主挪走了，我不知道他們把他放在哪裡。」她可能將這次搬移歸因於我們主的一些門徒，或是他的一些朋友。

她轉過身來——或者，**εστραφη εις τα οπισω**（estraphē eis ta opisō），她轉身向後，即將與其他婦女一同返回耶路撒冷，她們已經離開了；但她還沒有走出園子。不知道是耶穌——約翰在這裡省略了天使對婦女們說基督已復活的話；可能是因為其他福音書作者已詳細記載了（太 28:5-7；可 16:6-7；路 24:5-7）。馬利亞因悲傷而心神不寧，對我們主的容貌沒有多加注意，因此起初沒有認出是他；她也無法想像這樣的顯現是可能的，因為她對他從死裡復活毫無概念。因此，她完全沒有準備好認出我們主。

以為他是園丁——**Κηπουρος**（kēpouros），園子的監督或管家，源自**κηπος**（kēpos，園子）和**ουρος**（ouros，監督者）——負責管理工人，照料園子產物，並向主人交帳的人。我會把他帶走——這句諺語多麼真實：「愛不覺重擔！」耶穌被釘十字架時正值壯年，身體上還加了一百磅重的香料；然而馬利亞卻想著要把他帶走，只要她能找到他被放在哪裡！

馬利亞——這個詞無疑是以非凡的語氣說出的；而且伴隨著基督慣常的聲音，立刻證明這一定是耶穌。這位婦女的心中必定充滿了何等的喜樂！值得注意的是，抹大拉的馬利亞比其他任何人都更熱切地尋找耶穌，並更深情地依戀他：因此，耶穌樂意首先向她顯現，她也成為復活救主福音的第一位傳報者。在馬利亞驚呼「拉波尼」並由福音書作者解釋之後，一份手稿、後期的敘利亞譯本、敘利亞希羅尼米譯本和三份古拉丁譯本都加上了**και προσεδραμεν ἁψασθαι αυτου**（kai prosedramen hapsasthai autou），「她跑過去擁抱，或緊抓住他」。然後我們主的話語就帶著原因出現了。

不要摸我——**Μη μου ἁπτου**（mē mou haptou），不要緊抓住我。**Ἁπτομαι**（haptomai）在約伯記 31:7 中有此含義，七十士譯本用它來翻譯希伯來文**דבק**（dabak），意指黏附、緊抓、緊貼或膠合。從馬太福音 28:9 看來，有些婦女抱著他的腳敬拜他。馬利亞可能也這樣做了；我們的主似乎對她說了這樣的話：「現在不要再花時間在我身上了：我不會立刻升天——你還會有幾次機會再見到我：但去告訴我的門徒，我很快就要升到我的父和我的神那裡，他也是你們的父和你們的神。因此，讓他們鼓起勇氣。」

告訴門徒——他對她說了這些話——馬可福音 16:11 說，受苦的使徒們不相信她所說的話。他們似乎認為這只是她心煩意亂的想像。

門都關了，因為怕猶太人——我們沒有發現猶太人打算騷擾門徒：基督在約 18:8 所說的權威話語：「讓這些人走吧」——阻止了猶太人對他們造成任何傷害；但是，由於他們已經將基督處死，門徒的信心不夠堅固，他們便認為如果被發現，他們將是下一個受害者。因此，有些人認為他們不僅關了門，還加了門閂：然而耶穌進來了，門是關著的，即門仍然關著。但如何進來的呢？憑著他全能的權柄：除此之外我們一無所知。然而，完全有可能這裡並非指神蹟性的影響。門可能因為怕猶太人而關閉；耶穌可能以平常的方式打開門並進入。在不需要神蹟的地方，神蹟從不發生。參見約 20:30 的注釋。福音書作者省略了我們主向其他從墳墓來的婦女顯現（太 28:9），以及向兩個往以馬忤斯去的門徒顯現（路 24:13 等），這些都發生在同一天。願你們平安——他慣常的問候和祝福。願你們所需的一切天上地下的福氣都賜給你們！

就把手和肋旁指給他們看——由此可見，他的身體仍帶著釘痕和槍傷；這些傷痕得以保存，是為了讓門徒更充分地確信他復活的真實性。

父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們——正如我被差遣來宣揚至高者的真理，並使罪人歸向神，我也照樣差遣你們，為著同樣的目的，帶著同樣的權柄，並受著同樣的聖靈感動。

就向他們吹一口氣——藉此暗示，他們必須成為新造的人，才能適當地勝任他所召喚他們去做的工；因為他這次吹氣顯然是暗指人最初的受造，當時神將生命之氣吹入人裡面，他就成了有靈的活人：神的氣息或聖靈（**רוח אלהים**，ruach Elohim）是人屬靈和神聖生命的偉大原則和原因。你們受聖靈——從我們主的這項行動，聖靈對人靈魂的影響被稱為他的「默示」（inspiration）；源自拉丁文 in（進入）和 spiro（我呼吸）。基督的每一句話，若憑信心在心中領受，都伴隨著這神聖的氣息；沒有這氣息，就沒有光，也沒有生命。正如亞當在神將賜生命的靈吹入他裡面之前一樣，每個人的靈魂在領受這默示之前也是如此。若非藉此，就無法看見、認識、辨別或感受神。對於每一位普通的基督徒來說，這都是必不可少的；沒有這默示，沒有人曾經或能夠傳講神的福音，以致使罪人信服和歸正。「有許多人（虔誠的凱斯內爾說）頌揚使徒使命的尊貴，並將主教和牧師的使命與基督的使命相提並論；但如果他們將基督的生命和行為與那些以分享他的使命為榮者的生命和行為作比較，他們該充滿何等的羞恥和恐懼啊！他們可以確信，如果他們被差遣，他們也只是在相同的條件下，為著相同的目的被差遣，即——傳講真理，藉著抵擋世界的腐敗，並藉著行動和受苦直到末了，來推進神的榮耀，建立神的國度。那個人在教會中無異於一個怪物，他本應藉著神聖的職分成為聖靈的施予者，卻因自己內心的腐敗，以及放蕩、世俗、縱慾和可恥的生活，同時成為魔鬼的肢體和工具。」

你們赦免誰的罪——參見馬太福音 16:19；馬太福音 18:18 的注釋。毫無疑問，唯有神能赦免罪；說任何受造物能赦免對造物主所犯的罪，不僅是褻瀆，更是荒謬至極。使徒們從主那裡領受了和好之道和定罪之道。那些因他們的傳講而信靠神兒子的人，他們的罪就得蒙赦免；那些不願相信的人則被宣告處於定罪之下。請讀者查閱上述注釋，其中特別探討了我們主所指的習俗。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為這裡指的是賜予使徒們生殺大權和將人交給撒旦的權柄。這是初期使徒們獨有的權柄。

多馬，又稱低土馬——參見約 11:16 的注釋，解釋這個名字。沒有和他們同在——他因缺席門徒的聚會，失去了這次寶貴的機會，未能看見和聽見基督；也未能（當時）領受聖靈這無價的祝福。哪裡有兩三個人奉基督的名聚會，他就在他們中間。基督以前說過這話：多馬本應記住，不該離棄門徒的團契。結果是什麼？——他的不信變得：第一，完全不合理。他的十位弟兄作證說他們看見了基督（約 20:25）；但他卻拒絕他們的見證。第二，他的不信變得頑固：他決心不相信神可能給他的任何證據：他要按照自己的偏見去相信，否則就完全不信。第三，他的不信變得傲慢無禮：看見基督的身體還不夠：他不會相信那是他，除非他能把手指伸進主手上的釘痕，把手伸進肋旁的槍傷。多馬失去了許多益處，卻得到了許多禍患，但他卻對自己的狀況毫無知覺。看哪，離棄神子民聚會的後果！耶穌來到聚會中——一個本該在場的門徒卻不在位；他不僅沒有蒙福，而且他的心因罪的欺騙而變得剛硬和黑暗。多馬能有另一次機會被說服他的錯誤，完全是出於神的憐憫。讀者！請引以為戒。

過了八日——這似乎正好是基督上次向他們顯現後的一週，由此我們可以得知這是使徒們每週的聚會；雖然多馬上次聚會不在場，但他決心這次不缺席。按照他的習慣，耶穌又來了；因為他不能忘記他的應許——兩三個人奉他的名聚會，他應許要在他們中間。

就對多馬說——出於他無限的憐憫，他以特別的方式對多馬說話；在這件事上，他屈尊遷就這位固執但真誠的門徒的偏見。伸過你的指頭來，摸我的手——很可能多馬真的這樣做了；因為他的不信根深蒂固，不易治癒。

多馬回答說——那些否認基督神性的人，要我們相信這些話是多馬因驚訝而發出的感嘆，是對父說的，而不是對基督說的。摩普綏提亞的狄奧多若（Theodore of Mopsuestia）是我所知第一個這樣解釋這些話的人；而君士坦丁堡舉行的第五次大公會議則為此將他定為異端。這不符合神的福音精神。然而，任何將此處的稱呼應用於基督以外的人，都必須強行扭曲所有語法規則。經文很清楚：耶穌進來——看見多馬，並對他說話；要他到他這裡來，把手指伸進釘痕裡等等。多馬完全確信我們主復活的真實性，就對他說——我的主！我的神！即，你確實是同一個人——我的主，我作你門徒已久；你也是我的神，從今以後是我宗教崇拜的對象。多馬是第一個稱耶穌為神的人；藉著這榮耀的認信，他為自己先前頑固的不信作了一些彌補。值得注意的是，從此以後，所有門徒都以最崇高的敬意對待我們的主，不再像以前那樣對他隨意。從死裡復活給予他們基督神性的最充分證明。而這，確實是聖約翰利用基督這次顯現的目的。參見約 20:30-31。皮爾斯主教（Bishop Pearce）在此說：「請注意，多馬稱耶穌為他的神，而耶穌並沒有為此責備他，儘管這可能是他第一次被這樣稱呼。」我會問，如果這是一個如此巨大且具毀滅性的錯誤，耶穌會嫉妒真神的榮耀嗎？他會是一位先知嗎？他甚至會是一個誠實的人，允許他的門徒沉溺於這樣的錯誤嗎？

多馬——這個詞幾乎被所有重要的手稿、譯本和古代注釋家省略了。那沒有看見就信的，有福了——你已經看見，所以你信了，現在你有福了；你現在是快樂的——完全確信我的復活；然而，所有那些沒有你所擁有的證據卻相信我復活的人，也同樣有福。從這我們得知，憑著使徒的見證相信耶穌，將使人擁有他們自己所享受的同樣的福氣。神如此構成整個恩典的經濟，以致一個在復活後一千八百年才信的人，不會因為沒有親眼見過基督而有所損失。拉比坦胡姆（Rab. Tanchum）如此闡述了對神見證的單純信心的重要性和卓越性：「拉比西緬·本·拉切什（Rab. Simeon ben Lachesh）說，歸信者比站在西奈山前的那一大群人更蒙聖潔蒙福的神所愛；因為除非他們聽見雷聲，看見火焰和閃電，山嶺震動，號角聲響，他們就不會領受律法。但歸信者沒有看見這一切，卻仍然進來，將自己奉獻給聖潔蒙福的神，並承擔了天國的軛。」讀者！基督為你而死！——相信吧，你將得救，並像使徒一樣蒙福和快樂。

耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟——也就是說，除了這裡提到的兩個神蹟之外（約 20:19, 26），即基督兩次以神蹟方式進入屋內，儘管門都緊閉著：參見約 20:19 的注釋。我們主所行的其他神蹟，這裡沒有記載的，是只對門徒有必要的，因此沒有向全人類顯明。在神的整個啟示中，沒有任何事物是沒有重要目的的，也沒有任何真正有用的事物被遺漏。

叫你們信——這裡所記載的是為了充分證明基督的神性；他就是所應許的彌賽亞；他確實受苦並從死裡復活；並且藉著他，每個信徒都可以得著永生。生命——一些手稿、譯本和教父讀作「永生」，這無疑是這個詞的含義，無論是否接受這個異讀。格勞修斯（Grotius）曾推測，聖約翰所寫的福音書到本章為止，而下一章是由以弗所教會添加的。這個推測在古代文獻中沒有任何支持。這最後兩節經文可能以前是在最後一章的結尾，因為它們與那裡發現的經文非常相似；而且它們的真正位置很可能是在下一章的第24和25節之間；它們與後者在各方面都相符，並與之構成本書的恰當結尾。除了這種對應關係，沒有任何權威支持改變它們目前的地位。讀完約翰福音後，接下來應該閱讀他的第一封書信：它的寫作精神完全相同，並始終如一地保持著相同的目標。正如約翰福音可以被視為其他福音書的補充，他的第一封書信也可以被視為他自己福音書的補充和延續。在一些手稿中，書信跟隨這福音書，不僅因為抄寫者希望將同一作者的所有作品放在一起，還因為它們之間存在如此明顯的聯繫。第一封書信對於福音書來說，就像一個尖銳而有力的應用對於一篇引人入勝且令人印象深刻的講道一樣。