約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第21章

引言：耶穌在提比哩亞海邊向門徒顯現（約21:1-5）。奇蹟般地捕獲大量魚（約21:6-11）。他與門徒共進晚餐（約21:12-14）。他詢問彼得對他的愛，並委託他牧養他的羊（約21:15-17）。預言彼得的死法（約21:18-19）。彼得詢問約翰的事，得到一個後來被誤解的答案（約21:20-23）。約翰對他福音書真實性的最終見證，以及寫作的目的（約21:24-25）。

耶穌又向門徒顯現——在我們的主多次向婦女、在耶路撒冷和墳墓旁的使徒顯現之後，他吩咐他們去加利利，並應許在那裡與他們相見（太28:7；可16:7）。我們發現他按照約翰在此所記載的方式履行了這個應許。這是我們的主復活後的第七次顯現。馬太（太28:16）只是簡略提及；其他福音書作者對此隻字未提，這就是約翰如此詳細記載的原因。

彼得說：我去打魚——在我們的主被釘十字架之前，他自己和門徒的物質需要似乎是由個人的慈善捐助來供應的（路8:3）。由於十字架的羞辱很可能已經切斷了這個支持來源，門徒們不完全知道他們將如何被使用，於是打算回到他們以前的捕魚行業以謀生；因此，約21:2中提到的七個人登上了提比哩亞海，又稱加利利海。那一夜他們什麼也沒捕到——神如此安排，是為了讓他們對他後來所行的神蹟印象更深刻。

不知道是耶穌——可能是因為天色不夠亮，或者他距離太遠，或者他改變了形像，如可16:12所記；否則，他的容貌如此顯著，以至於當他靠近時，所有門徒都能輕易認出他（參約21:12）。

孩子們——**παιδια**（paidia，孩子們），這是一個表示親密和親切的稱呼；它是**παιδιον**（paidion）的呼格複數，而**παιδιον**是**παις**（pais）的指小詞，字面意思是「小孩子們」或「親愛的孩子們」。我無法理解邊註是如何將其翻譯成「先生們」的。
任何食物——**προσφαγιον**（prosphagion），源自**προς**（pros，除了）和**φαγω**（phago，我吃）；任何與麵包或類似固體食物一起吃，以使吞嚥更容易的東西：這裡顯然是指任何種類的魚；我們的主似乎最初是以一個想購買他們所捕獲的一部分魚的人的身份出現的（參約6:9的注釋）。

你們就必找到——衣索比亞譯本、三份《古拉丁譯本》（Itala）抄本和聖西里爾都補充說：「他們就對他說：我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」這句話是從路5:5借來的。
因為魚甚多——這旨在象徵將來藉著他們的職事，有無數的靈魂將歸向神；正如基督的應許（太4:19）。

他的漁夫外衣——或，他的上衣。**Επενδυτην**（ependuten），源自**επι**（epi，在…上面）和**ενδυω**（enduo，我穿衣）；類似於我們所說的大衣或外套。
他卻是赤身——他只穿著內衣。**Γυμνος**（gymnos，赤身）常被用來指僅缺少這件外衣。在撒上19:24中，掃羅脫去他的**ἱματια**（himatia，上衣）時，被稱為**γυμνος**（gymnos，赤身）；大衛只束著麻布以弗得時，在撒下6:14、撒下6:20中被稱為「露體」。此外，我們在《七十士譯本》約伯記22:6中讀到：「你奪去赤身人的衣服」；**αμφιασιν γυμνων**（amphiasin gymnon），指他們用來包裹自己的毯子或披風，除了這個他們沒有別的。維吉爾在《農事詩》第一卷299行中說：「**Nudus ara, sere nudus**」（赤身耕作，赤身播種），即脫去你的外衣，工作直到流汗。更多例子請參閱皮爾斯主教。
跳到海裡——很可能他們在水很淺的地方；而且，由於他們離岸邊只有二百肘（約一百三十二英尺），彼得可能只是走進水裡，以便幫助他們把那艘滿載的船拉到岸邊。他不太可能為了游泳上岸而下水；如果他有此意圖，就不會穿上他的大衣，那會嚴重妨礙他上岸。

拖著網——這很可能是一種捕魚方式，即網從岸邊伸入海中；船上的人撒網後，繞一個圈，然後將連接網另一端的纜繩帶回，岸上的人幫助他們將網拖上來。由於網用重物沉入水底，頂部則用軟木或輕木塊浮在水面，所有碰巧進入網範圍內的魚自然會被拖到岸邊。基督的至高主權在此情況下奇蹟般地將魚聚集到他吩咐門徒撒網的地方。

他們看見有炭火等——這似乎是一個新的神蹟。這不可能是門徒在那裡生起的火，因為它被描述為新奇的事物；此外，他們之前沒有捕到魚（約21:5），而這裡卻有烤魚和麵包，是為與魚一同食用而預備的。這一切似乎都是基督奇蹟般地預備的。

來吃早飯——**Δευτε αριϚησατε**（Deute aristesate）。雖然這是這個詞的字面翻譯，但必須注意的是，當時並非午餐時間，因為天色尚早（約21:4）；但基普克（Kypke）已詳細指出，這個希臘原文詞在荷馬、色諾芬和普魯塔克的作品中，既指早餐或任何早期的餐點，也指我們所說的午餐。或許會顯得有些特別，但若翻譯成「來吃早餐」，則更符合希臘原文詞的用法。
不敢問他——自從多馬認信以來，對基督神性的敬畏已深深佔據他們的心。

並給他們——也與他們一同吃，正如路加明確記載的（路24:43）。

這是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現——也就是說，這是他第三次向使徒顯現，當時他們全部或大部分都在一起。他向其中十人顯現（約20:19）；又向其中十一人顯現（約20:26）；這次是向其中七人顯現（約21:2）。但是，當我們比對其他福音書時，我們會發現這是他從死裡復活後第七次顯現。
1. 他向抹大拉的馬利亞顯現（可16:9；約20:15-16）。
2. 向從墳墓回來的聖潔婦女顯現（太28:9）。
3. 向往以馬忤斯的兩個門徒顯現（路24:13等）。
4. 單獨向聖彼得顯現（路24:34）。
5. 在多馬不在場時向十個門徒顯現（約20:19）。
6. 八天後，在多馬在場時向十一個門徒顯現（約20:26）。
7. 向約21:2中提到的七人顯現；這是在他復活後的第八天到第四十天之間。
除了這七次顯現，他還第八次向加利利某山上的門徒顯現（太28:16）。如果聖保羅在林前15:6中提到的，一次向五百多位弟兄顯現——如果這與他在加利利山上顯現不是同一件事，那麼這必須被視為第九次。根據同一位使徒，他曾被雅各看見（林前15:7），這可能是第十次顯現。在此之後，他向所有使徒顯現，當時在伯大尼，他在他們面前升天（參可16:19-20；路24:50-53；徒1:3-12；林前15:7）。這似乎是他復活後第十一次明確的顯現。但可能還有許多其他的顯現，福音書作者認為沒有必要列舉，因為它們與任何特別重要的事情無關。

西門，你愛我嗎？——彼得曾三次不認主，現在基督給他機會，藉著三次認信來彌補他的過失。
比這些更愛我嗎？——這對彼得來說是一種責備：他曾聲稱對基督的愛比其他人更深；他比任何人都更積極地表達友誼和愛；除了猶大，沒有人如此卑劣地對待他的主。由於他之前曾暗示他對主的依戀比其他人更深，我們的主現在問他：「你愛我比這些更深嗎？」彼得作了最謙遜的回答：「主啊，你知道我愛你。」但他不再強調他愛的強度，也不再將自己與他最卑微的弟兄比較。他之前曾對他的弟兄們說過非常不友善的話：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」（太26:33）。但他現在已經從可怕的經歷中學到，信靠自己內心的人是愚昧的；人行善的能力唯獨來自於主。
皮爾斯主教認為「比這些更愛我」是指他們正在吃的食物，或他們的世俗職業；因為他說：「耶穌向彼得提出一個他不可能回答的問題，這似乎不太可能；因為他只能知道自己對耶穌的愛有多深，而不能知道其他門徒的愛有多深。」但我認為我們的主是指彼得之前所作的聲明，我已在上面引用。
值得注意的是，在這三個問題中，我們的主都使用了動詞**αγαπαω**（agapao），它表示熱烈地、極度地、至高無上地、完全地愛——參太21:37的注釋；而彼得總是回答，使用動詞**φιλεω**（phileo），它表示愛、喜歡、尊重、對他人懷有友誼。彷彿我們的主說：「彼得，你熱烈地、至高無上地愛我嗎？」他回答說：「主啊，我對你有感情——我確實敬重你——但目前不敢多說。」
這裡還有另一個值得注意的詞語變化。在約21:15、約21:17中，我們的主使用動詞**βοσκδω**（boskdo，餵養），而在約21:16中，他使用動詞**ποιμαινω**（poimaino），它表示牧養羊群，不僅是餵養，還包括照顧、引導、管理、保護等；藉此他似乎暗示，僅僅向主的會眾提供生命之糧是不夠的，他還必須確保羊群得到適當的聚集、照料、規範、引導等；彼得似乎完全理解我們主的意思，並看到這不僅是對他和其他門徒的指示，也是對他們所有在基督徒事工中的繼承者的指示；因為他自己說（彼前5:2）：「務要牧養在你們中間神的羊群（**ποιμανατε το ποιμνιον του Θεου**），按著神旨意照管他們（**επισκοπουντες**，作為監督者和守護者），不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。」基督的每一位屬靈牧者都有一群羊，由羔羊——初信者，和綿羊——有經驗的基督徒組成，需要餵養、引導、規範和管理。為了適當地勝任這項工作，他的智慧和聖潔應當始終超越他的羊群。誰能勝任這些事呢？住在神裡面，神也住在他裡面的人。
對於基督在約21:16的回答，後來的敘利亞譯本補充說：「如果你愛我並敬重我，就牧養我的羊。」

彼得就憂愁——聖金口約翰說，彼得擔心基督在他心中看到了他自己沒有看到的東西，這可能會導致另一次跌倒；而且基督正要告訴他，就像他之前預言彼得不認主一樣。

你伸出手來——韋特斯坦（Wetstein）觀察到，羅馬有一種習俗，將要被釘十字架的人的脖子套上軛，伸展他們的手並將其固定在軛的末端；然後將他們帶過城市，再帶出去釘十字架。參閱他對此處的注釋。因此，彼得被束縛、被鎖鏈、被帶到他不願去的地方——並非他不願為基督而死；但他是一個人——他不愛死亡；但他愛他的生命比愛他的神更少。

要榮耀神——古代作家記載，大約三十四年後，彼得被釘十字架；他認為為基督而死是如此榮耀的事，以至於他請求頭朝下被釘十字架，認為自己不配以與他的主相同的姿勢死去。尤西比烏斯、普魯登提烏斯、金口約翰和奧古斯丁皆如此記載。參閱卡爾梅特。
你跟從我吧——我們的主這些話是指彼得要與他同行一小段路進行私人談話，還是指他要效法他的榜樣，或在死亡方式上與他一致，這很不確定。

我若要他等到我來的時候——關於這句話有幾種看法：以下是主要的幾種。
1. 有些人從這些話推斷約翰永遠不會死。許多傑出的古今學者都持此觀點。
2. 另一些人認為我們的主暗示約翰將活到基督來審判和毀滅耶路撒冷。關於此觀點，有人指出，彼得是使徒中最年長的，於公元67年去世，卡爾梅特說，這是在耶路撒冷被毀前六年；而約翰在該城毀滅後又活了大約三十年，他是十二使徒中唯一在上述毀滅發生時還活著的人。
3. 聖奧古斯丁、比德和其他人將這段經文理解為：我若要他留下來，直到我來以自然死亡的方式帶走他，那與你何干？你只管跟從我，去受你的釘十字架。對此可以觀察到，所有古代文獻都同意，如果約翰確實死了，他是唯一一位以自然死亡方式離世的門徒。
4. 另一些人想像我們的主只是現在將彼得帶到一旁私下談話，而彼得看到約翰跟隨，便想知道約翰是否應該與他們同行；我們主的回答是約翰應該留在那個地方，直到基督和彼得回到他身邊；許多傑出的評論家傾向於這種解釋。
近一千八百年來，世界上最偉大的人們都對這段經文感到困惑。在如此多傑出的學者意見不一，且至今仍意見相左的情況下，我若試圖下定論，似乎是不可容忍的。我寧願傾向於第四種觀點。參閱本福音書序言的結尾。

這就是那門徒——我認為，這兩節經文很可能是當時的一些信徒所加，作為對前面敘述真實性的見證；我同意皮爾斯主教和其他人的看法，約翰在說「我們知道」時可能指他自己，但我認為這不太可能。可以肯定的是，這本福音書在承認神教會的認可後，其權威絲毫未減：它反而加強了其中所傳達的重要真理；在如此眾多的見證人面前，關於世界的平安和救贖的神聖事項，得到了更充分的確立。參閱前一章的最後一個注釋。
我們知道——有些抄本將**οι̉δαμεν**（oidamen，我們知道）寫成**οι̉δα μεν**（oida men，我確實知道）；但這純屬猜測，不值得重視。這些經文很可能是約翰將他的著作交託給那些人時所添加的。

還有許多別的事——「在他門徒面前」是兩個抄本所加。一些抄本中的評注暗示這節經文是後加的；但它出現在所有古老的譯本中，以及俄利根、西里爾和金口約翰的著作中。
容不下——俄利根對**χωρειν**（chorein）這個詞的解釋是「容納」或「欣然接受」。彷彿他說，基督的神蹟如此之多，如此令人驚訝，如果全部詳細記載，世人將不會以適當的信心接受這些記載；但所記載的已足夠讓人相信耶穌是神的兒子，並藉著相信他的名而得生命（約20:31）。我們已經看到，這位使徒常用「世界」一詞來指猶太人；如果這裡也作此解，這是有可能的，那麼這將立即證明上述對**χωρειν**一詞的解釋是正確的。彷彿他說，如果我詳細記載耶穌在他門徒中間和他在所寄居的私人家庭中所行的一切神蹟奇事，猶太人自己也不會接受或相信這些記載；但所寫的已足夠證明這位基督就是所應許的彌賽亞。
皮爾斯主教在此處有一段非常明智的注釋，以下是其摘要，並略有補充。
甚至世界本身等——這是一個非常強烈的東方表達方式，用來表示耶穌所行的神蹟數量之多。然而，無論這種表達方式對我們西方人來說多麼強烈和奇特，我們發現聖經和其他作者也使用類似的誇張手法和含義。在民數記13:33中，從迦南地偵察回來的探子說，他們在那裡看到了身材如此巨大的巨人，以至於他們在自己眼中如同蚱蜢。在但以理書4:11中，提到一棵樹，其高度達到天，其景象直到地極。傳道經47:15的作者，在談到所羅門的智慧時說：「你的靈魂覆蓋了整個大地，你用比喻充滿了它。」因此，這裡更進一步地誇張說，如果耶穌所行的每一個神蹟都被詳細記載，世界將容不下所有要寫的書。
在約瑟夫的《猶太古史》第十九卷第二十章中，提到神應許雅各將迦南地賜給他和他的後裔；然後補充說：「**οἱ πληρουσι πασαν, ὁσην ἡλιος ὁρᾳ, και γην και θαλασσαν**」（他們將充滿所有，凡太陽所照之處，無論是地還是海）。斐羅在他的《論醉酒》論文（卷一，第362頁，第10行）中，也被觀察到以同樣的方式說：「**ουδε γαρ των δωρεων ἱκανος ουδεις χωρησαι το αφθονον πληθος, ισως δ' ουδ' ὁ κοσμος**」（沒有人能夠容納如此豐富的恩賜，或許連世界也無法容納）。在他的《論該隱的後裔》論文（卷一，第253頁，第38行）中，他談到神的豐盛時說：「**Ουδε γαρ εις (ει) πλουτον επιδεικνυσθαι βουληθειη τον ἑαυτου, χωρησαι αν, ηπειρωθεισης και θαλαττης, ἡ συμπασα γη**」（如果他願意展現他的豐盛，即使陸地和海洋都變成一體，整個大地也無法容納）。
荷馬，即使不是出生在小亞細亞，也無疑在那裡生活過，有時也遵循了東方盛行的誇張說話方式，例如在《伊利亞特》第二十卷中，他讓埃涅阿斯對阿基里斯說：
**Αλλ' αγε μηκετι ταυτα λεγωμεθα, νηπυτιοι ὡς,**
**ἙϚαοτ' εν μεσσῃ ὑσμινῃ δηΐοτητος.**
**ΕϚι γαρ αμφοτεροισιν ονειδεα μυθησασθαι**
**Πολλα μαλ'· ουδ' αν νηυς ἑκατονζυγος αχθος αροιτο.**
**Στρεπτη δε γλωσς' εϚι βροτων, πολεες δ' ενι μυθοι,**
**Παντοιοι· επεων δε πολυς νομος ενθα και ενθα.**
**Ὁπποιον κ' ειπῃσθα επος, τοιον κ' επακουσαις.**
《伊利亞特》第二十卷，244-250行。
（但我們為何還要像孩童般，
在戰鬥的喧囂中浪費時間？
責罵是廉價的。我們輕易就能互相嘲諷，
直到一艘需要百槳的船也會沉沒於重負之下。
人的舌頭是靈活的，有話語
應對每個主題，也不乏廣闊而漫長的領域；
你說什麼樣的話，就會聽到什麼樣的回應。）
——考珀譯。
在西方世界很少發現類似的例子；然而有人指出，西塞羅在《腓力比書》第二卷第44節中使用了類似的形式：「**Praesertim cum illi eam gloriam consecuti sunt, quae vix coelo capi posse videatur**」（特別是當他們追求那種榮耀，連天堂本身似乎也難以容納）。李維也在第七卷第25節中說：「**Hae vires populi Romani, quas vix terrarum capit orbis**」（羅馬人民的這些力量，連地球也難以容納）。
我們可以將誇張定義為：一種修辭手法，表面上說得比實際意圖的更多；眾所周知，亞洲民族盛行這種手法。在申命記1:28中，周圍有高牆的城市被稱為「高達於天」。那麼，這種誇張的含義是什麼呢？就是這些城市有非常高的城牆：那麼，這種誇張是真實的嗎？是的，因為我們不應該對這些表達方式附加作者意圖傳達之外的任何想法。現在，這種表達方式的作者從未打算暗示這些城市有高達於天的城牆；他的同胞也沒有人以這種方式理解——他們沒有附加其他想法（因為這些詞在日常使用中沒有傳達其他意思），除了這些城市有非常高的城牆。因此，當約翰寫下「世界本身也容不下這些書」等時，每個猶太人會如何理解呢？他們會理解為，如果基督所做和所說的一切都被寫下來，那麼書的數量將比任何一個人或主題所寫的書都要多：也就是說，將有無數的書。確實如此；因為我們主那樣的生活，其言語和行動的萬分之一也不可能包含在一部或所有這些福音書的範圍內。
有一個非常類似的誇張，取自猶太作家，並由巴斯納吉（Basnage）收錄於《猶太歷史》（第三卷，第一章，第九節）：「約哈南繼承了西門——他活到了摩西的年齡——他從事商業和在公會辯論四十年。他創作了如此大量的誡命和教訓，以至於如果諸天是紙，森林中所有的樹都是筆，所有的人類都是抄寫員，他們也不足以寫下他所有的教訓！」那麼，這個誇張的作者意圖傳達什麼含義呢？就是約哈南比他所有的同時代人或前輩給出了更多的教訓。宇宙中沒有一個猶太人會以其他方式理解這些話。值得注意的是，這位約哈南生活在聖約翰的時代；因為他在耶路撒冷被維斯帕先圍攻時就在那裡。參閱上述巴斯納吉的著作。
同一作者在同書（第五章，第七節）中引用了另一個例子，談到公會主席之一的以利亞撒時說：「即使穹蒼是羊皮紙，海洋的水變成墨水，也不足以描述以利亞撒所有的知識；因為他單單關於種植黃瓜的方式就制定了不下三百條規章。」那麼，這位拉比用這種誇張手法想表達什麼呢？無非是以利亞撒是他那個時代最偉大的博物學家；並且在那個主題和其他主題上，他所寫和所說的都比他任何同時代人更多。這位以利亞撒在基督之後約七十三年活躍。更值得注意的是，此人也被記載為生活在聖約翰的時代。約翰據說於公元99年去世。
這種誇張手法，在東方和西方，北方和南方都很常見，隨處可見；除了評論家，沒有人會為此感到困惑。我相信上述例子足以證明和解釋經文中的話。幾乎不需要補充的是，法語中常見的表達「**tout le monde**」（字面意思是「全世界」），在無數情況下用來指一次會議上在場的人，或其中大多數人，通常也指一個特定家庭的成員。然而，沒有一個懂這種語言的人會想像除了在場的會眾或家庭成員之外還有其他人。
阿們——這個詞在ABCD等幾個抄本中被省略；敘利亞語、所有阿拉伯語和兩種波斯語；科普特語、薩希迪語、衣索比亞語、亞美尼亞語、敘利亞語希羅尼米語、拉丁通行本和除了三份之外的所有《古拉丁譯本》都省略了。
**אמן**（amen）這個詞，幾乎未經改變地傳入世界上所有現存聖經的語言中，是純粹的希伯來語；它表示穩定、堅定、牢固、確立或確認。它被用作肯定和起誓的語氣詞。當一個人被要求對某個事實的真實性起誓時，誓詞會向他宣讀，他只需簡單地說「**אמן אמן**」（amen, amen）來約束自己。參閱民數記5:22的一個例子。在申命記27:15-26中，它應以相同的意義理解；使用它的人藉此約束自己，如果他們做了那裡禁止的任何事情，就將承受那裡所宣告的咒詛。它常被用作肯定、贊同和同意的語氣詞，舊約中經常出現這類例子。當任何人以這個詞開始講話或作證時，它被視為一種誓言；彷彿他說：「我以我的真理、我的榮譽和我的生命擔保我現在所說的確定性。」我們的主以這個詞開始他的許多講話，無論是單獨的「阿們，我告訴你們」，還是雙重的「阿們，阿們，我告訴你們」；我們將其翻譯為「實實在在」。基督使用它時，我們總可以理解為它表達了一個絕對且無可辯駁的真理。單詞使用的例子經常出現：參太5:18、太5:26；太6:2、太6:5、太6:16；太8:10；太10:15、太10:23、太10:42等；但值得注意的是，約翰福音中它被重複使用：參約1:51；約3:3、約3:5、約3:11；約5:19、約5:24、約5:25；約6:26、約6:32、約6:47、約6:53；約8:34、約8:51、約8:58；約10:1、約10:7；約12:24；約13:16、約13:20、約13:21、約13:38；約14:12；約16:20、約16:23；約21:18；而其他福音書作者從未重複使用。
有些人認為**אמן**（amen）這個詞是縮寫，包含**אדני מלך נעמן**（Adonai Malec Neeman，我主信實的君王）的首字母；使用它的人總是被理解為向這位君王提出訴求。基督自己被稱為「阿們」（啟1:18；啟3:14）；因為他本性的永恆和真理的不變。
在後來的時代，它被放在新約所有書卷的末尾，除了使徒行傳、雅各書和約翰三書，僅作為抄寫員對其真實性的證明；或許，有時它也被理解為保證其抄本的忠實性。
這本福音書以及前面福音書的結尾語在不同的譯本和手稿中各不相同。以下是那些最值得注意的：
「傳福音者約翰的至聖福音，他在以弗所用希臘語講述和宣揚的，已完成。」——《多語聖經》中的敘利亞語譯本。
「在至高神的幫助下，主所愛的、永生傳道者西庇太的兒子聖約翰福音已完成。這是四部至聖和賦予生命的福音書的結尾，藉著神的祝福。阿們。」——《多語聖經》中的阿拉伯語譯本。
「馬太、馬可、路加和約翰的四部榮耀福音書已完成。」——《多語聖經》中的波斯語譯本。
其他結尾語如下：
「聖約翰福音的結尾——在基督升天後三十年——三十二年——在拔摩島——在以弗所用希臘語——在多米田皇帝統治下——約翰在拔摩島流放時所寫——在圖拉真皇帝統治下——由使徒的接待者該猶在以弗所傳遞。約翰從拔摩島流放歸來後，寫成了他的福音書，當時他一百歲，活到一百二十歲。」——蘇伊達斯。
在巴黎皇家圖書館的一份衣索比亞語手稿中，這位傳福音者的結尾處有這些話：「現在，四部福音書所有條款的總和是9700。——藉著主的恩典，這裡結束了四部福音書。四部福音書的章節是217。聖福音書的條款，從頭到尾，即聖約翰的著作，已完成。」
讀者只需知道，最古老的手稿幾乎沒有任何結尾語，而其他手稿中發現的任何此類內容都不可靠；大多數抄寫員根據他們不同的想像力來作結。參閱前一章的結尾注釋；並參閱本福音書的序言，其中討論了其他相關主題。