約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第19章

彼拉多就拿耶穌，鞭打他——也就是說，他命令人鞭打他；因為我們不能像比德（Bede）那樣，認為他是親手鞭打耶穌。由於我們的救主是奉彼拉多之命受鞭打，很可能他是按羅馬人的方式受鞭打，這種方式比猶太人的方式嚴酷得多。猶太人從不鞭打超過三十九下；因為律法絕對禁止在這種懲罰中虐待人或割傷其肉（申命記 25:3）。某些地方，特別是軍事上的鞭打或笞刑，是國家、法律和人性的恥辱。參閱馬太福音 27:26 及其注釋。雖然鞭打將要被釘十字架的人是慣例，但彼拉多鞭打我們的救主似乎另有目的。他希望這能滿足猶太人，然後他就可以釋放耶穌。這從路加福音 23:16 可以看出。

編織荊棘冠冕——參閱馬太福音 27:29（注釋）。

彼拉多說——我們在譯本中補上的「彼拉多」一詞，由一份手稿、後期的敘利亞譯本、後期的阿拉伯譯本和科普特譯本所增補。看哪，這個人！——這個人，照你們所說，圖謀政府，威脅要從羅馬人手中奪取帝國。看哪，這個人，你們把他帶到我這裡，說他是凱撒的敵人，是這地的煽動者！我在他身上找不到任何罪過；你們也沒有理由懼怕他會帶來任何禍患。

釘他十字架——**Αυτον**（auton，他），這個詞對於文本是必要的，但在普通版本中卻缺失，我們的譯本以斜體字補上，是根據幾乎所有重要的手稿和譯本的權威而增補的。由於它在普通版本中被省略，這提供了另一個證據，證明這些版本並非取自最好的手稿。

我們有律法——在利未記 24:14-16 中，我們發現褻瀆上帝者應處死；而祭司長們指控耶穌褻瀆，因此他們投票認為他該死。參閱馬太福音 26:65, 26:66。他們也可能指涉針對假先知的律法（申命記 18:20）。上帝的兒子——可以確定，猶太人以一種非常特殊的方式理解這句話。當基督稱自己為上帝的兒子時，他們理解這意味著與至高者完全平等：如果他們理解錯誤，我們的救主從未試圖糾正他們。

他越發懼怕——當耶穌僅被指控為國家和平的擾亂者時，彼拉多知道這指控是虛假的，他知道他可以釋放他，因為在這種情況下審判權屬於他自己；但當猶太人根據他們自己的律法對他提出最嚴重的指控時，他便意識到，如果他不將耶穌交給他們處置，他將會面臨一切危險。公會不能被冒犯——民眾不能被激怒：前者可能會向凱撒告發他；後者可能會叛亂，或採取一些暴力行動，其後果無法預料。彼拉多確實值得同情：他知道什麼是正確的，他也希望這樣做；但他沒有足夠的堅定意志。他沒有留意那條重要的格言：「Fiat justitia: ruat caelum.」——「即使天塌下來，也要伸張正義。」他統治的是一群卑劣的人民，要讓他們保持平靜並非易事。有些人認為彼拉多的恐懼源於聽說耶穌自稱是上帝的兒子；因為彼拉多是個多神論者，他相信神祇的後裔有可能造訪凡人；他害怕定耶穌的罪，以免冒犯某些至高神祇。或許下一節的問題就與此有關。

你從哪裡來？——這當然不是指「你來自哪個國家？」因為彼拉多對此非常清楚；但看來他提出這個問題是想知道基督的父母是誰；他的主張是什麼，以及他是否真的是異教徒所相信的半神。對於這個問題，我們發現我們的救主沒有回答。他已經告訴過他，他的國不屬這世界；他來是要建立一個屬靈的國度，而不是一個屬世的國度（約翰福音 18:36, 18:37）。他認為這個回答已經足夠；他選擇不滿足一種犯罪的好奇心，也不願在那時就異教崇拜的荒謬性進行任何辯論。

罪就更大了——你定我的罪是罪，因為你心裡確信我是無辜的：但那些把我交給你的猶太人，以及把我的交給猶太人的猶大，他們要承擔更大的罪責。你的無知在某種程度上可以原諒你；但猶太人的狂怒和惡意使他們目前無法得到憐憫。

彼拉多想要釋放他——彼拉多曾五次嘗試釋放我們的救主；我們從路加福音 23:4, 23:15, 23:20, 23:22；約翰福音 19:4, 19:12, 19:13 可以得知。你不是凱撒的朋友——你的行為不像一個心繫皇帝利益的人。大使、總督、顧問等通常被稱為皇帝的朋友。這個暗示使彼拉多不再抵抗：他害怕被指控，而且他知道提比略是世界上最嫉妒和多疑的君主之一。在他的統治期間，陰謀指控非常盛行；它們建立在最愚蠢的藉口上，並受到極其嚴厲的懲罰。參閱卡爾梅（Calmet）、塔西佗（Tacit. An. l. i. c. 72, 73, 74）、蘇埃托尼烏斯（Sueton. in Tiber. c. 58）。

鋪華石地——**Λιθοστρωτον**（lithostroton），字面意思是「石鋪地」：很可能那是露天庭院中設置審判座的地方，因為行省總督總是在露天舉行審判，而且那裡鋪著各種顏色的石頭，就像亞哈隨魯王的宮殿一樣（以斯帖記 1:6），有紅、藍、白、黑大理石；我們現在仍稱之為馬賽克鑲嵌，或類似的仿製品；例如在羅馬人曾設有軍事駐地的這個國家和其他國家，經常挖掘出羅馬式的鋪地。希伯來話叫厄巴大——即「高處」；源自希伯來文 **גבה**（gabah，高，升高）；很可能審判座在庭院中相當高，總督需要拾級而上；或許這些台階就是所謂的「鋪華石地」。約翰並沒有說「鋪華石地」（Lithostroton）是「厄巴大」（Gabbatha）的意思；而是說這個地方在希伯來語中被稱為「厄巴大」。這個地方可能被稱為「鋪華石地」，而審判座則被稱為「厄巴大」，即「高處」或「升高的地方」。在一些手稿和譯本中，抄寫員不理解這個希伯來詞，因此寫法各異，如Gabbatha、Gabatha、Kapphatha、Kappata、Gennetha、Gennaesa和Gennesar。萊特富特（Lightfoot）推測，這裡的「鋪華石地」是指聖殿中的「加西特廳」（Gazith），大議會（即公會）在那裡舉行會議。

那日是逾越節的預備日——也就是說，他們正準備宰殺逾越節羔羊的時候。評論家們對我們主受難的時間意見分歧很大；這節經文的理解也各不相同。有些人認為它僅指安息日的預備日；之所以稱為逾越節的預備日，是因為那年的安息日預備日恰逢逾越節前夕。另一些人則認為約翰福音 19:31 中明確提到了安息日的預備日，與這裡提到的不同。爭執的國家比爭執的評論家更容易和解。約在午正——馬可福音 15:25 說，那是第三個時辰。**Τριτη**（trite，第三）是DL、其他四份手稿、《亞歷山大編年史》（Chron. Alex.）、安提阿的塞維魯（Seuerus Antiochen.）、阿蒙尼烏斯（Ammonius）以及提奧非拉（Theophylact）提及的其他人的讀法。五世紀的諾努斯（Nonnus）也讀作**τριτη**（trite，第三）。由於古代手稿中所有數字都不是寫成文字，而是寫成數字字母，因此**Γ**（三）很容易被誤認為**Ϛ**（六）。《貝撒抄本》（Codex Bezae）通常使用數字字母而非文字。本格爾（Bengel）觀察到，他在一些手稿中發現字母**Γ**（gamma，三）與**Ϛ**（episemon，六）非常相似。大多數最好的評論家認為**τριτη**（trite，第三）是真實的讀法。參閱馬可福音 15:25 的注釋。看哪，你們的王！——這可能是一種諷刺；他希望藉此將他們假裝的嚴重擔憂化為嘲笑，從而仍能釋放他。

除掉他——**Αρον**（aron）：這可能意味著「殺死他」。在以賽亞書 57:1 中說：「**και ανδρες, δικαιοι αιρονται**」（kai andres, dikaioi airontai），「義人被收去」；根據一些人的說法，這意味著被暴力致死。

於是彼拉多將耶穌交給他們——這是在他洗手之後才發生的（馬太福音 27:24），藉此象徵性動作表明他對基督的死是無辜的。約翰省略了這個細節，以及基督從士兵那裡受到的侮辱。參閱馬太福音 27:26 等；馬可福音 15:16 等。

自己背著他的十字架——他起初獨自背負；當他因所受的虐待而虛弱無力，無法再獨自背負時，古利奈人西門幫助他背負（參閱馬太福音 27:32 的注釋）。各各他——參閱馬太福音 27:33（注釋）。

還有兩個人——馬太福音和馬可福音在平行經文中稱他們為強盜或兇手；他們可能屬於巴拉巴的幫派。關於十字架的形狀和釘十字架的性質，請參閱馬太福音 27:35（注釋）。

彼拉多又寫了一個牌子——參閱馬太福音 27:37（注釋）。

希伯來文、希臘文、拉丁文——參閱路加福音 23:38（注釋）。在馬太福音 27:37（注釋）中，我已按這位福音書作者的記載，以希伯來文、希臘文和拉丁文給出了這個牌子。然而，讀者會很高興在這裡看到以四世紀書寫的字體重複這個牌子，它可能與基督教早期使用的字體非常相似。這裡插入的希臘文和拉丁文字體是《貝撒抄本》（Codex Bezae）的精確複製品，由劍橋大學出資刻鑄，用於基普林博士（Dr. Kipling）編輯這份最受尊崇的手稿，其中包含四福音書和使徒行傳的希臘文文本，以及聖耶羅米時代之前的拉丁文文本。我本人曾檢查過這份手稿，可以說這些字體非常忠實地再現了原稿。希伯來文：**Ἑβραιστι. יסוע נצריא מלכא דיהודיא**（Yeshua Natzraya Malka diYehudaya，拿撒勒人耶穌，猶太人的王）。希臘文：**ἙλληνιϚι. ΙΗΣΟΥΣ Ο ΝΑΖΩΡΕΟΣ Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ**（Iesous ho Nazoraios ho Basileus ton Ioudaiōn，拿撒勒人耶穌，猶太人的王）。拉丁文：**ῬωμαΐϚι. IEHSUS NAZARENUS REX IUDAEORUM**（Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum，拿撒勒人耶穌，猶太人的王）。

我所寫的，我已經寫了——也就是說，我不會更改我所寫的。羅馬法律禁止判決一旦宣布就不得更改；由於這段銘文被視為對我們主宣判的判決，因此不能更改：但這種說法在猶太著作中很常見，簡單地說，就是「已完成的事將繼續存在」。彼拉多似乎帶有預言的意味。這是猶太人的王：他們將永遠沒有其他彌賽亞。

每兵一份——看來有四名士兵負責將他釘在十字架上並豎起十字架。內衣沒有縫——有些人曾認真懷疑這是否能按字面理解，因為他們想像任何有袖子的衣物等都不可能沒有縫線。但鮑恩（Baun）在《希伯來祭司服飾論》（de Vest. Sacer. Heb. l. 1, c. 16）中證明，不僅古代人這樣做，東方現在也這樣做，而且他自己還製作了一台織機，可以在上面織出這種連同衣袖和所有通風口都一體成形的束腰外衣。關於這個主題，請參閱卡爾梅（Calmet）的詳細論述。印度教徒的衣服總是沒有縫線的；婆羅門不會穿其他方式製作的衣服。此外，印度教徒沒有正規的裁縫。我們的救主現在正擔任大祭司的崇高職務，即將為世人的罪獻上贖罪祭。值得注意的是，他所穿的衣服與猶太大祭司的服裝相似。約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》卷三，第七章，第四節中對其服裝的描述如下：「這件內衣（**χιτων**，chiton）不是由兩片組成，也不是在肩部和側面縫合，而是一件長袍，織成一體，頸部有一個開口；不是斜開的，而是沿著背部和胸部完全分開；手伸出的地方也分開。」在此之前，同一位作者說：「大祭司有一件藍色的長袍，垂到腳踝，穿在所有其他衣服外面。」這很可能就是士兵們分掉的那件外衣，因為它可能由昂貴的布料製成。我只想補充一點，我認識一位婦女，她能編織各種衣服，甚至包括袖子和鈕扣孔，都沒有縫線；我也看過她製作的一些衣服；這件事是可能的，我有最充分的證據。關於我們翻譯為「外衣」（cloak）和「內衣」（coat）的**χιτων**（chiton）和**ἱματιον**（himation）的解釋，請參閱路加福音 6:29 的注釋。

這就應驗了經上的話——這些話在馬太福音 27:35 的普通印刷文本中出現；但被ABDEFGHKLMSU、Mt. BHV、其他150份手稿；主要譯本、金口約翰（Chrysostom）、波斯特拉的提多（Titus Bost.）、優西米烏斯（Euthymius）、提奧非拉（Theophylact）、俄利根（Origen）、希拉里（Hilary）、奧古斯丁（Augustin）、尤維納爾（Juven.）所省略。參閱格里斯巴赫（Griesbach）的第二版。但在約翰的文本中，沒有任何手稿、譯本或古代注釋家省略這些話。這些話取自詩篇 22:18，在那裡，它們似乎是預言耶穌所受的這種待遇，比事情發生早了一千多年！但應當指出，這種經常出現的說法，往往只意味著事情的發生恰好與某段經文完全吻合。

革羅罷的妻子馬利亞——在馬太福音 27:56（參閱該處注釋）和馬可福音 15:40 中，她被稱為小雅各和約西的母親；而她的兒子雅各在馬太福音 10:3 中被稱為亞勒腓的兒子；因此看來亞勒腓和革羅罷是同一個人。此外，優西比烏（Eusebius）在《教會史》卷三，第十一章中引用希格西普（Hegesippus）的話說，革羅罷是童貞女馬利亞的丈夫約瑟的兄弟。提奧非拉（Theophylact）說，革羅罷（童貞女馬利亞的丈夫約瑟的兄弟）死時無子，他的兄弟約瑟娶了他的遺孀，生了四個兒子，被福音書作者稱為我們主的兄弟，還有兩個女兒，一個名叫撒羅米，另一個名叫革羅罷的女兒馬利亞，因為她按律法是革羅罷的女兒，但按血緣是約瑟的女兒。在古代注釋家中，還有一些與此同樣有根據的推測；但在許多情況下，要區分福音書作者提到的不同馬利亞是非常困難的。

他所愛的門徒——約翰，這福音書的作者。婦人，看哪，你的兒子！——這是一個值得注意的表達，並且被嚴重誤解了。它沒有傳達不敬或漠不關心的意思，正如通常所認為的那樣。在稱呼方式上，「男人！」和「女人！」在希伯來人中是與我們這裡的「先生！」和「夫人！」一樣尊重的稱謂。但耶穌為什麼不稱她為母親呢？可能是因為他想顧及她的感受；他不想提及一個名字，因為這個名字的聲音必然會讓她的心倍感悲痛。因此他說：「看哪，你的兒子！」這是純粹的自然情感的語言：「目前不要再把這個被釘十字架的人看作你的任何親屬；而是把那個我的能力將保守他免受邪惡的門徒當作你的兒子；當他把你當作他的母親時，你也把他當作你的孩子。」很可能正是因為聖母馬利亞被託付給他照顧，他才成為我們主唯一自然死亡的門徒，上帝為了他所託付的人而保守了他。許多孩子不僅得以存活，而且在物質上豐盛昌盛，都是為了上帝託付給他們照顧的孤苦父母。很可能約瑟在此之前已經去世；這就是孤苦的童貞女被託付給這位蒙愛的門徒照顧的原因。

我渴了——關於他喝醋的經文是詩篇 69:21。他所經歷的疲勞、感受到的悲傷、白天的炎熱以及失血，都是這種口渴的自然原因。他本可以毫無怨言地忍受這些；但他希望藉此給他們最充分的證明，證明他是彌賽亞，藉由清楚地標示出所有關於彌賽亞的預言，如何在祂身上完全應驗。

有一海綿蘸滿了醋——這很可能就是我們確信是羅馬士兵常用飲料的那種酸澀的淡酒。我們的「醋」（vinegar）一詞來自法語「vin aigre」（酸酒）；雖然很可能當時是為四名羅馬士兵準備的，他們負責釘我們的救主十字架，但同樣可能也是為被釘十字架的人準備的；因為在這種緩慢的死亡方式中，他們必然會因口渴而極度痛苦。這種醋不可與馬太福音 27:34 和馬可福音 15:23 中提到的醋和膽汁混淆。那是一種麻醉劑，旨在減輕他的痛苦，他拒絕喝；但這種醋他喝了一點，然後就斷氣了（約翰福音 19:30）。用牛膝草把海綿送上去——或者，根據其他人的說法，用牛膝草包住海綿。關於這段經文的難題，由於假設海綿放在牛膝草莖上，而這就是馬太福音和馬可福音中提到的蘆葦，因此產生了各種各樣的推測。牛膝草在猶太地可能長到足夠大，其莖可以像蘆葦或甘蔗一樣用於此處所述的情況；但對我來說，更自然的假設是蘆葦是另一回事，而牛膝草僅用於將海綿牢固地綁在蘆葦上；除非我們可以假設它是出於某種神秘目的而添加的，因為我們發現它在舊約中經常被用於潔淨儀式。關於這一點的各種推測可以在鮑耶（Bowyer）的《推測》（Conject.）和卡爾梅（Calmet）的著作中找到。

成了——彷彿他說：「我已完成了全能者的偉大旨意——我已滿足了祂公義的要求——我已成就了先知書中所寫的一切，並忍受了我仇敵最大的惡意；現在，通往至聖所的道路已藉著我的血顯明。」一個莊嚴而榮耀的結局。藉著這場悲劇性的死亡，上帝與人復和，天國向每個信靠的靈魂敞開。「天地歡呼，這是人類至善的總和！」參閱馬太福音 27:50 的注釋。我們主死時發生的奇蹟，其他三位福音書作者都提到了，約翰卻省略了，因為他發現其他人已經充分說明了，而且他似乎沒有什麼新的可以補充。

那日是預備日——每個安息日都有一個預備日，從前一天晚上九點（即下午三點）開始。約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》卷十六，第六章，第二節中，引用了奧古斯都皇帝有利於猶太人的一道諭旨，其中規定：「任何人都不得在安息日，或在安息日前的預備日，九點以後，被要求提供保釋或擔保。」這裡確定的時間無疑是符合猶太習俗的，因為他們在星期五下午三點開始預備。屍首不可留在——因為律法（申命記 21:22, 21:23）規定，罪犯的屍首不可整夜懸掛；他們不希望安息日因在那天取下屍首，或讓屍首懸掛而擾亂那聖潔時刻的喜樂而被褻瀆。可能他們的良心開始因他們所做的事而刺痛，他們希望將他們惡意的受害者從視線中移開。因為那安息日是個大日——1. 因為那是安息日。2. 因為那是所有百姓按照出埃及記 23:17 的命令在聖殿中獻身的日子。3. 因為那是按照利未記 23:10, 23:11 的命令獻上初熟之物禾捆的日子。所以，這一天恰好有三個莊嚴的節期合而為一。——萊特富特（Lightfoot）。它確實可以被稱為一個大日，因為逾越節恰逢那個安息日。他們的腿可以打斷——拉克坦提烏斯（Lactantius）在《神聖訓誨》（l. iv. c. 26）中說，打斷被釘十字架的罪犯的腿或其他骨頭是常見的習俗；這似乎是一種「致命一擊」（coup de grace），以便更快地結束他們的痛苦。

用槍扎他的肋旁——扎我們主肋旁的士兵被羅馬天主教作家稱為朗基努斯（Longinus），這似乎是文本中「槍」或「標槍」一詞**λογχη**（lonche）的訛傳。他們還告訴我們，這個人後來歸信了——是他說：「這真是上帝的兒子」——他去了卡帕多西亞，在那裡傳講基督的福音，並獲得了殉道的冠冕。但這與天主教教會的其他傳說一樣，不值得相信。基督的右肋還是左肋被扎，一直是神學家和醫生之間認真討論的問題；關於這個問題，他們尚未達成一致。我們確信這並不重要，因為聖靈沒有啟示。著名的畫家盧卡斯·克拉納赫（Luke Cranache）的受難圖在奧格斯堡，畫中沒有在任何一側畫上傷口：當他被問及原因時，他說：「等我得知是哪一側被扎時，我就會畫上。」血和水——自然可以推測，槍穿透了心包並刺穿了心臟；水來自心包，血來自心臟。安布羅斯（Ambrose）、奧古斯丁（Augustin）和金口約翰（Chrysostom）將血視為聖餐的象徵，水視為洗禮的象徵。其他人則將它們視為舊約和新約的象徵。新教徒認為它們是稱義（藉著羔羊的血）和成聖（藉著重生的洗滌）的象徵；正是針對第一個觀點，他們在主的晚餐聖禮中將酒與水混合。扎肋旁似乎是因為他的腿沒有被打斷；而且，由於律法在這種情況下規定罪犯要留在十字架上直到死亡，所以我們主的肋旁被扎是為了確保律法的成就；而血和水的流出似乎只是上述原因的自然結果，可能沒有任何神秘或屬靈的意圖。然而，它提供了最充分的證據，證明耶穌為我們的罪而死。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為這裡指的是摩西兩次擊打曠野中的磐石，根據猶太人的說法（Shemoth Rabba, fol. 122），「第一次擊打流出血，第二次擊打流出水。」現在聖保羅說（哥林多前書 10:4），那磐石就是基督；而這裡福音書作者說，士兵扎了他的肋旁，就有血和水流出來。因此，聖約翰在第35和36節中所斷言的，是希望引起猶太人對這一點的注意，以向他們表明這位耶穌就是真正的彌賽亞，祂是曠野中磐石所預表的。他知道自己所說的是真的，為要叫你們相信。

那看見這事的人——很可能是約翰本人，他一定離十字架很近，才能夠分辨血和水從我們蒙福的救主肋旁流出。他知道——這似乎是對主耶穌的呼籲，以證明他現在所作見證的真實性。但為什麼要如此莊嚴地呼籲呢？除非這件事有什麼奇蹟。對他來說，這可能顯得有必要：1. 因為其他福音書作者沒有注意到這件事。2. 因為它包含了基督死亡最決定性的證據：因為像這樣的傷口，（即使沒有其他原因），也不可能不導致人的死亡；而人類的救贖則取決於他的死亡。3. 因為有兩個重要的預言因這件事而應驗，這兩個預言都更特別地指明了彌賽亞的身份。他的骨頭一根也不折斷（出埃及記 12:46；民數記 9:12；詩篇 34:20）。他們要仰望他們所扎的人（撒迦利亞書 12:10；詩篇 22:16）。

亞利馬太的約瑟——參閱馬太福音 27:57-60（注釋）；特別是馬可福音 15:42, 15:43（注釋）。

尼哥底母——參閱約翰福音 3:1（注釋）等。沒藥和沉香——這些藥材用於防腐。卡爾梅（Calmet）說，這裡提到的沉香是一種從芳香樹中流出的液體，與我們所稱的沉香大不相同。有些人反對說，一百磅重的沒藥和沉香足以防腐兩百具屍體；因此，一些評論家建議將**ἑκατον**（hekaton，一百）改讀為**ἑκατερων**（hekaterōn）——沒藥和沉香的混合物，每種約一磅。參閱鮑耶（Bowyer）的《推測》（Conjectures）。但可以觀察到，當他們打算對逝者表達特別的敬意時，會使用大量的香料來防腐屍體。在亞里斯多布魯斯（Aristobulus）的葬禮上使用了大量的香料；據說有五百名僕人帶著香料參加了希律王的葬禮：參閱約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》卷十五，第三章，第四節；以及卷十七，第八章，第三節：而長老迦瑪列拉比（R. Gamaliel the elder）的葬禮使用了八十磅的香料。參閱韋特斯坦（Wetstein）的相關注釋。

用細麻布裹好——參閱約翰福音 11:44（注釋）。

在那裡有一個園子——古代的習俗是，特定的家庭會在他們的園子裡設有墓地。參閱列王紀下 21:18, 21:26。新墳墓——參閱馬太福音 27:60（注釋）。

【第42節】因為猶太人的預備日——由此可以推測，他們原打算將祂安葬在一個更宏偉的墳墓裡；或者，他們打算在逾越節後專門為祂建造一個墳墓；或者，他們原打算將祂安葬在別處，但因時間不足而未能實現；於是他們將祂安葬在此，因為這墳墓就在附近。從他們為祂預備香料等事來看，顯然這些人中沒有任何一位對基督的復活抱有希望。他們將祂視為一位偉大而傑出的先知，並以對待先知的方式對待祂。

1. 在我們主的安葬中，一個顯著的預言得以應驗：「祂的死與惡人同列；祂的墳墓與財主同在。」參閱羅斯（Lowth）對賽53:9的注釋。所有伴隨祂的模擬審判、受難、死亡、安葬等事件，都提供了祂無辜的最充分證據。猶太人持續拒絕祂，似乎已超越了不信和心硬的尋常界限。人們可能會想，若能坦誠地關注福音事實，並將其與他們承認是論及彌賽亞的律法和先知書中的經文進行比對，就足以為他們提供最大的證據和最充分的確信，證明祂就是基督，他們不應再期待別的。然而，一旦人們與不信立約，論證、理性、證明，甚至神蹟本身，都無法說服他們。由於他們的固執使他們的確信變得不可能，因此，使他們困惑是神的公義。目前，他們對真神幾乎沒有任何正確的認識；而且，只要他們繼續拒絕純正的信心，他們就能相信最可恥的荒謬。

2. 聖墓，或長期以來被視為我們主安葬之地，如今已不復存在！讀者可以信賴以下資訊：「1808年10月11日夜間，聖墓教堂被發現失火；清晨五點到六點之間，燃燒的圓頂連同其上所有融化沸騰的鉛塊墜落。這巨大液態火團所散發的極高熱量，不僅導致支撐廊道的漢白玉柱子爆裂；也使教堂的漢白玉地板，連同裝飾著聖墓小堂（位於教堂中央）的壁柱和浮雕圖像，一併毀壞。不久之後，支撐廊道的巨大柱子，連同整面牆壁，也隨之倒塌。」

因此，由海倫娜皇后在十四個世紀前，為紀念我們蒙福的主身體被安放之地（當祂處於死亡權勢之下時）而建造的著名教堂，就此毀滅。一個迷信、欺詐和騙術的工具也因此消亡。這座聖墓曾被濫用於最罪惡的目的。希臘東正教徒和亞美尼亞東正教徒曾聲稱，每年復活節前夕，有火從天而降，點燃了該地所有的燈和蠟燭；無數朝聖者在這些場合蜂擁而至，為要見證這儀式，用這神聖的火焰點燃蠟燭，並用這些蠟燭燒焦和塗抹亞麻布片，這些布片日後將用作裹屍布；因為，正如毛德雷爾先生（Mr. Maundrell）所說，他於1697年4月3日親臨現場，見證了這整個荒謬而可憎的儀式：「這些可憐的人們認為，如果他們能有幸被埋葬在一件沾染了這『天火』的裹屍布中，那必能保證他們免受地獄之火的煎熬。」請參閱他對這騙術及其伴隨的荒謬可憎儀式的詳細記述，載於其《從阿勒頗到耶路撒冷之旅》（Journey from Aleppo to Jerusalem），第五版，第94-97頁；願讀者感謝神，使自己不致被那使福音恩典歸於無效的迷信所玷污。