約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第18章

【引言】耶穌過了汲淪溪，往客西馬尼園去，約18:1。猶大出賣了祂，帶著一隊兵丁前來捉拿祂，約18:2-3。耶穌向他們說話，他們就倒在地上，約18:4-6。祂再次向他們說話，彼得砍傷了馬勒古，約18:7-11。他們捉拿祂，把祂帶到該亞法那裡，約18:12-14。彼得跟隨到大祭司的院子，約18:15-18。大祭司審問基督的教訓，耶穌回答，並被掌摑，約18:19-23。彼得兩次不認主，約18:24-27。耶穌被帶到審判廳，彼拉多和猶太人談論祂，約18:28-32。彼拉多與耶穌交談，耶穌向他說明祂國度的屬靈性質，約18:33-37。彼拉多回到猶太人那裡，宣告基督無罪，約18:38。他試圖釋放祂，猶太人卻喧嚷著要祂被定罪，約18:39-40。

過了汲淪溪——在上一章結束了禱告之後，我們的主直接前往客西馬尼園（太26:36），這園子位於耶路撒冷以東的橄欖山上。這座山與城市之間隔著一條非常狹窄的山谷，汲淪溪就從山谷中間流過（參《馬加比一書》12:37；約瑟夫《猶太戰記》卷五，第二章，第三節）。汲淪溪是一條非常小的溪流，約六七英尺寬，並非常年有水，除了雨季之外，全年乾涸。舊約中曾提及此溪（撒下15:23；王上15:13；王下23:4）。福音書作者在此提及它，似乎是為了喚起人們對大衛被兒子押沙龍趕出耶路撒冷時所發生之事的記憶，當時大衛和他的隨從被迫徒步過汲淪溪（參撒下15:23）。這一切都非常形象地預示了這位「第二個大衛」因自己門徒的背叛而即將遭遇的事。這條溪流可能得名於希伯來文**קדר**（Kadar，他變黑了），因為它是獻祭的血和城中其他污穢之物匯流的地方。萊特富特（Lightfoot）說，它更像是城市的污水溝，而非一條溪流。有些抄寫員誤將**Κεδρων**（Kedron）視為希臘文，將**του**（tou，的）改為**των**（ton，的），因此寫成了**των Κεδρων**（ton Kedron，眾香柏樹的），而非**του Κεδρων**（tou Kedron，汲淪溪的）：但後者無疑是真實的讀法。
一個園子——客西馬尼園：參馬太福音26:36的注釋。猶太的顯貴們在城外，甚至在橄欖山上，都有他們的園子和遊樂場。這在亞洲人中至今仍是常見的習俗。聖約翰沒有提及園中受苦的事；可能是因為他發現其他福音書作者已詳盡記載。由於這段記載應在此處，讀者請參閱馬太福音26:36-47的注釋。另參馬可福音14:30-36的注釋，以及路加福音22:40-44的注釋。

猶大……知道那地方——由於許多人從各地前來耶路撒冷守逾越節，在城中找住處並不容易：因此耶穌選擇與門徒在園中過夜，從本節和路加福音22:39可知，這是祂常有的習慣，儘管祂也常住在伯大尼。但由於祂當晚在城中用膳，猶大斷定祂沒有去伯大尼，因此會在園中找到祂；猶大將此信息告知祭司後，他們便給了他一些兵丁和其他人，使他能更好地捉拿並帶走耶穌。

一隊兵——希臘文**Την σπειραν**（ten speiran），指「那一隊」或「那支隊伍」。有些人認為**spira**與羅馬的**cohort**（營）相同，是軍團的十分之一，一個軍團有時有4200人，有時有5000步兵。但拉斐利烏斯（Raphelius）在馬太福音27:27中，根據波利比烏斯（Polybius）的記載，清楚證明**spira**僅是軍團四分之一的十分之一。由於軍團的人數不確定，其劃分也不完全相等，所以沒有人能確切說出**band**或**spira**包含多少人。關於這一點，請參閱拉斐利烏斯《注釋》卷一，第351頁，1747年版，其中有許多有趣的細節。這隊兵丁很可能是總督為保衛聖殿而派出的羅馬士兵；而官員則是屬於公會的人。
帶著燈籠和火把——他們帶著這些東西，是為了搜尋角落和洞穴，以防基督藏匿起來；因為除此之外，他們不需要這些東西，當時是尼散月（Nisan）月齡十四日，月亮正圓而明亮。這裡提到的武器可能只是棍棒、木杖和類似的工具，正如馬太福音26:55；馬可福音14:48；路加福音22:52所暗示的。其他福音書作者提到的刀劍，可能是羅馬士兵的；而棍棒和木杖則屬於祭司長的差役。

耶穌知道一切事，等等——祂已經完成了所有的傳道、行神蹟和受難，現在只剩下在十字架上獻上自己；因此祂出去迎接他們，將自己交給死亡。

拿撒勒人耶穌——他們直到猶大親吻基督之後才說這話，這是猶大與士兵等約定好的暗號，以便他們知道要捉拿誰（參太26:48）。儘管有些和諧本將親吻放在第九節所說的話之後。

他們就退後倒在地上——其他福音書作者都沒有提及這個非常重要的細節。我們的主選擇給他們這個祂無限能力的證明，讓他們知道，如果祂選擇施展大能，他們的力量就無法勝過祂，因為祂口中的氣息就能使他們混亂、退後並倒在地上。因此，他們可能因神的氣息而滅亡，因祂鼻中的氣而消滅（伯4:9）。

【8節】讓這些人走吧——這些話語更像是權威的命令，而非懇求。我自願將自己交給你們，但你們不得騷擾我的任何一個門徒。你們若傷害他們，後果自負。讓他們去辦自己的事吧。我已經給了你們足夠的能力證明：我不會為自己施展能力，因為我將為羊捨命；但我不會允許你們傷害這些人中最小的一個。當彼得砍掉馬勒古的耳朵，如此激怒士兵和暴民時，確實是基督至高無上的能力阻止了他們毀滅所有在場的門徒。當時與基督在一起的門徒可能只有彼得、雅各和約翰（參太26:37；可13:33）。

帶著刀——參路加福音22:36的注釋。
砍掉他的右耳——他可能原打算將他的頭顱劈成兩半，但神轉移了，只允許耳朵被砍掉；而神之所以允許，只是為了讓祂有機會藉著行一個驚人的神蹟，給他們一個祂神性的最顯著證明（參馬太福音26:51-56的注釋）。其他三位福音書作者都提到了這件事；但都沒有提及彼得或馬勒古的名字，可能是因為他們寫作時這兩個人都還活著；但很可能在聖約翰出版他的歷史之前，他們都已去世很久了。

我父所給我的那杯——「杯」有時指人生的命運，無論順境或逆境：這裡指基督最終的苦難。

千夫長——希臘文**Χιλιαρχος**（chiliarchos），指「千夫長」，即統領一千人者——與我們這裡的「上校」差不多。參路加福音22:4的注釋。他很可能是聖殿守衛的指揮官或隊長。

到亞那那裡——這個人在他的民族中必定有很大的權威：1. 因為他擔任大祭司已久；2. 因為他有至少五個兒子相繼擔任大祭司的職位；3. 因為他的女婿該亞法當時正擔任此職。很可能亞那是公會的首領，而基督首先被帶到他那裡，就是因為他擔任這個職位。有些人認為亞那當時仍是大祭司，而該亞法只是他的副手，儘管該亞法處理大部分事務，因此他也被稱為大祭司。但請參閱馬太福音2:4和路加福音3:2的注釋。
那一年——這個職位不再像以前那樣是終身制了。參約翰福音11:49的注釋。
第24節所記載的「亞那將耶穌捆綁，送到大祭司該亞法那裡」，應當放在第13節之後。維也納的一份手稿在此處添加了這一節；後期的敘利亞譯本將其放在旁註中，而聖西里爾（St. Cyril）則將其放在正文中。

該亞法就是那曾勸猶太人說，一個人替百姓死是有益的——因此，他是一個不適合審判基督的人，因為他已經預先判斷並預先定罪了祂（參約11:50-52的注釋）。但基督不能按照公正的規則對待：如果祂被公正對待，祂就不會被處死。

還有一個門徒——不是「那另一個門徒」，因為在AD、另兩份手稿、一些版本、敘利亞譯本、波斯譯本、哥特譯本和諾努斯（Nonnus）的文本中，冠詞都被省略了。拉丁通行本（Vulgate）也應作此理解。關於這位門徒是誰，有許多猜測：耶柔米（Jerome）、金口約翰（Chrysostom）、提奧非拉（Theophylact）、諾努斯、利拉（Lyra）、伊拉斯謨（Erasmus）、皮斯卡托（Piscator）等人說他是約翰。約翰確實經常以第三人稱提及自己；但那時他總是加上「耶穌所愛的門徒」，如約翰福音13:23；19:26；21:7，21:20，除了約翰福音19:35，他在那裡清楚地指出自己是這福音書的作者；但在我們面前的這段經文中，他沒有提及任何可以辨認出那位門徒是約翰的細節。此外，約翰不僅是加利利人，而且是漁夫出身，他不太可能像這裡所說的那樣，被大祭司所認識，因為那位門徒是與彼得一同跟隨耶穌的。參皮爾斯主教（Bishop Pearce）和卡爾梅（Calmet）。格羅修斯（Grotius）的猜測最有可能：即那位門徒是耶穌用膳的那家主人。聖奧古斯丁（St. Augustin）在《論道》第113篇中，說話像一個有健全判斷力的人：「我們不應對聖經保持沉默的事情草率下結論。」

看門的使女——卡爾梅（Calmet）引用的作家凱撒利烏斯（Caezarius）說，這位女門房名叫巴利拉（Ballila）。值得注意的是，古代人常用婦女，特別是老年婦女，擔任門房。在撒母耳記下4:6中，七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulgate）都將一個婦女視為伊施波設（Ishbosheth）的門房。阿里斯托芬（Aristophanes）在《黃蜂》第765行中，也提到她們擔任同樣的職務，並稱她們為**Σηκις**（Sekis），這似乎是指一個普通的婢女：「**Ὁτι την θυραν ανεῳξεν ἡ Σηκις λαθρα**」（因為婢女偷偷打開了門）。歐里庇得斯（Euripides）在《特洛伊婦女》中，讓赫卡柏（Hecuba）抱怨說，她曾坐在寶座上，現在卻淪落到悲慘地步，不得不成為門房或奶媽，只為求得一口麵包。普勞圖斯（Plautus）在《庫爾庫利奧》第一幕第一場中，也提到一位看門的老婦人：「**Anus hic solet cubitare custos janitrix**」（這裡常有一位老婦人看門）。我無法理解為什麼她們會被選中擔任這個職務，而不是男人；但我們發現這種習俗在所有古代民族中都很普遍。參馬太福音26:69的注釋。

僕人和差役——這些人屬於祭司長等；羅馬士兵可能在將基督帶到亞那那裡之後就被遣散了。

問耶穌他的門徒和他的教訓——他可能問耶穌，祂憑什麼權柄或權利招收門徒，組成一個不同的教派，傳講新的教義，並自立為公眾改革者？由於宗教事務牽涉其中，大祭司被認為是適當的審判官。但這一切，以及接下來發生的事，都是在夜間進行的，這違反了既定法律。因為《塔勒目》（Talmud）《公會篇》第四章第一節規定：「刑事訴訟既不能在白天開始，也不能在白天結束。如果被告被判無罪，判決可以在當天宣布；但如果被判有罪，判決不能在第二天之前宣布。而且，任何判決都不得在安息日的前夕或任何節期的前夕執行。」然而，令這個民族永遠蒙羞的是，基督在夜間被司法審問和定罪；而且是在逾越節的夜晚，或者根據其他人的說法，是在逾越節的前夕。因此，正如我之前所說，在我們主的事上，所有司法形式都被侮辱和踐踏了。在祂的降卑中，祂的審判被奪去了（參徒8:33）。

我向世人是明明的講論——向這地所有的人，不加區別地——向廣大民眾：這裡的**τῳ κοσμῳ**（tō kosmō）相當於法語的**tout le monde**，意指「全世界」，即所有能接觸到的人。這再次證明聖約翰使用「世人」一詞僅指猶太人；因為我們的救主確實沒有向外邦人傳道。我們的主在本節和下一節中的回答，正是一個意識到自己無辜、對自己事業的正義充滿信心的人所應有的。我曾在聖殿、會堂、所有主要城市、城鎮、鄉村以及全國各地教導。我沒有秘密的學校。你和你的差役們到處監視我。從我口中發出的教義，無不符合律法的公義和神的純潔。我的門徒在教導時，也以同樣的方式教導，並有同樣的見證人。去問那些參加過我們公開事奉的人，聽聽他們是否能證明我或我的門徒曾傳講任何錯誤的教義，曾擾亂社會，或動搖國家。請遵循正常的司法程序，傳喚證人，讓他們作證，然後根據呈現在你們面前的證據進行判斷。

一個差役……打耶穌——這完全是對公義的侮辱：因為一個囚犯在被定罪之前，總是受到公義的特別保護；除了按照法律的指示，任何人都無權觸碰他。但前面已經指出，如果基督受到公正對待，祂就不會受苦或死亡。

亞那將耶穌捆綁，送到大祭司該亞法那裡——前面已經指出，本節的正確位置應緊接在第13節之後；如果允許它留在這裡，則應以括號形式閱讀，並視為對先前所做之事的概括。

雞就叫了——彼得三次不認我們的主：
彼得第一次不認主。
一、這發生在他在該亞法家院子裡，在外面或下面。他不在基督站在大祭司面前的較高處；而是在那個大廳的外面，在較低處與僕人和差役們一起，在廳中央點燃的火旁（約18:16，18:18）；看門的使女進入大廳，在那裡指控彼得。
彼得第二次不認主。
二、這是在第一次不認主後不久（路22:58）。他一旦不認主，自然就從指控他的人所在的地方退到大廳的門廊（太26:71），當時是第一次雞叫的時候，或午夜後不久。在這裡停留了一小段時間，也許一個小時後，另一個使女看見他，對站在門廊旁的人說，他是他們中的一個。彼得為了避免這個指控，退回到大廳，並取暖。那個使女和她說話的人跟著他；兩個地方之間是直接相通的。在這裡，一個人根據路加福音的記載，加強了使女的指控；其他人根據聖約翰的記載，也催促他；彼得激烈地否認耶穌。
彼得第三次不認主。
三、他現在在大廳裡，也在耶穌的視線範圍內，儘管離耶穌很遠，以至於耶穌無法知道發生了什麼，除非是超自然的方式。在他第二次不認主約一個小時後，站在旁邊的人根據他是一個加利利人，對他提出了第三次指控，路加福音22:59說，有一個人特別堅決地肯定了這一點；根據約翰福音18:26，馬勒古的一個親戚也支持了這一點。這導致了比以前更激烈的否認，隨後雞第二次叫了，這被特別稱為**αλεκτοροφωνια**（alektorophōnia，雞鳴）。第一次否認可能發生在午夜十二點到一點之間；第二次發生在兩點到三點之間。在第三次否認的時候，路加福音22:61證明耶穌與彼得在同一個房間裡。我們必須進一步觀察，馬太福音26:57將彼得不認主的場景設定在該亞法的家裡：而約翰福音18:15-23似乎暗示這些事情發生在亞那的家裡；但這個困難是由於約翰福音18:24中不恰當地插入了**ουν**（oun，因此）這個詞引起的，根據AD、ES、Mt. BH、許多其他手稿，以及一些譯本和一些早期教父的權威，這個詞應該被省略。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從文本中刪除。參紐康主教（Bishop Newcome）的《和諧本注釋》，第48頁。彼得不認主的時間發生在羅馬第三更，即午夜十二點到三點之間，這段時間被稱為**αλεκτοροφωνια**（alektorophōnia），或雞鳴（可13:35）。關於彼得不認主的性質和過程，請參閱馬太福音26:58，26:69-75的注釋。

審判廳——希臘文**Εις το πραιτωριον**（eis to praitorion），「到總督府」。這是彼拉多住宿的地方；因此在我們的旁註中稱為「彼拉多的家」。總督府（praetorium）之所以這樣稱呼，是因為它是總督（praetor）或行省長官的住所。它也是他舉行法庭和審理案件的地方。聖約翰省略了在該亞法家中發生的一切——對基督的指控——假見證——祂在大祭司家中受到的侮辱——以及大議會或公會的召集。他發現這些內容已被其他三位福音書作者詳盡記載；因此他似乎省略了它們。約翰福音實際上是一部補充性的福音書。
免得他們沾染污穢——猶太人認為即使觸摸外邦人也是一種律法上的污穢；因此他們不敢進入總督府，以免沾染不潔，這會迫使他們在晚上之前與所有宗教儀式隔絕（利15:10-11，15:19-20）。
他們可以吃逾越節的筵席——有些人認為這裡的**το πασχα**（to pascha）不是指逾越節的羊羔，而是指在逾越節期間獻的其他祭物——因為逾越節羊羔已在前一晚吃過；而且我們的主是在逾越節之後的那一天被釘十字架的。另一些人則堅持認為這裡指的是逾越節的羊羔；這一天是獻祭的適當日子；基督在十字架上斷氣的時刻，正是逾越節羊羔被獻上的時刻；因此我們的主今年沒有吃逾越節的羊羔，或者祂在通常時間之前幾個小時吃了。皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為，猶太人可以在星期四晚上到星期五晚上之間的任何時間吃逾越節的羊羔。他也推測，由於要宰殺的羊羔數量龐大，這種許可是有必要的。當塞斯提烏斯（Cestius）想知道猶太人的數量時，他問祭司如何才能實現他的願望？他們告訴他，這可以通過逾越節宰殺的羊羔數量來得知，因為每隻羊羔至少有十人分享，儘管二十人也可以分享。根據這種計算方式，他發現羊羔的數量是256,500隻；**εικοσι πεντε μυριαδας ηριθμησαν, προς δε ἑξακισχιλια και πεντακοσια**（他們數了二十五萬，加上六千五百）。參約瑟夫《猶太戰記》卷六，第九章，第三節。耶穌在祂生命最後一年吃了逾越節筵席，這從馬太福音26:17-19；馬可福音14:12-18；路加福音22:8-15中可以充分證明；而且祂在通常時間之前幾個小時吃了這個逾越節筵席，並且祂自己是在律法規定獻逾越節羊羔的那個時刻被殺的，這是極有可能的，如果不是絕對確定的話。參馬太福音26:20的注釋，以及本章結尾處，那裡對這個主題和不同的觀點有詳細的討論。

彼拉多就出來——這是一種屈尊的行為；但由於羅馬人已確認猶太人可以自由使用他們所有的禮儀和儀式，總督在這件事上不能不順從他們。他出去見他們，這樣他們就不必進入大廳，從而避免沾染污穢的風險。

他若不是作惡的——所以他們不想讓彼拉多作審判官，而是執行他們已經非法通過的判決。

我們沒有殺人的權柄——他們本可以按照自己的律法審判耶穌，正如彼拉多吩咐他們做的；但他們只能將他逐出會堂或鞭打他。他們可以投票判他死刑；但如果他被指控任何世俗性質的罪行，他們就不能處死他。生殺大權很可能是在猶太王亞基老（Archelaus）被流放到維也納，猶太地成為羅馬行省時被剝奪的；這發生在耶路撒冷被毀前五十多年。但羅馬人允許使徒行傳12:1等處提到的希律王在他的統治期間行使生殺大權。關於這一點，請參閱卡爾梅（Calmet）和皮爾斯（Pearce）的許多論述。
總之，我認為很可能，儘管猶太人被剝奪了涉及國家事務的生殺大權，但在完全屬於教會性質的事務上，他們仍然保留了這一權力；他們之所以這樣向彼拉多申請，只是為了說服他，他們是將基督視為國家的敵人，而不是違反他們自己特殊律法和習俗的人。因此，儘管他們聲稱他應當按照他們的律法而死，因為他自稱是神的兒子（約19:7），但他們特別強調他是羅馬政府的敵人；當他們發現彼拉多傾向於釋放他時，他們就聲稱如果他這樣做，他就不是凱撒的朋友（約18:12）。正是這一點嚇倒了彼拉多，促使他將耶穌交出來，讓他們釘死他。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）以不同的方式解釋了他們如何失去這一權力。他的觀察非常有趣，附在本章末尾。

這要應驗耶穌的話——或者說，「這樣，這話就應驗了」。神允許猶太人失去生殺大權，如前所述，是為了讓基督按照羅馬法律（該法律以十字架刑罰煽動叛亂等罪行）被釘十字架，以應驗祂自己的預言（約12:32，約3:14）。

你是猶太人的王嗎？——路加福音23:2明確記載，當猶太人把耶穌帶到彼拉多面前時，他們開始控告祂是叛亂分子，自稱是猶太人的王，並禁止百姓向凱撒納稅。彼拉多正是因為這項指控才問了經文中的問題。

這話是你自己說的嗎？——也就是說，你問這個問題，是因為我的敵人這樣控告我，還是因為你對我有任何懷疑？

我是猶太人嗎？——也就是說，我不是猶太人，無法判斷你是否是所謂的基督，猶太人的王。是你的同胞和他們的屬靈領袖，帶著上述指控把你交給我的。
你做了什麼？——如果你不自稱是這個民族的王，也不自稱是凱撒的敵人，那麼你做了什麼事，以至於他們要你被定罪？

我的國不屬這世界——它是純粹屬靈和神聖的。如果它是世俗性質的，那麼我的僕人就會爭戰——他們會以武力對抗武力，就像這世界的國度在戰爭中所做的那樣；但由於我的國不屬這世界，所以沒有進行任何抵抗。優西比烏（Eusebius）在《教會史》卷三，第二十章中記載：「我們主的親屬被帶到多米田（Domitian）面前，被審問他們是否是大衛的後裔；基督的國度是什麼樣的，它將在哪裡顯現？他們回答說，這個國度既不屬這世界，也不是屬世的性質；它完全是屬天和天使性的；而且它要到世界末日才會降臨。」

你說的是——這是一種常見的表達方式，意為「是的，就是這樣」。我降生到世上，是為了建立並維護一個屬靈的政府：但這個政府是藉著真理建立的。所有愛真理的人，都聽我的聲音，並留意我所傳講的屬靈教義。我單單藉著真理來影響我子民的心靈，並治理他們的行為。

什麼是真理？——當時的智者對真理有許多不同的看法；有些人甚至認為真理是人類完全無法觸及的事物。彼拉多或許是以嘲諷的方式提出這個問題；他沒有停留下來等待答案，這表明他要麼絕望於得到滿意的答案，要麼對此漠不關心。成千上萬的人也是如此：他們似乎渴望知道真理，卻沒有耐心以適當的方式等待問題的答案。
我查不出他有什麼罪來——問了上述問題後，彼拉多確信我們的主是無辜的，便出去對猶太人作證他的確信，並盡可能將他從他們手中解救出來。

但你們有個規矩——關於這個習俗的起源或原因，一無所知。注釋家們在這個問題上陷入了猜測的海洋。他們徒勞無功，一無所獲（參馬太福音27:15；路加福音23:17的注釋）。

**巴拉巴是個強盜**——參閱 Mat 27:16。後期的敘利亞譯本在旁註中寫著 **ἀρχιλῃστης**（archileistes，強盜頭目），一個匪幫的頭目，這很可能是事實。他不僅是靠搶劫為生的人，還殺害了許多被他和他的幫派搶劫的人，並且反抗羅馬政府，正如我們從 Luk 23:19 所知。從未有過比這些猶太人更背信棄義、殘忍和嗜殺的民族；難怪他們寧願選擇一個殺人犯，也不願選擇和平之君。基督自己曾說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。」（約翰福音 15:19）物以類聚：因此，我們不必驚訝地發現，最卑劣的事物仍然被優先於基督、祂的國度及祂的救恩。

1. 要描述彼拉多的性格並不容易。從他的行為方式來看，我們幾乎無法判斷他何時是開玩笑，何時是認真的。他似乎完全確信基督的無辜；並且知道猶太人是出於嫉妒和惡意，才想要祂的毀滅。基於此，他本應釋放祂；但他害怕得罪猶太人。他知道他們是一個不安分、好爭鬥、煽動叛亂的民族；他害怕激怒他們。「**Fiat justitia, ruat caelum!**」（即使天塌下來，也要秉行公義！）絕不是他的座右銘。由於害怕這些惡人的喧囂，他允許所有形式和要求的公義被踐踏，並將最無辜的耶穌交給他們的憤怒和惡意。在這種情況下，他知道什麼是真理，卻沒有遵循其指示；他拋棄真理的作者，就像他拋棄他所問的關於真理的問題一樣迅速。彼拉多確實傾向於憐憫——猶太人則充滿惡意和殘忍。然而，他們都參與了我們主的謀殺。我們對彼拉多所能說的最多是，他傾向於公義，但不願冒險犧牲自己的舒適或安全來實行公義。他是一個隨和、易受影響的人，如果做正確的事不費吹灰之力，他不會反對；但他不願為無辜、公義和真理做出任何犧牲。在整個事件中，彼拉多表明他不是一個好人；而猶太人則證明他們是屬於他們的父，魔鬼。參閱 Joh 19:8。

2. 由於萊特富特博士（Dr. Lightfoot）對猶太人何時以及如何失去刑事案件中生殺大權進行了系統的考察，因此有必要向讀者呈現他基於 Joh 18:31 對此主題研究的詳盡摘要。

「不可否認，在耶路撒冷被毀前四十多年，所有死刑判決或關於生命的判決權都已從猶太人手中奪走，正如他們自己多次承認的那樣。但這是如何發生的呢？普遍認為，羅馬人，當時猶太人的主宰，已從他們所有的法庭中奪走了審判死刑案件的權力。讓我們在此補充幾點。

拉比卡納（Rabh Cahna）說：當拉比以實瑪利·巴爾·約瑟（R. Ismael bar Jose）生病時，他們派人去問他，說：『先生，請告訴我們你曾以你父親的名義告訴我們的兩三件事。』他對他們說：『在聖殿被毀前一百八十年，邪惡的國度（羅馬帝國）統治以色列；在聖殿被毀前八十年，他們（公會的父老）決定了外邦土地的污穢和玻璃器皿的潔淨問題。在聖殿被毀前四十年，公會遷出並在塔伯尼（Taberne）開會。』這段傳統是什麼意思呢？拉比以撒·巴爾·阿布迪米（Rabbi Isaac bar Abdimi）說：『他們不審判罰款的案件。』註釋是：『這些是關於對施暴者、誘拐少女者和僕人價格的罰款判決。因此，當他們不在加齊特（Gazith）廳開會時，他們就不審判這些事情，所以那些關於罰款的判決就停止了。』《阿沃達·扎拉》（Avodoh Zarah），第82頁。

在這裡，我們看到他們司法權的一部分喪失了；不是被羅馬人奪走的，而是它自己，可以說，從公會手中滑落了。羅馬人確實沒有奪走他們審判死刑案件的權力；而是他們自己，由於他們的疏忽、懈怠和不合理的寬大，失去了它，因為《革馬拉》（Gemara）繼續說：拉比哈赫曼·巴爾·以撒（Rabh Hachman bar Isaac）說：『不要說他們不審判罰款的案件，因為他們也不審判死刑案件。』這是從何而來的呢？當他們看到如此多的謀殺和兇殺案在他們中間倍增，以至於他們無法很好地審判和追究責任時，他們說：『我們最好從一個地方搬到另一個地方；否則我們（坐在這裡卻不懲罰他們）如何不給自己招致罪責呢？』

他們認為，當他們坐在加齊特廳時，他們有義務懲罰殺人犯，因為這個地方本身就要求他們這樣做。這是《革馬拉》學者的話，其註釋如下：加齊特廳一半在聖所內，一半在聖所外。這樣做的原因是，議會必須坐在神聖的威嚴附近。因此他們說：『凡設立不稱職的審判官，就如同在耶和華的壇旁栽種樹林一樣，正如經上所記：「你要設立審判官和官長」；緊接著又說：「你不可為自己栽種樹木，在耶和華你神的壇旁。」』Deu 16:18, Deu 16:21。因此，他們從加齊特廳遷出，坐在塔伯尼；雖然塔伯尼在聖殿山上，但他們在那裡坐得不如在加齊特廳時那麼靠近神聖的威嚴。

現在讓我們將整個事情按順序整理一下。

一、公會對死刑犯的懲罰極其愚蠢和不合理地鬆懈；特別是基於這樣一個理由：他們認為處死一個以色列人是如此可怕的事情。因為，他畢竟是亞伯拉罕的後裔，是以色列的血脈和族類，你必須小心如何觸碰這樣一個人！

拉比以利以謝·巴爾·西緬（R. Eliezer bar Simeon）曾抓住一些盜賊。拉比約書亞·巴爾·科爾卡（R. Joshua bar Korchah）派人去對他說：『哦，你這好酒之子中的醋！（即，哦，你這好父親的邪惡兒子！）你要將神的子民交給屠殺多久呢？』他回答說：『我將葡萄園裡的荊棘拔除。』對方說：『讓葡萄園的主人自己來拔除吧。』《巴瓦·梅齊亞》（Bava Meziah），第83頁，第2節。值得注意的是，即使是以色列的盜賊也是神的子民；任何人都不得觸碰他們，而應交由神自己審判！

當拉比以實瑪利·巴爾·拉比·約瑟（R. Ismael bar R. Jose）被國王任命為地方官時，他也發生了類似的事情；因為以利亞本人責備他，說：『你要將神的子民交給屠殺多久呢？』同上，第64頁，第1節。因此，我們在其他地方引用的話是：『在七年內判處任何人死刑的公會，被稱為毀滅者。』拉比以利以謝·本·阿扎利亞（R. Eliezer ben Azariah）說，即使在七十年內只判處一人死刑，也是如此。《馬科特》（Maccoth），第7頁，第1節。

二、任何人都可以看出，這種愚蠢的鬆懈和放任審判的韁繩，很快就會增加強盜、殺人犯和各種邪惡的數量；事實上，它們確實大量倍增，以至於公會既不能也不敢，像它應該做的那樣，追究罪犯的責任。法律沉睡了，而邪惡卻在狂歡中達到頂峰；懲罰性的公義如此蒙羞，以至於對於不明確的謀殺，他們不進行調查，對於明確的謀殺，他們不進行審判。自從兇殺案倍增以來，斬首母牛的儀式就停止了。《索托》（Sotoh），第47頁，第1節。在《阿沃達》中前面引用的地方：當他們看到殺人犯的數量如此大幅增加，以至於他們無法審判他們時，他們說：『讓我們遷出吧，等等。』第8頁，第2節。對於通姦案件也是如此，我們在 Joh 8:3-11 的註釋中也觀察到了這一點。自從第二聖殿時期通姦如此公開盛行以來，他們就停止了用苦水審判通姦婦女的儀式，等等。《邁納翁》（Mainaon），《索托》第3章。

因此，我們看到，羅馬人並沒有從猶太人手中奪走審判死刑案件的自由，就像他們沒有奪走斬首母牛的儀式，或用苦水審判被懷疑的妻子的儀式一樣，這是沒有人會肯定的。拉比查亞（R. Chaia）有一個傳統：『自聖殿被毀之日起，雖然公會停止了，但四種死刑（公會慣常施行的）並沒有停止。因為該被石頭打死的人，要麼從房子上摔下來，要麼被野獸撕裂吞噬。該被火燒死的人，要麼掉進火裡，要麼被蛇咬傷。該被殺死的人（即用劍）要麼被交到異教君王手中，要麼被強盜謀殺。該被勒死的人，要麼淹死在河裡，要麼被喉嚨痛窒息。』

我們必須從福音書中觀察到，當他們在祭司長府邸審問基督一整夜後，第二天早上，整個公會都聚集起來，以便對祂判處死刑。那麼他們在哪裡聚集呢？毫無疑問是在加齊特廳——至少如果他們遵守自己的規則和章程的話：他們有時會因緊急需要而前往那裡。前面引用的註釋只排除了謀殺案，在他們所有的虛假指控中，他們從未以此指控基督。

然而，即使假設大議會是在塔伯尼或其他地方開會（這與他們自己的傳統絕不相符），當他們告訴彼拉多：『我們沒有權柄處死任何人』時，他們是否說了實話，是否與事實完全相符呢？彼拉多曾對他們說：『你們自己帶祂去，照著你們的律法審判祂吧。』我們確實審判並定祂的罪了，但我們不能處死任何人。他們說的這話是真的嗎？那麼他們是如何用石頭打死第一位殉道者司提反的呢？他們是如何在呂大用石頭打死本·薩爾達的呢？《耶路撒冷公會》（Hieros. Sanhed.），第25頁，第4節。他們是如何將在通姦中被抓的祭司的女兒活活燒死的呢？《巴比倫公會》（Bab. Sanhed.），第52頁，第1節，和第51頁，第1節。很可能自從他們從加齊特廳遷出以來，他們還沒有處死過任何人，因此在這種情況下更容易說服彼拉多。但他們的主要目的是將基督之死的惡名從自己身上推開；至少在普通民眾中是這樣；他們害怕民眾，如果公會判決祂處決的話。因此，他們尋求這種迴避，這並非完全沒有一些真實的色彩和藉口；而且它成功地達到了他們所期望的。神的護理如此安排，正如福音書作者所暗示的，Joh 18:32，『這要應驗耶穌所說，指明自己將要怎樣死的話』：也就是說，按照羅馬人的習俗被釘十字架。當我想到這裡時，我不禁反思《啟示錄》中對羅馬獸的整個描述中，沒有什麼比 Rev 13:4 這段經文更值得注意了：『那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了那獸。』我們不能將此歸於亞述、巴比倫或任何其他君主制；因為聖經沒有這樣說。但理性告訴我們，事件本身也告訴我們，羅馬帝國為那龍做了一些其他帝國無法做到的事情，那就是將神的兒子處死。每當我們背誦信經中『祂在本丟彼拉多手下受難』這條時，我們都必須記住這件事，也就是說，祂是被羅馬帝國處死的。」