約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】基督祈求父榮耀祂（約16:1）。永生包含什麼（約16:2-3）。祂表明自己已藉著在地上完成父的旨意，並向門徒啟示父而榮耀了父（約16:4-8）。祂為門徒祈求，願他們在合一中蒙保守，並免受惡者的侵害（約16:9-16）。祂為他們的成聖祈求（約16:17-19）。祂也為那些因門徒的傳道而信祂的人祈求，願他們都能進入合一的狀態，並最終得享永恆的榮耀（約16:20-26）。

耶穌說了這些話——即前面幾章所記載的。我們可以認為主仍在前往客西馬尼園的路上，尚未過汲淪溪（約18:1）。主此刻正要為全人類擔任大祭司，祂的行為模仿了猶太大祭司在贖罪大日的情形；大祭司為了獻上為百姓罪孽的宏大代贖：
1. 潔淨自己，穿上潔淨的細麻衣。基督似乎模仿了這一點（約13:4）。祂脫下外衣，用手巾束腰等。毫無疑問，祂和門徒之前已經沐浴過：參約13:10。
2. 大祭司向神獻上莊嚴的禱告：
1. 為自己禱告：基督模仿了這一點（約17:1-5）。
2. 為亞倫的子孫禱告：主在為門徒禱告時模仿了這一點（約17:9-19）。
3. 為所有百姓禱告：主似乎也模仿了這一點，為祂的教會，即所有將藉著使徒及其繼承者的傳道而信祂的人禱告（約17:20-24）。
之後，祂再次回到門徒那裡（約17:25, 17:26）。參《卡爾梅聖經詞典》中「贖罪」條目；並參馬丁先生的《大聖經》此處注釋。

正如你賜給祂權柄——作為彌賽亞，耶穌基督從父那裡領受了普世的統治權。所有的肉身，即全人類，都賜給了祂，好使祂藉著一次獻上自己為祭，使他們所有人都與神和好；祂藉著祂的恩典為每個人嘗了死味（來2:9）。這符合賜給基督普世產業的應許（詩2:8），這產業將由外邦人和地極，即所有猶太人組成。因此，祂從神那裡領受了一切，好使祂為全人類捨命作贖價。參林後5:14, 5:15；羅5:21；提前2:4, 2:6。
使祂有永生等——既然所有人都交在祂的權柄之下，祂也為贖回所有的人傾流了祂的寶血，那麼神的旨意就是所有人都應得永生，因為所有人都為此目的賜給了基督；為了成就這個目的，祂已成為他們的祭物和代贖。

這就是永生——基督所買贖並賜給信徒的救恩被稱為生命：
1. 因為人的生命因觸犯神聖公義而喪失；基督的犧牲將他從他所面臨的死亡中贖回。
2. 因為人的靈魂死在過犯和罪惡之中；基督藉著祂的話語和聖靈使他們活過來。
3. 因為那些未蒙基督恩典拯救的人並非真正活著，他們只是存在，沒有實現生命的任何美好目的。但當他們領受這救恩時，他們就活了——實現了所有神聖的目的，他們自己快樂，彼此有益，並將榮耀歸給神。
4. 之所以稱為永生，是為了表明它超越了時間的限制，並且它必然包含：
1. 靈魂的不朽；
2. 身體的復活；
3. 永無止境，因此稱為**αἰώνιος ζωή**（aiōnios zōē，永遠活著的生命）；源自**ἀεί**（aei，永遠）和**ὤν**（ōn，存在）。確實，沒有任何詞語能比這些詞更有力地傳達永恆的概念。它被稱為**ἡ αἰώνιος ζωή**（hē aiōnios zōē），那永生，以示其卓越。可能存在沒有福樂的永恆存在；但這永生是與無限幸福密不可分地連結在一起的。
獨一的真神——獲得這永生的方法是承認、敬拜並順服獨一的真神，並接受主耶穌為教師、祭物和救主，祂是獨一的真彌賽亞。
皮爾斯主教在此的評論值得讀者注意：「這裡所說的獨一真神，似乎是針對異教徒所敬拜的諸神而言；並非與耶穌基督本身對立，約翰在約壹5:20稱祂為真神。」
本節的詞語有不同的翻譯：
1. 願他們認識你，並認識你所差來的耶穌基督，是獨一的真神。
2. 願他們認識你，獨一的真神，並認識你所差來的耶穌是基督或彌賽亞。
3. 願他們認識你是獨一的真神，並認識耶穌基督是你所差來的。
所有這些翻譯，原文都能支持。從這一切我們得知，獲得永生的唯一途徑是承認真神，並承認耶穌基督的神聖使命，祂是神所差來藉著祂的寶血救贖人類的，是所有如此相信並忠實遵守祂誡命之人的永恆救恩的創始者。
《摩奴法典》中有一句類似的話。從至高神的心意中產生並向人類啟示祂旨意的第一位被造者布里古（Brigoo）被描述為向人類說：「在所有職責中，最主要的是從《奧義書》（他們的聖典）中獲得對一位至高神的真知識；這是最崇高的科學，因為它確保永生。因為在認識和敬拜一位神中，所有良好行為的規則都完全包含在內。」參《摩奴法典》第十二章，第85、87條。

我已經榮耀你——主認為自己已經為世人的罪獻上為祭，所以祂說自己已經完成了神交給祂的工作：祂展望未來，那時藉著祂福音的傳揚，祂的犧牲將被承認，真神將被全世界認識和敬拜。

世界未有以先——即從永恆，在任何受造物存在之前——聖經中此短語及類似短語皆作此解；參約17:24；詩90:2；弗1:4。參約1:1。願我永恆神性的榮耀環繞並滲透我的人性，在我的復活、升天以及我在你右邊所要佔據的地位上，遠超萬有之上（腓2:6, 2:9）。

二、主為門徒禱告（約17:6-19）
我已將你的名顯明——**Ἐφανέρωσα**（ephanerōsa，我已使它顯明），我已將它帶入光明，使它自身發光，並照亮他人。藉著創造之工，人們對神性本質略知一二；藉著摩西的啟示，又多知一些：但神、祂的本質和屬性的完全顯明，唯獨藉著基督的啟示才得以實現。
你從世上賜給我的人——即使徒們，他們從基督領受了這知識，將藉著他們的傳道和著作將其傳遍全世界。
從世上——從猶太人中；因為在主最後的講論中，**κόσμος**（kosmos，世界）一詞在多處應作此解。
他們本是你的——是你所揀選的對象；你從這不信的百姓中將他們賜給我，使他們成為我的門徒和我的救恩的傳揚者。
他們也遵守了你的道——儘管他們的同胞拒絕了它；他們也接受我為你所愛的兒子，你所喜悅的。

我已將你的道賜給他們——我已將你的教義傳給他們，使他們直接從天上領受了純粹的教導：其中沒有摻雜猶太人的寓言或人的虛構。
也確實知道——他們完全確信並承認我是所應許的彌賽亞，他們不應再尋求別的；並且我的使命和教義都是神聖的（約17:7, 17:8）。

我不為世人祈求——我尚未到達代求的那個部分：參約17:20。我現在完全為我的門徒效力，使他們能適當地被裝備，將我的救恩傳到地極。耶穌在此模仿大祭司，大祭司在贖罪日禱告的第二部分是為祭司，即亞倫的子孫禱告：參約17:1（注）。這些話也可以理解為適用於悖逆的猶太人。神的忿怒即將降臨在他們身上，基督祈求祂的跟隨者能免受惡者的侵害（約17:15）。但祂不為世人，即悖逆的猶太人如此禱告，因為他們罪孽的杯已滿，他們的審判沒有遲延。

我在他們身上得了榮耀——基督將尚未發生但將要發生的事，說得好像已經發生一樣。祂預見自己的名將因使徒們成功的傳道而得榮耀。

我不再在世上——我即將離開世界，因此他們將需要特別的幫助和支持。他們需要我代求的一切影響力，使他們能保守在你的真理中。
求你因你的名保守你所賜給我的人——原文**οὓς δέδωκάς μοι**（hous dedōkas moi，你所賜給我的人），但ABCEHLMS, Mt. BHV，以及近百份其他手稿，讀作**ᾧ**（hō），這指代緊鄰的**τῷ ὀνόματί σου**（tō onomati sou，你的名）。整個段落應讀作：聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，使他們合而為一等。在此，「名」顯然是指真神的教義或知識；彷彿主說：「求你保守他們在你所賜給我的教義中，使他們合而為一等。」這個讀法有最充分的證據和無可爭議的權威支持。格里斯巴赫已將其納入正文，懷特教授在他的《校勘》中稱其為**Lectio indubie genuina**（無疑是真實的讀法）。
使他們合而為一——願他們，以及所有因他們的話（我所賜給他們的教義）而相信的人，成為一個身體，藉著一個聖靈與我這活的元首聯合。基督在此推薦並祈求的合一，是如此完全和榮耀，以至於可以恰當地比喻為父與子之間存在的合一。

我因你的名保守了他們——在你的教義和真理中。
除了那滅亡之子——所以我們發現，猶大，所有人都認為他已失喪，他的情況充其量也極其可疑，最初是神賜給基督的？但他為何失喪？聖奧古斯丁說，因為他不願得救：他還補充說，在他犯罪之後，他本可以歸向神並找到憐憫。奧古斯丁《講道集》125篇，第5節；詩146:1-10，第20節；講道集352篇，第8節；以及詩108:1-13。參卡爾梅，他評論道：猶大之所以成為滅亡之子，僅僅是因為他故意的惡意，他濫用了基督的恩典和教導，並因自己的貪婪、背信、麻木不仁和絕望而受譴責。關於猶大得救的僅僅可能性，請參閱《使徒行傳》1章末尾的評論（注）。
滅亡或毀滅被擬人化；猶大被描繪成她的兒子，即最惡劣的人之一——他的罪行似乎不僅試圖毀滅世界的救主，而且試圖毀滅全人類。而這一切他都能夠做到，都是因為貪愛錢財！世上有多少被稱為「有信譽」的人，已經將他的罪行重演了千百次！對於猶大和所有他的弟兄，那些為錢財出賣神和自己靈魂，並經常以暴力自盡方式離開這個世界的人，我們可以稍作修改，引用布萊爾先生那些灼熱的話語：「哦，該死的黃金慾！為了你，那可憐的人放棄了他在兩個世界的利益，先在此世被吊死，然後在來世被定罪。」
使經上的話得應驗——或者說，經上的話就這樣應驗了：參詩41:9；詩109:8；與徒1:20比較。猶大的背叛行為因此被亞希多弗的行為以及押沙龍背叛他父親大衛的行為所代表和闡明。因此，那些關於他們的話語也在猶大身上應驗了：所以這些經文恰當地應用於他，儘管它們最初是針對其他叛徒說的。由此我們清楚地看到，猶大的背叛並非預言的結果，因為那預言涉及不同的情況；但由於他的行為與其他人的性質相同，所以同樣的經文也適用於他。

我的喜樂在他們心裡得以滿足——參約15:11（注）。

我已將你的道賜給他們——或者說，你的教義——**τὸν λόγον σου**（ton logon sou）。聖約翰經常使用**λόγος**（logos）這個詞來表達這個意思。
世界又恨他們——猶太統治者等恨他們。——為什麼？因為他們接受了神的教義，即救恩的知識，並將其教導給他人。他們知道耶穌是彌賽亞，並以此身份宣揚祂：主預言性地說出即將發生的事。人性的墮落是何等可怕！人們輕視他們應當珍視的，並試圖毀滅那些若沒有它，他們自己就必被毀滅的東西！

你不叫他們離開世界——他們還不能離開猶太地：他們尚未在那裡為被釘十字架並從死裡復活的基督作見證。在工作完成之前將他們帶走，將無法實現神恩慈的旨意。
1. 基督不希望祂忠心的使徒們早逝，被接到神那裡。不：祂希望他們長壽，長久勞苦，多結果子。
2. 祂沒有暗示他們應當藉著進入曠野或修道院來與世隔絕；而是應當留在世上並在世人中間，以便有機會推薦神的救恩。
3. 基督只祈求他們在世上，從事聖工時，能蒙保守脫離**τοῦ πονηροῦ**（tou ponērou，那惡者）的影響，即魔鬼，牠最近進入了猶大（約13:27），並會試圖進入他們，毀滅他們的靈魂，並破壞他們的工作。外在的魔鬼無害；但內在的魔鬼毀滅一切。

求你使他們成聖——**Ἁγίασον**（hagiasan），源自**α**（a，否定）和**γῆ**（gē，地）。這個詞有兩個意思：
1. 它指奉獻，從世俗和普通用途中分別出來，並獻給神和祂的事奉。
2. 它指使聖潔或純潔。基督的禱告可以從這兩個意義上理解。祂祈求：
1. 他們能完全奉獻於聖工，並與一切世俗事務分離。
2. 他們能聖潔，並成為所有蒙神救恩之人聖潔的榜樣。
一個涉足世俗事務的傳道人是福音的恥辱；一個尚未從自己的罪中得救的人，很難以良好的姿態向他人推薦救恩。
藉著你的真理——不僅是按照神的真理，傳道人要被分別出來從事聖工；而且他們必須從那真理中，並按照那真理向他人傳講。不源於神真理的教義絕不能拯救靈魂。神只祝福祂自己的話語；因為除了從祂自己發出的話語，沒有任何話語是真理，沒有摻雜錯誤的。主在此仍依循大祭司的行為，大祭司的職責是使祭司，即亞倫的子孫成聖：參約17:1（注）。

你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上——使徒們擁有與基督（作為人而言）相同的使命——他們被賦予相同的聖靈，因此他們不會犯錯，他們的話語也伴隨著同樣的成功。

我為他們的緣故使自己成聖——我將自己奉獻並獻身於死亡——藉此為他們買贖永恆的救恩。這裡似乎暗示大祭司進入至聖所，獻祭後將血灑在約櫃前。同樣，耶穌藉著自己的血進入至聖所，為人類獲得永遠的救贖：參來9:11-13。**ἁγιάζω**（hagiazo，使成聖或奉獻）這個詞在耶12:3中，希伯來文和七十士譯本都用作獻身於死亡的意思：希伯來文**קדש**（qadash）也指獻祭。

三、主為祂的教會，以及所有將藉著使徒及其繼承者的傳道而信祂名的人禱告（約17:20-26）。參約17:1（注）。
我不但為這些人祈求——這個禱告貫穿所有時代，涵蓋所有信主耶穌的靈魂。基督為祂的跟隨者祈求什麼呢？最大的祝福：合一、平安、愛和永恆的榮耀。

使他們都合而為一——這個禱告在最初的信徒身上得到了字面上的應驗，他們都一心一意（徒4:32）。為什麼現在的信徒沒有同樣的靈呢？因為他們既不留意基督的榜樣，也不留意基督的真理。
使世人可以信——我們已經看到，**κόσμος**（kosmos，世界）這個詞在主最後的講論中，有幾處僅指猶太人。基督要祂所有的肢體在靈裡合一——在權利和特權上合一，並在未來世界的福樂中合一。

你所賜給我的榮耀，我已賜給他們——有人說，這指的是行神蹟和傳講純正真理的能力；但由於主在此不是為門徒禱告，而是為所有將因他們的話而信祂的人禱告（約17:20），因此更自然地理解這段話如下：基督，按祂的人性而言，被稱為神的兒子，祂可以被理解為說：「我已將成為神兒子的榮耀特權傳達給所有相信或將要相信我的人；這樣，他們既都是同一位父的養子，就可以在平安、愛和合一中存留。」因此，希伯來書2:11說，基督稱他們為弟兄並不以為恥。然而，主在此可能像在其他幾處一樣，將過去時態用於將來時態；因此這些話可以理解為他們將在天上與祂分享的榮耀。

使世人知道——願猶太人首先，其次是外邦人，都能承認我是真彌賽亞，並得救進入永生。

使他們可以看見我的榮耀——願他們在你的國度裡與我一同享受永恆的福樂。這個詞在約3:3；太5:8中也是這樣使用的。基督的旨意是，所有相信的人都應當愛和順服，持守到底，並在榮耀的國度裡永遠與祂自己和永遠蒙福的神聯合。

世人卻不認識你——不承認我。參約1:11, 1:12（注）。
這些人卻認識——在此，主回到門徒那裡，說：
1. 他們已接受祂為彌賽亞；
2. 祂已將父顯明給他們；
3. 祂的目的是繼續藉著真理的聖靈影響他們，使他們藉著內住的救主永遠與神完全聯合。

我已將你的名指示他們，還要指示他們——我已將真理的教義教導他們。
還要指示——祂確實這樣做了：
1. 藉著祂復活後與門徒的談話，持續了四十天。
2. 藉著五旬節那天澆灌在他們身上的聖靈。
耶穌基督作出所有這些宣告，是為了使神的愛和基督耶穌自己能住在他們裡面；這樣，他們就藉著永恆的聖靈成為神的居所。
主以本章所記載的禱告結束的講道，始於約13:13，是所能想像到的最卓越的講道之一。祂在山上的講道向人們展示了他們應當做什麼才能討神喜悅：這篇講道則向他們展示了他們如何才能做到另一篇講道中所規定的事情。在前一篇講道中，讀者看到一種嚴格的道德觀，他擔心自己永遠無法做到：在這篇講道中，他看到凡事在信的人都能；因為那創造他的神將住在他的心裡，使他能夠做神所喜悅的一切工作。
任何不深入理解前面這篇講道精神的人，都無法恰當地理解基督宗教的本質和目的。或許主的話語中，約翰福音第十七章是最少被理解或被曲解的部分。我已盡我所能，在如此小的篇幅內，使一切清晰明瞭，並以我確信祂所使用的那種方式來應用這些話語。