約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第16章

【引言】基督警告門徒，預言他們將遭受猶太人的迫害（約16:1-4）。預言祂的死，並應許他們保惠師（約16:5-7）。指出聖靈在猶太人中和世上的工作（約16:8-11）。聖靈對門徒靈魂的特殊影響（約16:12-15）。祂用比喻談論祂的死與復活，門徒對此感到困惑（約16:16-18）。祂用一個比喻解釋並闡明了整個事情（約16:19-22）。祂表明自己是神與人之間的中保，所有禱告都必須奉祂的名提出（約16:23-28）。門徒清楚理解祂的意思，並表達了對祂堅定的信心（約16:29-30）。祂再次預言他們將受迫害，並應許他們祂的平安與支持（約16:31-33）。

我已將這些事告訴你們了——特別是前面兩章所提到的事。免得你們跌倒——**ἵνα μὴ σκανδαλισθῆτε**（hina mē skandalisthēte），免得你們被絆倒。免得你們從信心上跌落，或靈魂受到任何傷害，就像一個人因路上未發現的石頭或障礙物而絆倒或跌倒，身體受到傷害一樣。

他們要把你們趕出會堂——他們會將你們逐出教會，視你們為可憎的，完全不配藉著宗教與神有任何往來；也不配藉著公民團契與人有任何往來。參閱約9:22（注）。在這些逐出教會的行動中，他們被剝奪了所有財產（參閱拉10:8，以及來10:34），並被剝奪了名譽、影響力以及一切生活必需品。儘管猶太民族擁有最人道的法律，但他們卻是一個極其報復和殘酷的民族。並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神——保羅就經歷了這一切；因為有四十多個猶太人起誓，若不殺他，就不吃不喝（徒23:12-13）；與此相符的是，《他勒目》中名為《民數記》第21章（對應民25:13）的篇章記載：「凡流不敬虔之人血的，就等於向神獻祭。」狂熱派（Zealots）的所作所為在歷史上臭名昭著。他們冷血地屠殺任何他們自稱相信是神、律法或摩西的敵人的人；並認為這些人祭是在遵行神的旨意。在我們天主教女王瑪麗統治時期，我們這裡也發生過類似的人祭。願神永遠保守我們的國家脫離斯圖亞特王朝的統治！

因為他們未曾認識父——參閱約15:25（注）。對神的仁慈和基督的博愛無知，是所有宗教迫害和不寬容的根本源頭。

起初——我起初揀選你們作我的門徒時，不願明確地談論這些事來困擾你們，而是將它們留到現在，免得你們灰心；現在我才宣告這些事，因為你們絕對需要提高警惕。

你們中間並沒有人問我，你往哪裡去？——在約13:3，彼得曾問：「主啊，你往哪裡去？」——多馬在約14:5也問了類似的問題，他們兩人都得到了回答。但現在，當耶穌說這話的時候，他們沒有人問這個問題，因為他們的心充滿了憂愁（約16:6）。

我去是與你們有益的——在其他地方，祂曾向他們表明祂的死對於人類救贖的絕對必要性：參閱太20:19；太26:2；可9:31；可10:33；路9:44；路18:32。祂在此沒有重複這一點，而是向他們表明，按照神的護理，聖靈若非祂先死，就不能來到他們和世人中間；因此，除非藉此方式，人就不能得救。

祂來了，就要叫世人為罪——**ἐλέγξει**（elegxei），祂將如此清楚地證明這些事，以致於那些心靈單純的人心中毫無疑問；並且如此充分地駁斥並堵住那些反對者的口。參閱徒2:1等。世人——首先是猶太民族，然後是外邦世界；因為祂的影響力不會局限於一個民族、一個地方或一個時代。

為罪——為猶太人不接受我為彌賽亞的罪，儘管我的使命得到了先知所預言的神蹟的證實：參閱賽35:3-6。這在五旬節聖靈降臨時得到了字面上的應驗；因為當時有無數猶太人被這罪所折服，並歸向神。參閱徒2:37。如果我們以更廣泛的意義來理解主的這個預言，那麼我們可以認為，聖靈的一項主要職責就是使人為罪自責，向人顯明罪是什麼，向他們證明他們是罪人，並顯明為罪代贖的必要性；在這個意義上，**περὶ ἁμαρτίας**（peri hamartias，關於罪）這個詞組可以被理解，並且在《七十士譯本》中許多地方都以這個意義使用，但「因為他們不信我」這句話將其意義特別限制在猶太人拒絕耶穌為彌賽亞的罪上。

為義——為我的無辜和聖潔，因為我往父那裡去；我的從死裡復活和升天將是完全的證明。基督被猶太人視為騙子；視為行邪術的；視為被魔鬼附身的；視為邪惡之人、誘惑者和律法的破壞者。祂為自己辯護免受這些指控，主要交託給聖靈，這位保惠師，祂藉著對人們心靈的影響，以及在使徒事工中口才和能力，使猶太人和外邦人都確信猶太統治者的判決是不公義和可恥的，並且他們所釘十字架的那位正是主和基督——主，宇宙的偉大統治者；基督，受膏者，所應許的彌賽亞。對於基督徒的事業來說，證明其創始人的無辜和聖潔，並向世人顯明猶太人將祂處死的罪行，是至關重要的。這也已字面應驗：凡聽聞祂的宇宙都相信耶穌的公義和無辜；而猶太人，祂的迫害者，則在整個地球上蒙羞受辱。

為審判——為猶太人定罪主耶穌的錯誤判斷，有些人認為這裡所指的「這世界的王」就是主耶穌：參閱約14:30。另一些人認為是指撒旦，牠對世界的僭越權力現在將受到極大的限制，並將很快被徹底摧毀：參閱約12:31；西2:15；啟11:15；啟12:10-11。或許我們主的意思是，由於猶太人頑固的不信，一場最令人震驚的審判或懲罰即將降臨在他們身上，聖靈將藉著使徒的事工證明，這審判，儘管看似嚴厲，卻是這最邪惡的民族應得的；我們難道不能說，他們持續犯同樣的罪，充分證明了神的審判，不僅是最初降臨在他們身上，而且持續追擊他們？有必要指出，聖靈的一項職責是使人確信將來的審判；祂特別藉著使徒們宣告，神已經定了一個日子，要藉著祂所設立的人審判世界（徒17:31）。我們發現，當彼得在凱撒利亞宣講這教義時（徒10:42），聖靈就降臨在當時在場的猶太人和外邦人身上（徒10:44等），許多人歸向了主。這三節經文可以給出一個總體闡釋。聖靈將使世人為所犯的罪、以及因此而招致的罪咎和定罪自責。為義——為藉著羔羊的血得蒙赦免並稱義的必要性，羔羊為罪獻上後，升到父那裡，永遠在祂面前顯現作我們的代求者：為審判——為那大日子的審判，屆時除了那些罪得赦免、靈魂稱義的人，無人能站立得住。在我們主所說的一切話中，似乎都暗示著法庭上律師的職責；律師藉著提出證人並根據證據辯護，使對方當事人定罪，證明其客戶的公義，並顯示對控告者作出判決的必要性。福音的信心向我們揭示了人的三種不同狀態：它向我們顯示：1. 在罪之下，其中除了對神的不信，別無他物，因為沒有對耶穌基督的信心。2. 在恩典之下，其中罪得赦免，藉著對基督的信心獲得義；基督已升到父那裡，藉著祂的代求，繼續進行偉大的救贖工作。3. 在天堂的平安和榮耀中，基督將與祂的肢體一同作王；魔鬼與牠的天使和僕役，將藉著末日審判被逐入地獄。因此，在基督徒的啟示中，我們認識了三個偉大的真理，它們包含了所有真正宗教的總和與實質。第一個是人性的普遍敗壞，以及罪在基督來臨之前的統治。第二個是主耶穌對我們本性的修復，以及藉著祂的恩典，義的統治（羅5:21）。第三個是罪人的定罪，以及藉著末日審判，罪的國度以及魔鬼所有權勢的徹底毀滅。

我還有好些事要告訴你們，只是你們現在擔當不了——為了闡明這三點，基督還有許多話要說；但祂發現門徒只能領受普遍的真理；然而，祂所說的話，卻播下了整個神學知識和屬天智慧體系的種子，聖靈這真理的靈後來藉著使徒的事工澆灌並使其成熟，結出光和救贖的榮耀豐收。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為，使徒們當時無法擔當的事情包括：1. 設立基督徒安息日，廢除猶太安息日。2. 整個猶太民族被棄絕，而當時他們正期望被建立和永遠堅立。3. 整個摩西律法體系的徹底改變，以及將外邦人帶入神的教會。

祂要引導你們——祂會顧念你們軟弱幼小的狀態；就像父親牽著孩子的手一樣，聖靈也會引導和帶領你們。《拉丁通行本》和一些《古拉丁譯本》抄本讀作：「祂要教導你們一切真理」；但**ὁδηγήσει**（hodēgēsei，祂要引導）這個詞已經包含了這層意思，而且這個讀法沒有任何希臘文抄本支持。祂不憑自己說——祂所教導的，不會與我所教導你們的相悖：凡祂所聽見的——從父和我那裡聽見的，祂都要說，藉此顯明祂自己、父和基督之間親密的合一。這是一個聯合的見證，其中聖三一的榮耀和人的救贖同樣重要。並要把將來的事指示你們——祂將完全解釋現在對你們來說可能顯得晦澀或困難的一切；將給你們對未來事件的認識，使你們在所有必要情況下都能預言未來事件；並將提供所有必要的真理，以使新約啟示完整和完美。

凡父所有的，都是我的——如果基督不與神同等，祂說這話豈不是褻瀆嗎？並且要指教你們——正如基督被描繪為父的使者，聖靈也被描繪為子的使者，帶著祂的權柄而來，作為祂旨意的解釋者和執行者。

還有不多的時候——祂只剩下幾個小時的生命了。你們就不得見我——我將在墳墓中從你們的視線中隱藏起來。再等不多的時候——在我死後三天：你們還要見我——我將復活，並向你們顯現。或者，正如我藉著升天往父那裡去，不久之後，你們將不再親自見到我；但在不久之後，我將把我的靈澆灌在你們和藉著你們事工的其他人身上；你們將在屆時在人們心中和生活中發生的偉大奇妙工作中，實際上看見我。這也可能指祂再次來毀滅猶太國家，以及審判世界；但後者如何能說是在「不多的時候」呢？因為在神看來，千年如一日（詩90:4）。

這是什麼意思呢？——他們從祂所說的話中知道祂將要死，但不知道祂說「再等不多的時候，你們還要見我」是什麼意思。

你們將要哭泣哀號——看見我被釘十字架，被安葬在墳墓裡。世人卻要歡樂——祭司長、文士、法利賽人以及一般迫害我的猶太人將會歡呼，希望他們邪惡的事業獲得成功。你們的憂愁卻要變為喜樂——當你們看見我從死裡復活的時候。很明顯，我們的主在這段講話的幾個部分中，用「世人」這個詞來指不信和悖逆的猶太人。

因生了個人——**Ἄνθρωπος**（anthrōpos）在這裡指人類，無論男女；就像羅馬人稱**homo**（人）既指男人也指女人一樣。

你們的喜樂，沒有人能奪去——或作「將要奪去」。一些優秀的抄本和譯本將動詞讀作將來時。我們主的意思似乎是：祂的復活將向他們完全證明，以致他們永遠不會對此產生懷疑；因此，他們的喜樂將是巨大而持久的，因為他們知道代贖已完成，勝利已獲得，天國已向所有信徒敞開。因此，徒4:33說，使徒們大有能力地見證主耶穌的復活。

那日你們什麼也就不問我了——那時，你們將被那引導進入一切真理的聖靈引導，將我視為神國中的中保，並奉我的名——奉耶穌救主的聖名，因為我已為救贖你們而死——奉基督受膏者的聖名，因為我已升天，要賜下聖靈的恩賜——向父獻上你們的禱告。

向來你們沒有奉我的名求什麼——你們尚未將我視為神與人之間偉大的中保；但這是聖靈將更完全啟示給你們的真理之一。求——奉我的名；你們就必得著——你們所求的一切救恩；其結果將是你們的喜樂就必滿足——你們將因完全成聖而徹底幸福。

用比喻——即，除了其字面意義外，還有另一層意義，即屬靈或比喻的意義。我已藉著地上的事物向你們呈現了天上的事。時候將到——即從祂復活到升天之間的四十天，在此期間祂教導門徒祂國度中最崇高的奧秘和真理（徒1:3）。

我並不對你們說，我要為你們求父——我無需告訴你們我將繼續作你們的代求者：我已經給了你們這麼多愛的證明，你們不可能懷疑這一點：此外，父自己無需懇求就能施恩於你們，因為祂愛你們，並樂意將你們拯救到底，因為你們愛我，並相信我從神而來，為要拯救世界。

我從父出來——我從永恆就在榮耀中與父同在。來到世間——藉著我的道成肉身。我又離開世界——藉著我的死。往父那裡去——藉著我的升天。這四個詞包含了人類救贖福音的全部經濟，以及基督信仰的完美縮影。這給了門徒理解我們主全部講話的關鍵；特別是約16:16那部分，這部分曾讓他們極度困惑，如約16:17-18所示。

門徒說：看哪，你如今是明明地說——門徒現在對基督的位格和職分有了比以往任何時候都更清楚的認識。

現在我們知道你凡事都知道——門徒的意思難道不是這樣嗎？我們相信你不僅是從神而來的彌賽亞，而且你是那位鑒察人心、試驗人肺腑的神，無需被詢問就能知道你受造物的需要；因為你完全知道他們的需要，並且無限樂意解除他們的困境。

耶穌說：現在你們信嗎？——你們會繼續相信嗎？你們現在已完全確信；但在考驗的時刻，你們會保持你們的確信，並證明忠誠和堅定嗎？

時候將到——你們很快就需要你們所宣稱的一切信心：你們現在相信我是無所不知的；但當你們看見我被捕、被定罪、被釘十字架，像個罪犯一樣時，你們會發現很難維持這種信心。是的，你們的信心那時將會動搖，以致你們將會逃跑，各人努力回家或回到親屬那裡自保。

叫你們在我裡面有平安——我給你們這個警告，是另一個證明我凡事都知道，並為了讓你們單單仰望我以獲得平安和幸福。神的平安應當永遠理解為包含一切可能的福樂——光明、力量、安慰、支持、神的恩寵感、聖靈的膏抹、心靈的潔淨等等，所有這些都將在基督裡享受。在世上你們有苦難——或者，正如大多數最好的抄本所讀的**ἔχετε**（echete），你們有——苦難就在眼前；你們即將陷入其中。但你們可以放心——不要因我所說的話而灰心：世人無論如何嚴厲地試煉你們，都無法戰勝你們。我已經勝了世界——我現在正要藉著我的死，將世界和牠的神擊潰。我表面的軟弱將是我的勝利；我的羞辱將是我的榮耀；而世界、魔鬼以及我所有仇敵看似對我取得的勝利，將是他們自己持久的失敗，以及我永恆的凱旋。——不要懼怕！路德寫信給腓力·墨蘭頓時，引用了這節經文，並加上了這些著名的話：「這樣一句話，值得跪著從羅馬帶到耶路撒冷。」本章的一個主要主題，基督的中保職分，卻很少被大多數基督徒所理解。基督為世人的罪作了代贖，已升到父的右邊，在那裡祂在神面前為我們顯現。當我們靠近施恩寶座時，我們應當不斷地將耶穌視為我們的獻祭犧牲：我們的禱告應當藉著祂向父發出；並且，在確信祂的受難和死亡已為我們買贖了所有可能的福樂之下，我們應當懷著謙卑的信心，祈求我們所需的福樂；並且，由於父在祂裡面永遠喜悅，我們應當最確信地期待祂所買贖的福樂。我們也可以認為，祂以犧牲者的身份在寶座前顯現，構成了中保或代求的偉大原則。祂已將我們的人性帶入天堂；祂以這人性在寶座前顯現：這無聲地為亞當的罪惡後裔大聲疾呼，這人性是為他們而取，並為他們而犧牲的。基於這些理由，每個悔改和相信的靈魂都可以祈求並領受，他們的喜樂將是完全的。藉著基督的犧牲，我們親近神；藉著基督的中保，神降臨到人。