約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第14章

【引言】基督安慰門徒，因他即將離去，他將為他們在天上預備地方，以此來安慰他們（約14:1-4）。多馬詢問通往父的路，基督回答了他（約14:5-7）。腓力提出一個難題，基督表明他與父原為一；他是神與人之間的中保；凡奉他名所求的，都必得著（約14:8-14）。他應許賜下聖靈作為保惠師和真理的靈（約14:15-18）。他告訴他們他即將離去，凡愛他的人，必蒙父所愛（約14:19-21）。猶大問了一個問題，基督如何向門徒顯現，而不向猶太人顯現？（約14:22）。基督回答，並表明這顯現是向那些愛神的人顯現，聖靈將成為他們無誤的教師（約14:23-26）。他將他的平安賜給他們，並堅固他們，使他們不致灰心（約14:27-29）。他預言自己即將受死（約14:30-31）。

你們心裡不要憂愁——在回答了聖彼得的問題之後，他再次對門徒說話，告訴他們不要因他即將離去而憂傷，也不要因他提到彼得將否認他而喪失勇氣；如果他們信靠神，神必保護他們；無論他們看到他如何受待，他們都應更堅定地相信他，因為他的受苦、死亡和復活將是他們最確鑿的證據，證明他是彌賽亞，是世界的救主。你們信神，也當信我——最好將這兩個動詞都讀作命令式：——將你們的信心放在神身上，也放在我身上，作為神與人之間的中保（約14:12-14）；並期待從神那裡獲得最大的支持；但這一切都要透過我來期待。門徒開始對世俗的國度失去所有希望，因此感到沮喪：基督應許他們一個屬靈和屬天的產業，藉此提升他們低落的心。

在我父的家裡，有許多住處——指榮耀的國度。許多住處——雖然我之前說過，我所去的地方，你們現在不能去，但不要以為我們將永遠分離。我正前往那榮耀的境地，那裡不僅有為我預備的至高尊榮之處，也有為我所有門徒預備的地方——各種程度的榮耀，以適應我追隨者不同的能力和成就。我們的主在此暗指聖殿，聖殿被稱為神的殿，其範圍內有許多房間（王上6:5；拉8:29；耶35:2, 35:4；36:10）。若沒有——我早就告訴你們了——如果你們在神的國度裡沒有預備好的地方，我不會允許你們懷抱對未來福樂的虛妄希望。

我若去——當我去了並為你們預備了地方——為你們以及所有將在信心裡死去的人開啟了永恆榮耀的國度，我將再次回來，在我復活之後，給你們最充分的保證，證明這福樂的境地；並藉著我的恩典和聖靈的澆灌，堅固你們的信心。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為，而且很有可能，這裡暗指民數記10:33：「耶和華的約櫃在他們前面走，為他們尋找安歇的地方。」

我往哪裡去，你們知道那條路——我已經如此頻繁且清楚地告訴你們，你們必定已經明白了我的話。

主啊，我們不知道——多馬或許以為我們的主只是說他要離開他們所在的地方一段距離。

我就是道路——通往父的道路：——真理，教導人認識神，並指引道路：——生命，使所有尋求和事奉他的人活過來，並在道路的盡頭永遠享受這生命。基督是道路：1. 藉著他的教訓（約6:68）。2. 藉著他的榜樣（彼前2:21）。3. 藉著他的犧牲（來9:8, 9:9）。4. 藉著他的聖靈（約16:13）。他是真理：1. 與所有虛假宗教相對。2. 與摩西律法相對，摩西律法只是將來美事的影兒，而非真理或實體。3. 關於神所有的應許（林後1:20）。他是生命，無論在恩典中還是榮耀中；這生命不僅救人脫離死亡，更要毀滅死亡。若不藉著我，沒有人能到父那裡去——不藉著我的任何其他教義、任何其他功德，或任何其他代求。

你們若認識我，也就認識我的父——因為我與父原為一（約10:30）。或者，如果你們適當地查考了律法的意圖和目的，你們就會確信它指的是我；我所做的一切和所設立的一切，都符合父在律法中所表達的意圖和目的。

求你將父顯給我們看——彷彿他說：「我們已經看見並敬拜了你，如果你將父顯給我們看，我們的幸福就完全了。」腓力的要求與摩西的要求相似（出33:18）。他渴望看見神的榮耀。在彼得、雅各或約翰身上，這將是不可原諒的；但腓力沒有看見山上的變像。猶太歷史充滿了神向人顯現的記載，特別是在他頒布律法的時候。由於基督正在引入一條新律法，腓力希望神能有額外的顯現。

人看見了我，就是看見了父——有任何受造物能說這些話嗎？這豈不是明顯暗示基督向他的門徒宣告自己是永恆的神嗎？

我在父裡面，父在我裡面？——我們本質上是合一的；看見我的人就是看見了那差我來的。他所做的事——我們不僅在性情上合一，在作為上也合一。我所行的事證明了我本性的無限完全。我所行的神蹟，唯有無限的能力才能成就。

並且要做比這更大的事——我所行的神蹟，若非藉著神的無所不能，是無法成就的；但那無所不能可以成就更大的事。凡信我名的人，將藉著我全能的力量，得以行比我通常所行的更大的神蹟。一個騙子或許能用虛假的神蹟迷惑百姓；但他無法將他的能力和狡猾傳給所有被他迷惑的人：但我將給你們這個證據，證明我使命的神性和我教義的真實性。或許更大的事指的是藉著使徒的事奉，有無數的人歸向神。藉著使徒，基督的教義廣為傳播；而基督的事奉主要局限於猶太地區。將人頑固、邪惡的心從罪惡轉向聖潔，這無疑是神恩典最大的神蹟。在使徒的事奉中，有無數這樣的事例，他們被從高天而來的能力充滿，同時宣揚藉著信他的血而罪得赦免。有些人如此解釋更大的事：1. 彼得的影子醫治了病人（徒5:15）。2. 藉著將曾觸摸保羅身體的手帕和圍裙放在病人身上，疾病得醫治，鬼被趕出（徒19:12）。3. 藉著彼得的話，亞拿尼亞和撒非喇被擊殺（徒5:5, 5:9, 5:10）。4. 藉著保羅的話，行邪術的以呂馬被擊瞎（徒13:11）。5. 基督只在猶太地傳道，且只用當地語言；但使徒們在當時已知的大部分世界傳道，並使用所有國家的語言。但請注意，所有這些都是藉著基督的能力成就的；我認為將更大的事歸因於使徒事奉下更多的人歸主，這更為自然。我們的主給出的理由值得深思：——因為我往父那裡去——在那裡我將為你們代求，以致：——

你們奉我的名，無論求什麼——為使你們能行這些神蹟，並使靈魂歸主，都可以賜給你們。此外，藉著往父那裡去，我將領受聖靈，並將他豐盛的影響力傾注在那些相信的人心中。

你們若愛我，就必遵守我的命令——不要因我將與你們分離而憂傷：你們對我最堅實的愛與依戀的證明，就是遵守我的命令。我將把這看作比你們的眼淚更大的愛之證明。

我要求父——在為世人的罪作了代贖之後，我將成為神與人之間的中保；藉著我的中保和代求，所有恩典和榮耀的福分都將獲得。另一位保惠師——**παρακλητος**（parakletos）這個詞不僅指安慰者，也指辯護者、訴訟的辯護人、顧問、贊助人、中保。基督在約翰一書2:1中被稱為此，在那裡，通常的譯本將這個詞譯為「中保」。基督之所以被稱為此，是因為他被描繪成處理我們靈魂與神之間事務的角色；為此，他告訴我們他往父那裡去（約14:12）。聖靈之所以被稱為此，是因為他處理神和基督與我們之間的事務，向我們解釋偉大代贖的性質和重要性，顯示其必要性，勸告我們接受它，教導我們如何抓住它，維護我們對它的權利，並在我們裡面用說不出來的嘆息代求。正如基督在世時與門徒同在，聖靈也與那些信他名的人同在。直到永遠——正如基督的死和代贖對人類來說直到世界末了都是必要的，聖靈的職事也必須在人類中持續到時間的終結：因此基督說，他將永遠與你們同在，教導、安慰、勸告、辯護，並為你們和我的所有追隨者代求，直到時間的盡頭。

真理的靈——聖靈，或聖靈，其主要職責是顯明、維護和應用真理。基督的福音可以如此稱呼，因為它揭露虛假，消除錯誤，教導認識真神——指示通往他的道路，使人脫離虛妄和幻滅的希望，並在信徒的靈魂中建立堅實的幸福。世人不能接受——約翰所說的「世人」是指那些只受肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲影響的人（約壹2:16）。現在，這些人不能接受真理的靈，因為他們看不見他，沒有屬靈的辨別力，只關注他們敗壞情慾和情感的指令，不接受任何非感官對象的影響。因此，世上充滿了自然神論和不敬虔。神，在他的創造之工中，在他的聖靈影響中，無處不在，唯獨不在人敗壞的情慾中。唯獨在此，心靈敗壞的人尋找他；唯獨在此，他找不到，因此他們成為不信者和無神論者。你們卻認識他——你們已經領受了一定程度的真理，並且你們相信這位聖靈。或許我們的主指的是他們將來會獲得的知識：從這個意義上說，這個段落被《拉丁通行本》（Vulgate）、農努斯（Nonnus）和兩份《古拉丁譯本》（Itala）理解為「你們將認識他」。因為他常與你們同在——或者，正如《衣索比亞譯本》（Ethiopic）、《拉丁通行本》（Vulgate）、農努斯（Nonnus）和六份《古拉丁譯本》（Itala）所讀的，「他將與你們同在」（見上文）；這顯然是福音書作者的意思，他常常用現在時態表示將來時態。可以肯定的是，聖靈尚未賜給門徒，使他住在他們裡面；約翰自己也證實了這一點（約7:39）。顯然，我們的主在這裡所說的，是那直到五旬節才賜下的聖靈及其影響。

我必不撇下你們為孤兒——字面意思是「孤兒」。原文**ορφανος**（orphanos）一詞，有人認為源自**ορφνος**（orphnos，模糊、黑暗），因為，明特爾（Mintert）說，孤兒（失去父母的人）很少受人重視，被忽視，被迫在模糊和黑暗中流浪。另一些人則認為它源自希伯來文**חרף**（charaph，剝奪或使之赤裸、掠奪），因為這樣的孩子缺乏安慰、引導和支持，是苦難和疾病、罪惡和死亡的獵物。希伯來人中特定教師的門徒稱他為父；他的學生被稱為他的孩子，在他去世後，則被視為孤兒。基督稱他的門徒為孩子，親愛的孩子（約13:33）；現在他即將藉著死亡離開他們，他向他們保證，他們不會被撇下為孤兒，或沒有教師；因為不久之後他將再次回來（從死裡復活），在他升天之後，他們將領受那將永遠成為他們的安慰者、辯護者、教師和引導者的聖靈。

因為我活著——正如我必從死裡復活一樣，你們也必如此。我的復活將是你們復活的證明和保證。又因為我在神的右邊為你們活著，為你們代求，你們將在此地過著恩典與平安的生活，並在來世過著榮耀的生活。

我在父裡面——在我復活之後，你們將更充分地確信這個重要的真理，就是我與父原為一；因為我將藉著我聖靈的能力住在你們裡面，你們也將藉著信心、愛和順服住在我裡面。

愛我的，就是他——參閱約翰福音14:15（註）。我必向他顯現——我所有忠心的門徒在我復活之後都將看見我；我將向所有相信並順服我的人顯明我的能力和良善，直到世界的末了。

猶大——即達太和利百，雅各的兄弟，也是所謂《猶大書》的作者。怎麼會——或者，怎麼可能——**τι γεγονεν**（ti gegonen），將會發生什麼？——這是為什麼？猶大可能認為基督的國度將遍及全地，他想知道這怎麼可能，而基督卻只向他的門徒顯現，而不向世人顯現（約14:19）。對此，我們的主比之前更明確地回答：——

人若——不僅是我現在的門徒，還有所有將藉著他們的話語或他們繼承者的話語相信我的人：愛我——接受我為他的救主，並藉著聖靈將神的愛澆灌在他心裡：他必遵守我的道——遵守我所有的話語，並讓他的情感和行為受我的聖靈和教義規範：我父也必愛他——稱他為他的孩子；支持、保護和保守他。我們必到他那裡去——父神將藉著他的兒子，繼續將他最豐盛的祝福傾注在他的頭上和心裡：與他同住——將他的心作為我們的殿，在那裡，父、子、聖靈將安息，接受敬拜，並永遠居住。我將如此向相信、愛我、順服的門徒顯現，而不向不接受真理之靈的世人顯現。

不愛我的，就不遵守我的道——由此我們得知，不順服基督見證的人，就是不愛他的人；真理的靈曾說：「若有人不愛主，這人是可咒可詛的」（林前16:22）。

他要將一切的事指教你們——如果我已經對你們說過的事，你們覺得有任何模糊之處，聖靈，這位保惠師、顧問和教導者，將消除你們所有的疑惑，使你們擺脫一切困窘，並使你們在一切事上獲得完全的理解：你們將很快領受這位聖靈。並且要叫你們想起我對你們所說的一切話——這裡基督應許他們聖靈的啟示，這啟示使他們不僅能真實地記錄他的生平與死亡，也使他們能最完美地回憶起他對他們所說的一切話，以致他們能夠將耶穌在講道中以及與他們、猶太人和其他人的不同談話中所說的確切話語傳給後世。

我留下平安給你們——這是猶太人問安和祝福的形式。他們之間的平安祝願應如此理解：願你們身體靈魂都興盛，享受一切屬世和屬天的福樂！關於這個詞的意義，請參閱馬太福音5:9。我將我的平安賜給你們——願你們都享受我所享受的那種靈魂的寧靜、心靈不間斷的幸福、與神永遠的友誼！我將這樣的福樂遺贈給你們：這是我最後的、最好的、臨終的遺產。不像世人所賜的——不像猶太人空洞的祝願：不像世人空洞的恭維。他們的問安和祝福通常是習慣和禮貌的儀式，沒有願望或目的；但我言出必行；我所願給你們的，我必給你們。耶穌賜給他的追隨者平安，為他們獲得平安，保守平安，並建立平安。他是平安的創始者、君王、推動者和保守者。也不要膽怯——**μηδε δειλιατω**（mede deiliato），不要讓你們的心因懼怕任何即將來臨的邪惡而退縮。這是這個詞的正確含義。在幾個小時內，你們將受到最強烈的攻擊；但要站穩：——邪惡只會降臨在我身上；而這邪惡將帶來你們的安慰和救贖，以及一個失喪世界的救贖。

我去——藉著我的死往父那裡去：又回到你們這裡來——藉著我的復活。你們就必歡喜——因為，作為彌賽亞，我將要承受一個國度、權柄和榮耀，直到永遠。因此，作為我的朋友，你們應當為我的高升而歡喜，儘管這可能暫時使你們因與我分離而痛苦：此外，我正要去，為要差遣聖靈給你們，他將使你們充滿神的豐盛：因此，為了你們自己，你們應當歡喜，而不應悲傷。我父是比我大的——在約翰福音14:24中，基督告訴他的門徒，父差遣了他：即，以他彌賽亞的身份，他被父差遣來教導和拯救人類。現在，正如差遣者大於被差遣者（約13:16），所以在這個意義上，父大於子；俄利根（Origen）、耶柔米（Jerome）、諾瓦田（Novatian）和維吉利烏斯（Vigilius）都從這個意義上理解這段經文，他們讀作：「父，**ὁ πεμψας**（ho pempsas），就是差遣我的，比我大。」要調和這句話與基督神性的最正統觀念，確實只需要很少的論證，也無需詭辯；因為他屢次談到他的神性和他的人性。關於前者他說：「我與父原為一」（約10:30）；關於後者，他同樣真實地說：「父是比我大的。」

現在事情還沒有成就，我已經告訴你們了——免得我的死成為你們的絆腳石，我預先說了這事，並向你們顯示了它的必要性，以便當它發生時，你們可以相信，正如我能如此清楚、如此詳細地預言它，我所應許的一切美善結果，你們也可以滿懷信心地期待；這樣，你們的悲傷，即使不能完全消除，至少也能大大減輕。

這世界的王——**Τουτου**（toutou），「這」字被ABDEGHKLMS、Mt. BH、一百多份手稿；敘利亞文譯本、後來的波斯文譯本、所有阿拉伯文譯本和幾位早期教父所省略。我寧願認為省略這個代詞使意義更為普遍；因為，如果他說「這個世界」，這些話可能被限制在猶太國家或羅馬政府。但這裡所稱的「世界的王」是誰呢？1. 韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）認為基督在這裡指的是他自己，正如他在約翰福音12:31所說（參閱該處註釋），並將這節和下一節翻譯如下：「因為這世界的統治者即將來臨；我現在無事可做，除了要使世人相信我愛父，並遵行他所吩咐我的。」他評論說，我們的主說的是他再次來臨時將會是什麼，而不是他當時是什麼：比較約翰福音14:18；16:16；17:2；馬太福音28:18；腓立比書2:9。他多麼頻繁地以第三人稱稱自己為人子啊！請參閱他在《新約》第三卷中對此翻譯的辯護。2. 其他人認為我們的主指的是羅馬政府，即世界的統治者，它將藉著其代理人彼拉多來審判他，但彼拉多在他身上找不到任何（**εὑρησει ουδεν**，這是在一些優秀手稿和譯本中發現的讀法，幾乎所有早期教父都遵循此讀法）作為正當死因的理由——在他所有的行為中，沒有任何一點是應受譴責的；彼拉多確實以最莊嚴的方式證明了這一點。參閱約翰福音18:38；19:4, 19:12；另參路加福音23:4等，以及馬太福音27:24。3. 但最普遍的觀點是，這裡指的是撒旦，他被稱為「空中掌權者的首領」（弗2:2）；並被認為是「這世界的神」（林後4:4）；在撒旦最後也是最絕望的試探，即客西馬尼園的痛苦中，他將確信基督裡面沒有任何他的本性，沒有任何會與他的誘惑相符的東西，他將發現自己在所有攻擊中徹底失敗，並清楚預見他國度即將毀滅。這裡的真實含義很難確定：對於上面提出的不同觀點，讀者必須選擇他認為最有可能的。

起來，我們走吧——加爾梅（Calmet）認為，基督在感謝神並唱完慣常的詩歌（太26:30；可14:26）後，從桌旁起身，離開城市，走向橄欖園，或客西馬尼園，在前往那裡的路上，他講述了接下來的一部分話語。當時大約是午夜，月亮幾乎是滿月，正值月齡第14天，大約是猶太逾越節宰殺羔羊的時候。讀者應仔細留意我們主的行為。他為了愛人類，順服神的旨意，以堅定不移的勇氣，作為犧牲去死。我們所有的行動都應以此為藍圖。它們應以對神和人的愛為原則和動機；以神的榮耀為目的；以神的旨意為準則。凡如此生活和行事的人，必永遠活著。阿們。