約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第12章

【第1節】

逾越節前六日——若將逾越節當天算作六日中的最後一日。我們的主在安息日，即猶太人一週的第一天，來到伯大尼，在那裡用膳；第二天，他便隆重進入耶路撒冷（約翰福音 12:12）。加爾默（Calmet）認為這是在拉撒路復活約兩個月後，即尼散月九日（3月29日），主耶穌三十六歲時發生的。之前已提過，加爾默在通常的計算上多加了三年。

【第3節】

馬利亞就拿了一斤極貴的真哪噠香膏——請參閱馬太福音 26:7 的注釋；另參馬可福音 14:3。這似乎不太可能是與上述事件相同的。有些人認為這仍是同一事件，儘管之前記載是在患麻瘋病的西門家。關於此事的正反論點，已在馬太福音 26 章末尾的注釋中詳細闡述，請讀者參閱。

【第5節】

三百錢——或三百第納爾（denarii）：約合我們貨幣的9英鎊13先令9便士；按每第納爾7又3/4便士計算。我的一份《拉丁通行本》手稿（14世紀的手稿）讀作「cccc denarii」（四百第納爾）。

【第6節】

這並不是因為他顧念窮人——「他」這個詞應特別強調，因為福音書作者極力表達對猶大的行為最堅決的憎惡。並且拿去其中所放的——或者，正如一些傑出的評論家所主張的，是「偷去其中所放的」。這似乎是**ἐβάσταζεν**（ebastazen，拿去/偷去）的恰當含義；在約翰福音 20:15 中，它也用於此義：「你若**偷去**（**εἰ σὺ ἐβάστασας αὐτόν**，ei sy ebastasas auton）了他。」約瑟夫在《猶太古史》卷十二，第五章，第四節中也以同樣的意義使用這個詞；他在談到安提阿古洗劫聖殿時說：「**τὰ σκεύη τοῦ Θεοῦ βαστάσαι**」（ta skeue tou Theou bastasai），他「拿走」或「偷走」了主的器皿。另參《猶太古史》卷八，第二章，第二節，妓女在所羅門面前談到她的孩子時說：「**βαστάσασα δὲ τοῦμον ἐκ τῶν γονάτων πρὸς αὑτὴν μεταφέρει**」（bastasa de toumon ek ton gonaton pros auten metapherei）——她「偷走」了我的孩子，從我膝上抱到她自己那裡。又參同書卷九，第四章，第五節，談到十個麻瘋病人進入敘利亞營地時，他說，他們發現敘利亞人逃跑了，便進入營地，吃喝；並且「偷走」（**ἐβάστασαν**，ebastasan）了衣服和許多金子，藏在營外。關於對此翻譯的反對意見，請參閱基普克（Kypke）的回答，以及對此翻譯的辯護。另參皮爾斯（Pearce）的注釋、韋克菲爾德（Wakefield）、圖普（Toup）的《蘇伊達斯校訂》（Em. ad Suid.）第三部分，第203頁。如果福音書作者無意指「偷竊」，那麼這個詞本身就顯得多餘；因為當我們被告知他有錢囊時，我們無需再被告知他有錢囊裡的東西。但使徒說他是個賊；正因為他是個賊，並且掌管公款，所以他盡可能地偷竊，而不讓自己被發現。而且，當他看到基督的死期臨近時，他希望在離開使徒團體之前為自己預備一份供應。我看到幾份古老的《古拉丁譯本》（Itala version）手稿理解這個詞的此義，因此將其翻譯為「auferebat, exportabat」——「拿走，帶走」。耶柔米（Jerome）聲稱要修訂這個譯本，但在這裡（以及許多其他地方）卻將**ἐβάσταζεν**譯為「portabat」（攜帶），反而弄糟了。我們翻譯為「錢囊」的**γλωσσόκομον**（glossokomon）最初是指裝笛子或蘆葦舌片的小盒子或鞘；波呂克斯（Pollux）在他的《詞彙集》（Onomasticon）中就是這樣解釋的；這也符合該詞的詞源。這個希臘詞被塔勒目（Talmudists）用希伯來字母表示，意指錢包、行囊、箱子、櫃子等。由於我們的主和他的門徒靠施捨生活，所以預備了一個錢囊或行囊來裝載那些支持他們的虔誠捐獻。而猶大就是這個聖潔團體的管家和司庫。

【第7節】

由她吧！這是為我安葬之日存留的——一些手稿和譯本讀作：「**Ἄφες αὐτήν, ἵνα εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου τηρήσῃ**」（Apes auten, hina eis ten hemeran tou entaphiasmou mou terese）——「由她吧，好讓她為我安葬之日存留。」這是B、D、L、Q四份手稿，另有四份手稿，以及阿拉伯語、科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語、後來的敘利亞語旁注、斯拉夫語、《拉丁通行本》、除一份外的所有《古拉丁譯本》、農努斯（Nonnus）、安布羅修（Ambrosius）、高登提烏斯（Gaudentius）和奧古斯丁（Augustin）的讀法。這個讀法得到了米爾（Mill）、本格爾（Bengel）、格里斯巴赫（Griesbach）、皮爾斯（Pearce）等人的認可，暗示當時只用了一部分香膏，其餘的則留到婦女們來膏抹耶穌身體的時候（路加福音 24:1）。請參閱馬太福音 26:12、26:13 的注釋。

【第9節】

有許多猶太人——約翰是加利利人，他常將「猶太人」這個稱呼用於耶路撒冷的居民。

【第10節】

就商議連拉撒路也要殺了——只要拉撒路活著，他們就看到基督神聖能力的無可辯駁的證據；因此他們想殺死他，因為許多猶太人出於好奇來看他，卻因他的見證而歸信了基督。這些人是何等盲目，竟沒有意識到，那位使他死了四天後復活的，即使他們殺他千次，也能再次使他復活？

【第12節】

第二天——即我們所稱的星期一。

【第13節】

拿著棕樹枝——請參閱馬太福音 21:1 等處的注釋，以及馬可福音 11:1-6 的注釋，其中對此事件有詳細解釋。

【第16節】

那時門徒才想起……——基督升天之後，門徒才明白許多關於基督的預言的意義，並將其應用於他，這是他們之前未能完全領悟的。事實上，只有在新約的光照下，舊約才能被完全理解。

【第17節】

當他呼喚——看來這些曾見他使拉撒路從死裡復活的人，正在廣傳這個神蹟，這增加了基督的聲望，也加劇了法利賽人的嫉妒。

【第19節】

你們是毫無辦法了——無論是藉著威脅還是革除教籍。世人都隨從他去了——所有百姓都成了他的門徒。這是猶太人非常普遍的表達方式，簡單地對應法語的「tout le monde」和英語的「everybody」——即「大多數人」。許多手稿、譯本和教父都加上了**ὅλος**（holos，整個），即「整個世界」。由於我們主的歸信者迅速增加，法利賽人認為有必要立即執行他們在第一次會議上所決定的事。參約翰福音 11:53。

【第20節】

有幾個希臘人——關於這些人有三種觀點：1. 他們是歸信者，即「門徒」（proselytes of the gate or covenant），上來在節期敬拜真神。2. 他們是真正的猶太人，居住在希臘省份，說希臘語。3. 他們是純粹的外邦人，從未認識真神；聽聞聖殿的盛名或我們主的神蹟，前來向耶和華獻祭，並按照當地人的方式敬拜他。這種情況並非不常見：許多外邦人，羅馬人及其他人，習慣於向耶路撒冷的聖殿獻祭。讀者可以選擇這些觀點中的任何一個；但第一種似乎最有根據。

【第21節】

他們就來見腓力——有些人認為這些外邦人來自腓尼基或敘利亞，或者可能是靠近革尼撒勒湖和伯賽大的低加波利居民；因此他們向腓力求助，腓力是伯賽大人，可能為他們所認識。後來的敘利亞語譯本稱他們為亞蘭人或敘利亞人。《拉丁通行本》和幾份《古拉丁譯本》手稿稱他們為外邦人。先生，我們願意見耶穌——我們聽聞他許多事，我們希望見到這位我們聽聞如此奇特之事的人。靈魂的最終救贖，在神的引導下，往往源於一種單純的好奇心。許多人只是希望見到或聽到一個多談耶穌、他的神蹟和他的憐憫的人；在聽聞中，他們感受到了來世的能力，並成為福音真理的真正歸信者。

【第22節】

安得烈和腓力去告訴耶穌——當福音的僕人同心合意，將靈魂帶到基督面前時，這是何等蒙神喜悅的合一。但若自愛盛行，不尋求從神而來的榮耀，這種合一便永不存在。偏執往往會破壞神子民不同宗派之間一切慷慨的情感。

【第23節】

人子得榮耀的時候到了——福音將傳遍萬國，隔斷的牆垣將被拆毀，猶太人和外邦人將合為一群的時候即將來臨。但這必須在他死而復活之後才能實現，正如接下來的經文所教導的。門徒是猶太人的初熟果子；這些希臘人是外邦人的初熟果子。

【第24節】

一粒麥子不落在地裡死了——我們的主將自己比作一粒麥子；他的死，比作一粒種子被播種並在地裡分解；他的復活，比作從死去的種子中長出的麥苗；這粒種子如此死去，便結出豐盛的果實。我必須死才能得榮耀；除非我得榮耀，否則我無法在地上建立一個榮耀的猶太人和外邦人的教會。藉著將自己比作一粒麥子，我們的主向我們展示：1. 他死的緣由——神的旨意，他以這個代價來贖回世界；正如在自然界中，他將麥子的繁殖與種子的死亡或分解聯繫起來。2. 他死的目的——救贖一個失喪的世界；使人稱義、成聖和得榮耀：正如麥子的繁殖是種子被播種和死去的目的。3. 他死的奧秘，我們必須相信，儘管無法完全理解，正如我們相信死去的種子會繁殖，我們靠著這種繁殖得到滋養，卻無法理解它是如何發生的。有史以來最偉大的哲學家也無法解釋一粒麥子如何變成三十、六十、一百或一千粒——它如何在土中生長——土、空氣和水這些組成部分如何能呈現出這樣的形態和稠度，散發出這樣的氣味，或產生這樣的味道。地上最聰明的人也無法解釋動物的身體如何靠著地裡的產物得到滋養；例如，麥子如何被同化為接受它身體的本質，以及它如何變成血肉、神經、肌腱、骨骼等。我們所能說的只是，事情就是這樣；神喜悅它如此，而非其他。同樣，在基督的位格、死亡和犧牲中，有許多我們既無法解釋也無法理解的事。我們在這裡所能說的只是：世界就是藉著這種方式被救贖的——藉著這個犧牲，人得救了：神喜悅它如此，而非其他。有些人說：「我們的主是按照當時的哲學說這話的，那絕不正確。」但我會問，關於這一點，是否有過更正確的哲學出現？這難道不是一個物理真理嗎：麥子的整個身體都死了，轉化為細土，形成胚胎植物的最初養分，並使其準備好從周圍土壤中吸收更粗的養分；除了包含在這個身體中的胚芽之外，沒有什麼是活著的，如果它沒有從麥子身體的死亡或腐爛中獲得養分，使其能夠展開，它也必會死去？雖然我們主的身體死了，但仍有胚芽，即神性的活化能力，它使那個身體重新活過來，並賦予代贖無限的功德。因此，功德倍增；藉著那一位，即與永恆之道聯合的人子基督的死，為全世界帶來了救贖。從未有過如此恰當的比喻，也未有過如此成功或恰當的闡釋。

【第25節】

愛惜自己生命的——請參閱馬太福音 10:39；路加福音 14:26。我即將為人類的救贖捨棄我的生命；但我將藉著從死裡復活，迅速以永恆的榮耀將其取回。我的門徒應當效法我，當被呼召時，為真理捨棄生命；如果他們這樣做，他們將以永恆的榮耀再次得回生命。

【第26節】

若有人服事我——基督是雙重意義上的主：1. 教導人。2. 僱用並指派他們工作。凡願服事基督的人必須成為：1. 他的門徒或學生，以便受教：2. 他的僕人，以便受他僱用並順服他的主。這樣的人得到雙重應許：1. 他將與基督同在，與他永遠相交；2. 他將受主尊榮：他將在榮耀中得到豐厚的報償；但其偉大程度，眼未曾見，耳未曾聞，人心也未曾想過。這與克里希納（Creeshna，根據印度教神學，是至高神的化身）對他的門徒阿爾瓊（Arjoon）所說的話何其相似！「若有人，其行徑雖曾邪惡，卻單單服事我，他很快便會成為有德之靈，與義人同樣受人尊敬，並獲得永恆的幸福。視此世界為有限而無樂之地，並服事我。與我同心，作我的僕人，我的敬拜者，並在我面前俯伏。將你的靈魂與我聯合，使我成為你的避難所，你便會歸向我。」又說：「我極其愛智慧人，他也愛我——我甚至視智慧人如己，因為他虔誠的靈魂單單依賴我作為其最終的依靠。」《薄伽梵歌》（Bhagvat Geeta），第71頁和82頁。拉比們有一句誇張的話，即：「神更關心義人的榮耀，甚於他自己的榮耀。」

【第27節】

我現在心裡憂愁——我們蒙福的主承擔了我們的軟弱，為要將它們聖化給我們。作為一個人，他因預見到暴死而憂愁。人性厭惡死亡：神將這種厭惡植入人性中，使其成為自我保存的原則；我們所有避免危險的謹慎和小心都歸因於此。當我們看到耶穌行神蹟，證明他的全能時，若非有這些經文，我們就會斷定他不是人。讀者必須永遠記住，他必須是人，這是至關重要的；因為若非如此，他就無法為世人的罪而死。我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候——**Καὶ τί εἴπω; Πάτερ, σῶσόν με ἐκ τῆς ὥρας ταύτης**（Kai ti eipo? Pater, soson me ek tes horas tautes）；這可以意譯為：「我為何要說，父啊，救我脫離這時候呢？因為我正是為此目的來到這時候的。」普通的譯本因未注意經文的正確標點，並將**τί**（ti）譯為「什麼」而非「為何」或「如何」，使得我們蒙福的主在這裡自相矛盾。我們主的話語的意思是：「當一個人感到對突然或暴死的恐懼時，他自然會呼喊：父啊，救我脫離這死亡！因為他希望神的榮耀和他的福祉可以通過其他方式實現，對他的本性來說不那麼可怕：但我為何要這樣說呢？因為我正是為此目的，為人類的罪而死這種暴死，才來到世上，並且幾乎已經到了我被釘十字架的時候。」

【第28節】

父啊，願你榮耀你的名——神的「名」是指他自己的一切屬性：他的智慧、真理、憐憫、公義、聖潔等，這些都因基督的死和復活而得到更豐盛的榮耀（即彰顯出它們自身的卓越），勝過以往任何時候。基督在這裡教導順服神旨意的功課。願你隨己意待我，只要榮耀歸於你的名。一些手稿讀作「父啊，榮耀我的名」；另一些讀作「榮耀你的兒子」。那時就有聲音從天上來，說……——以下是加爾默（Calmet）對這段經文的注釋的直譯，他引自金口約翰（Chrysostom）、提奧多雷特（Theodoret）、提奧菲拉克特（Theophylact）等人：「我已成就我對你的永恆旨意。我差你到世上，為要為世人的罪作代贖，並滿足我被冒犯的公義。我將完成我的工作。你將在十字架上流血。我的榮耀與你犧牲的完成息息相關。但在成就我自己的榮耀時，我也將成就你的榮耀。你的生與死都榮耀我：我已藉著伴隨你使命的神蹟榮耀了你；我將在你死時，藉著前所未有的奇蹟繼續榮耀你，你的復活將是你榮耀和高升的圓滿。」基督得榮耀：1. 藉著他死時發生的奇蹟。2. 在他的復活中。3. 在他的升天和坐在神的右邊。4. 在聖靈降臨在使徒身上。5. 在福音所伴隨的驚人成功中，藉此基督的國度已在世上建立（哥林多後書 2:14）。

【第29節】

眾人……說：「是打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」——皮爾斯主教（Bishop Pearce）說，可能既有雷聲也有聲音，如出埃及記 19:16-17 所載，有些距離較遠的人可能只聽到雷聲而沒聽到聲音；而另一些人也聽到了聲音；後者便說：「有天使對他說話。」韋特斯坦（Wetstein）認為，那聲音可能是當時猶太人使用的語言；希臘人不明白，便以為是打雷；而那些明白的猶太人則說那是天使的聲音。在啟示錄 6:1 中，活物之一的聲音被比作雷聲；在啟示錄 10:3 中，天使的聲音被比作七雷。所提到的聲音可能非常響亮，有些人聽得清楚，有些人聽得不清楚；因此產生了意見分歧。

【第30節】

這聲音不是為我，乃是為你們來的——可能指那些由腓力和安得烈帶到他面前的希臘人。猶太人有許多機會看到他的神蹟，並確信他是彌賽亞；但這些希臘人，作為外邦人的初熟果子，從未有過這樣的機會。因此，為了他們，為了堅固他們的信心，這奇妙的聲音似乎是從天上來的。

【第31節】

現在這世界受審判——這裡所說的審判，有些人認為是指因拒絕基督而即將降臨在猶太民族身上的懲罰。而這世界的「官長」或「君王」（**ὁ ἄρχων**，ho archon）則被理解為撒但，牠蒙蔽了猶太人的眼睛，硬化了他們的心，使他們不相信神的兒子；但牠的國度，不僅在猶太人中，而且在全世界，都將因偶像崇拜的廢除和外邦人的蒙召而被摧毀。**שַׂר הָעוֹלָם**（sar ha-olam，這世界的君王）這個稱號，屢次被用於魔鬼，或被稱為死亡天使的撒瑪爾（Samael）。猶太人傳說，神將地上所有國家，除了以色列人之外，都交給了這位首領。參萊特富特（Lightfoot）。另一些人則將這些話理解為對這些信主的希臘人說的，其含義與前述截然不同：「不久之後（四五天後），你們將看到這個世界會作出怎樣的判斷。我，作為它的統治者和君王，將被趕出去，被我自己的受造物定罪，視為不敬虔和邪惡的人。但不要氣餒：雖然我被高舉在十字架上，像一個罪犯一樣死去，但我仍將吸引萬人歸向我。被釘十字架的基督的福音，將在至高者的手中，成為毀滅世界歸信和救贖的偉大媒介。」但請參閱約翰福音 14:30；約翰福音 16:11。

【第32節】

我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我——在我死而復活之後，藉著我話語的傳講和我聖靈的影響，我將吸引並光照猶太人和外邦人。彌賽亞的一個獨特特徵是，萬民都必歸向他（創世記 49:10）。我們的主可能指的是以賽亞書 11:10 的預言，這預言特別關乎外邦人：「耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所必有榮耀。」這裡暗示了軍團指揮官的旗幟或軍旗，高舉在長杆上，以便人們可以看到將軍的營帳在哪裡，從而聚集到他的旗幟下。**πάντας**（pantas，所有）一詞，在《貝撒抄本》（Codex Bezae）、另一份手稿、幾個譯本和許多教父著作中，讀作**πάντα**（panta，所有事物），即「所有的人」或「所有事物」：盎格魯撒克遜語譯本也是「我將吸引所有事物歸向我」。但**πάντα**在這裡也可以是單數受格，指「所有的人」。古人傳說宙斯有一條金鍊，他隨時可以從天上放下，藉此將大地及其所有居民吸引到自己身邊。請參閱荷馬《伊利亞特》第八卷，第18-27行中一段優美的文字：**Εἰ δ᾽ ἄγε, πειρήσασθε θεοί, ἵνα εἴδετε πάντες, Σειρὴν χρυσείην ἐξ οὐρανοθεν κρεμάσαντες· Πάντες δ᾽ ἐξάπτεσθε θεοί, πᾶσαί τε θέαιναι.** 等。「現在你們眾神都來試試看，從天上垂下金鍊；你們眾神和女神都來拉住它。……」庫珀（Cowper）譯：「現在你們試試我：從天上垂下金鍊，你們眾女神和眾神都來拉住它下方的環節：但你們的王，智慧至高無上，無論你們如何努力，都無法將我從天上拉到地上。但我若願意施展我的力量，大地本身，海洋本身，以及你們，我都能輕易一同舉起，並將金鍊纏繞在奧林匹斯山尖銳的螺旋頂上，使萬物懸掛在半空中。我獨自一人，遠勝於眾神和眾人。」詩人藉著這條鍊子指出天地之間的聯合；換句話說，是宇宙藉著廣泛的因果鏈條所受的治理。它被稱為「金鍊」，不僅指出神聖護理的仁慈，也指出神無限的博愛，藉此他影響並吸引全人類歸向他自己。我們的主說這些話，很可能就是暗指這個。如果有人反對說，這與主題的嚴肅性和我們主的尊嚴不符，竟引用異教詩人的寓言，我回答：1. 其道德教訓極佳，應用於此目的，優美地表達了我們主為世人而死的恩典旨意，即：使人與他聯合，並被提升到天上。2. 我們蒙福的主引用荷馬，與主題的嚴肅性和他的尊嚴不符，並不比保羅引用亞拉圖（Aratus）和克利安特（Cleanthes）（使徒行傳 17:28），以及伊皮門尼德（Epimenides）（提多書 1:12）更不符；因為他也是藉著同一位聖靈說話。同樣，公義有時也以金鍊為象徵，在某些情況下，會建造一條這樣的鍊子，一端連接皇帝的寢宮，另一端垂下，觸手可及；如果有人受壓迫，他可以來抓住鍊子，搖動鍊環發出聲響，通知國王他受壓迫，從而向公義和權力的源頭尋求保護。在《賈漢吉爾傳》（Jehangeer Nameh）中，記載了一個關於此事的奇特故事，如下：賈漢吉爾（Jehangeer）登基（回曆1014年，即公元1605年）後發布的第一道命令，就是建造「金質公義之鍊」。它由純金製成，長三十碼，由六十個環節組成，總重四個印度斯坦曼德（約四百磅常衡）。鍊子的一端懸掛在阿格拉堡的皇家堡壘上，另一端固定在河邊的地面上。其目的是，如果法庭官員在判決中偏袒，或在執行司法時拖延，受害方可以親自來到這條鍊子旁，搖動鍊環發出聲響，通知他們正在等待向陛下陳述他們的冤情。《印度斯坦史》，第96頁，加爾各答，1788年。這樣的溝通，禱告和信心，在最公義和最慈悲的神與受苦受壓迫的人類兒女之間建立起來。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你！（詩篇 65:2）。

【第34節】

我們從律法上聽見——即從聖經上聽見。這裡引用的話來自詩篇 110:4；但猶太人將聖經的每一部分都稱為「律法」，以區別於文士的話語或教訓。參約翰福音 10:34。基督是永存的——律法或聖經中沒有任何部分說彌賽亞不會死；但有幾處經文明確地說基督必須死，而且是為世人的罪而死。特別參閱以賽亞書 53:1 等；但以理書 9:24, 9:27。但由於有幾處經文談到他國度的永恆性，如以賽亞書 9:7；以西結書 37:25；但以理書 7:14，他們可能將這些混淆，從而得出結論：彌賽亞不會死；因為聖經說，他的寶座、國度和統治將是永恆的。先知、福音書作者和使徒有時談到基督的神性，有時談到他的人性：當他們談到前者時，他們彰顯其榮耀、卓越、全能、全知和永恆；當他們談到後者時，他們彰顯其謙卑、苦難、受苦和死亡。那些未能正確區分基督神人二性的人，將會像猶太人一樣不斷犯錯。福音中沒有比這更清楚的立場了：神在肉身顯現。

【第35節】

光在你們中間還有不多的時候——為回應他們的異議，我們的主將自己比作一道光，這道光即將短暫消失，然後以更豐盛的光輝再次照耀；但如果他們繼續拒絕它目前的照耀，這對他們來說就不是安慰了。他勸勉他們趁著這光還在他們中間時跟隨它。基督將永遠長存，這是真的；但他不會永遠可見。當他離開你們時，你們將被留在最深的黑暗中；在不悔改和心硬中。那時你們將渴望看見人子的一日，卻看不見（路加福音 17:22）。那時你們將尋找我，卻尋不見（約翰福音 7:34）。因為神的國將從你們奪去，賜給外邦人（馬太福音 21:43）。如果你們現在不信我，那時你們將會希望自己信了，但那時的希望將永遠徒勞無功。**μεθ’ ὑμῶν**（meth’ hymon，與你們同在）一詞，在B、D、L、另十七份手稿；科普特語、哥特語、斯拉夫語、《拉丁通行本》、《古拉丁譯本》；西里爾（Cyril）、農努斯（Nonnus）和維克托里努斯（Victorinus）中，讀作**ἐν ὑμῖν**（en hymin，在你們中間）。格里斯巴赫（Griesbach）已將其納入正文。兩者的意思幾乎相同。免得黑暗臨到你們——你們還有很長一段路要走：你們只有在白天才能安全旅行——那光幾乎要消失了——快跑，免得黑暗追上你們，否則你們將在其中跌倒、墜落、滅亡！讀者啊，你的旅程是否接近尾聲？你可能只剩下很少的時間了。哦，快跑，飛奔到基督那裡，免得死亡的黑暗追上你，在你的靈魂還未在他血中找到救贖之前！

【第36節】

作光明之子——讓光，即基督的真理，如此住在你們裡面並藉著你們工作，使你們在主裡都成為光：正如孩子確實是父母所生，並分享其本性，你們也應當是光明之子，心中只有真理和公義。就藏起來了——要麼使自己隱形，要麼突然混入人群中，使他們無法察覺他。參約翰福音 8:59。這可能只是指他離開了他們，去了伯大尼，正如他在受難前不久的習慣；並在那裡過夜，每天在聖殿公開教導。他們是在夜間試圖趁著眾人不在時抓住他。

【第37節】

然而他們不信他——儘管行神蹟的目的正是為了讓他們相信基督，並逃避將來的忿怒，而且耶穌是彌賽亞的每一項證據都已給出，他們卻仍然不信；他們被自己的情慾蒙蔽，頑固地硬著心抵擋真理。

【第38節】

以賽亞的話應驗了——或者說，「以賽亞的話就這樣應驗了」。我認為**ἵνα**（hina，通常譯為「使」）應當這樣翻譯。因為它肯定不是指法利賽人不信的目的；也不是指先知預言猶太人難以置信的目的；而僅僅是說，先知曾說過這樣一件事，是關於他那個時代的猶太人，而這件事在我們主那個時代的猶太人身上得到了字面上的應驗。我們的報告——指先知們關於彌賽亞的位格、職分、受苦、死亡和代贖的見證。參閱賽53:1等。主的膀臂——指基督的能力、力量和神蹟。

【第39節】

所以他們不能相信——為什麼？因為他們不相信先知關於基督的報告；因此，他們不相信基督所行的神蹟，這些神蹟證明他就是先知所預言、並應許給他們祖先的那一位。他們既然抵擋了先知的報告，又抵擋了基督自己神蹟的證據，上帝就任憑他們陷入自己內心的黑暗和剛硬，以致他們繼續拒絕上帝憐憫的一切提議；上帝拒絕醫治他們民族的創傷，反而差遣羅馬人攻擊他們，使他們的政治實體徹底毀滅。以賽亞的預言既不是他們不信的原因，也不是其動機：它只是一個簡單的預言，並沒有強加任何必要性，使他們必須抵擋憐憫的提議。儘管有預言，他們本可以相信，因為這類預言總是包含一個默示的條件：如果他們適當地運用上帝所賜的光照和能力，他們就可以相信。這類預言也具有普遍的適用性——它們總會適用於某些人，因為在每個時代都會有人像這些悖逆的猶太人一樣，抵擋上帝的恩典和聖靈。然而，這預言似乎特別指向這些拒絕並釘死基督的人；如果這預言對他們而言是無誤地應驗了，那並不是因為預言本身使他們持續不信，而是因為他們自己自願的頑固；上帝預見了這一點，便藉著先知預言了它。如果我說「他們不能相信」意味著「他們不願相信」，我或許會冒犯他的一些子民；但我相當確定這些話應當如此理解。然而，為了避免任何被懷疑曲解經文的嫌疑，因為這段經文在某些人看來似乎支持那可怕的無條件棄絕論，我將請其創始人親自為我解釋這段經文。聖奧古斯丁如此說：「**Quare autem non Poterant, si a me quaeratur, cito respondeo; Quia Nolebant: Malam quippe eorum Voluntatem praevidit Deus, et per prophetam praenunciavit.**」（如果有人問我，他們為什麼不能相信？我立刻回答：因為他們不願相信。上帝預見了他們邪惡的自由意志，並藉著先知預言了它。）——奧古斯丁，《約翰福音講道集》第53篇。

【第40節】

我就醫治他們——這節經文取自賽6:9，或許更多是指將臨到他們作為一個民族的審判，上帝決意不予免除，而非指他們的永恆狀態。若認為這段經文的意思是上帝不願他們轉向他，以免他被迫拯救他們，這是一種不可容忍的褻瀆。

【第41節】

當他看見他的榮耀時——賽6:1等。先知說：「我見耶和華坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」從這段經文顯然可見，先知所看見的榮耀是耶和華的榮耀：因此，約翰在此說那是耶穌的榮耀，表明他認為耶穌就是耶和華。參閱皮爾斯主教的注釋。有兩份手稿和少數譯本寫作**Θεου**（Theou，上帝）和**του Θεου αὑτου**（tou Theou autou，他自己的上帝的榮耀）。

【第42節】

然而，在官長中，也有許多人信了他——我們只知道其中兩位的名字：尼哥底母和亞利馬太的約瑟。但是——他們卻不承認他——或者說不承認這事：他們當時信心仍弱，無法承受基督十字架的羞辱。此外，主要的官長們已決定將所有承認基督為彌賽亞的人逐出會堂；參閱約9:22。

【第43節】

因為他們愛人的榮耀——**Δοξαν**（doxan），指從人而來的榮耀或尊榮。奎斯內爾說：「這四種信心的障礙何其普遍！一、過於看重人。二、財富和世俗利益。三、懼怕羞辱。四、愛人的稱讚。」許多人說服自己愛上帝勝過愛世界，直到某個考驗的時刻徹底使他們認識到自己的錯誤。一個人不認識自己，卻要透過跌倒才認識，這是一個極大的不幸；但最大的不幸是跌倒之後卻不肯再站起來。這通常是由於愛人的稱讚所致，因為在他們看來，重新站起來比最初跌倒更為羞恥。

【第44節】

耶穌喊著說——這是我們主對這邪惡百姓的總結性講論：或許這節和接下來的經文應被理解為第36節中斷的講論的一部分。耶穌喊著說——他大聲說出這些話，表明他熱切渴望他們的救恩。不單信我，更是信那差我來的——他在此再次申明他與父不可分割的合一：信子的人就是信父；看見子的人就是看見父；尊榮子的人就是尊榮父。儘管他們正要為他宣稱與上帝合一而將他釘十字架，他卻絲毫不收回他所說的話，反而在死亡的邊緣堅定地重申！

【第46節】

我到世上來，乃是光——這可能指他的先鋒在約1:5所說的話。在這位救主，這公義的日頭降世之前，一切都是黑暗：他升起時，黑暗便消散；但這光只對那些眼睛張開，能接受這公義日頭光芒的人有益。參閱約1:5（注）、約3:19（注）、約8:12（注）、約9:5（注）。

【第47節】

不信——**Και μη φυλαξῃ**（kai me phylaxe），「並且不遵守」，這是ABL、七份其他手稿；敘利亞文、惠洛克的波斯文、兩份阿拉伯文、科普特文、撒海地文、衣索比亞文、亞美尼亞文、後期敘利亞文、拉丁通行本、六份古拉丁文譯本和一些教父的讀法。人必須聽基督的話才能相信；必須相信才能遵守；必須遵守才能得救。我不審判他——我不需要這樣做：摩西和先知的話已經審判並定他的罪。參閱約3:17；約5:45的注釋。

【第48節】

我所說的話……要審判他——你們將按照我的教訓受審判：你們從我口中聽到的準則，將是你們在大日受審的依據；你們將根據你們是否相信或順從這些準則，或者是否藐視和違背這些準則，而被定罪或宣告無罪。參閱太25:35（注）等處的證明。

【第49節】

因為我說話不是憑著自己——我說話不是為了我的世俗利益：我沒有旨在從你們身上獲取任何好處：我沒有像你們一般的教師那樣，為了靠門徒供養，並憑自己的見證而受人信任。我教導你們的，不是人的事，而是上帝深奧、永恆的真理。作為他的使者，我來到你們這裡；我只宣揚他的真理。給了我命令——或者說，使命。我如此理解原文**ἐντολὴ**（entole）。基督作為彌賽亞，從上帝領受了他的使命；他應當命令什麼——一切與基督教制度的形成和建立有關的事：以及他應當說什麼——他與門徒或其他人的一切私人談話，他作為人，都是藉著聖靈不斷的啟示而命令和說話的。

【第50節】

我知道這命令就是永生——我們主這些話與聖約翰第一封書信中的話相似，約壹5:11-12：「這見證就是上帝賜給我們永生，這永生是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命。」上帝的命令或使命是：向失喪的世界傳講救恩，並將自己作為萬人的贖價；凡信他的人就不致滅亡，反得永生。基督的每一句話，若能正確地相信並仔細地應用，都能引導人在此世得享平安和幸福，並在來世得享榮耀。這給我們呈現了上帝恩典福音何等可愛的景象！它是一個永生之道，是神聖地為垂死、悲慘的人類解決一切重要目的而設計的。耶穌用他最後一口氣見證了這神聖的真理。他開始公開事奉時宣揚上帝的國度；他現在結束事奉時，斷言整個使命就是永生；他見證了這一切之後，便離開聖殿，退到伯大尼。我們主的公開工作至此完成；他在被釘十字架之前剩餘的時間，都用來教導他的門徒——教導他們關於他國度的性質、他的代求，以及聖靈的使命；以及所有真信徒藉著對子的信心，靠著聖靈的運行，與父同享的天上生命。許多人慷慨地譴責猶太人，因為他們不信上帝的兒子；毫無疑問，他們的不信已經受到了最顯著的懲罰，也理應受到。但那些譴責他們的人卻沒有反思，他們自己可能正在犯同樣的過犯，而且其罪孽在某些情況下更為嚴重。一個人相信基督已道成肉身來毀滅魔鬼的作為，但卻不來到他面前得生命，反而繼續活在罪的權勢和罪咎之下，這對他有何益處呢？這聽起來或許自相矛盾，但一個人相信四福音書，卻在關乎自己救恩的事上活著並死去時仍是個不信者，這確實是可能的。讀者啊，持守真理卻行不義是可能的。祈求上帝，願這不是你的定罪。關於本章主要主題的進一步闡釋，請參閱約12:24（注）、約12:32（注）和約12:39（注）的注釋。