約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第9章

【引言】本章記載了生來瞎眼之人的事蹟（約 9:1-5）。基督醫治了他（約 9:6-7）。他的鄰舍盤問他（約 9:8-12）。他被帶到法利賽人那裡，他們盤問他（約 9:13-17），然後又盤問他的父母（約 9:18-23）。他們再次審問那人，那人為基督的行為辯護，結果被他們逐出會堂（約 9:24-34）。耶穌聽聞法利賽人的行徑後，找到了那人，並向他顯明自己（約 9:35-38）。祂對法利賽人的頑固和盲目宣判（約 9:39-41）。

耶穌過去的時候——本章是前一章的延續，因此希臘原文中沒有「耶穌」這個詞；它只是簡單地以「過去的時候」（**και παραγων**，kai paragōn，過去的時候）開頭。耶穌離開了聖殿，那裡猶太人正要用石頭打祂（約 8:59），很可能祂按照慣例去了橄欖山。第二天，也就是安息日（約 9:14），祂遇到一個生來瞎眼的人，坐在某個公共場所，向過路的人乞討（約 9:8）。

門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」——靈魂轉世的教義似乎是法利賽人信仰的一部分，在希臘人和亞洲人中都相當普遍。畢達哥拉斯學派相信人的靈魂被送入其他身體，是為了懲罰他們在前世所犯的罪。這似乎是門徒向我們主提問的基礎：這人是在前世犯了罪，以致今生身體受瞎眼之苦嗎？或者，是他的父母犯了罪，以致他們的後代受此折磨？大多數亞洲民族都相信轉世的教義。印度教徒至今仍持此觀點；他們聲稱能根據一個人今生所受的苦難，精確地說出他前世所犯的罪：他們也聲稱能說出這些苦難的治療方法。例如，他們說頭痛是前世對父母不敬的懲罰。瘋狂是前世不孝順父母或不服從精神導師的懲罰。癲癇是前世奉主人之命給人下毒的懲罰。眼睛疼痛是前世貪戀他人妻子的懲罰。瞎眼是殺害母親的懲罰：但他們說，這個人在轉世之前，將在地獄中受許多年的折磨。關於這方面的許多奇特細節，請參閱《阿克巴典章》（Ayeen Akbery）第三卷第168-175頁；以及《摩奴法典》（Institutes of Menu）第十一章第48-53條。猶太拉比從最遠古的時代就持有相同的信仰。俄利根引用了一本希伯來人的偽經，其中族長雅各被描寫成這樣說：「我是神的使者；是第一等靈體之一。人們稱我為雅各，但我神賜予我的真名是以色列。」（《約瑟夫禱文》 apud Orig.）。許多猶太學者相信亞當、亞伯拉罕和非尼哈的靈魂曾相繼附於他們民族的偉人身上。斐羅說空氣中充滿了靈體，有些因其天性傾向而與身體結合；另一些則厭惡這種結合。關於這一點，請參閱他的一些論文，如《論挪亞的植物》（De Plant. Noe）、《論巨人》（De Gigantibus）、《論語言的混亂》（De Confus. Ling.）、《論夢境》（De Somniis）等；並參閱加爾梅（Calmet）的著作，其中有相當多的引用。印度教徒相信他們的大部分不幸源於前世的罪孽；在悲傷的時刻，他們常常會發出類似以下的感嘆：「啊！我前世一定犯了多少罪，以致我如此受苦！」「我現在正為前世的罪孽受苦；而我現在所犯的罪將使我在來世充滿痛苦。我的苦難永無止境！」約瑟夫在《猶太古史》第十七卷第一章第三節和《猶太戰記》第二卷第八章第十四節中，記載了法利賽人關於此主題的教義。他暗示只有虔誠者的靈魂才被允許轉世為人，這更像是一種獎勵而非懲罰；而邪惡者的靈魂則被關入永恆的監獄，在那裡他們不斷受折磨，永無逃脫之日。但約瑟夫在此很可能沒有說出全部真相；法利賽人關於此主題的教義很可能與天主教徒關於煉獄的教義相似。那些極其邪惡的人不可挽回地墜入地獄；但那些不那麼邪惡的人則有特權在煉獄中贖清他們的輕罪。因此，法利賽人的轉世教義很可能應如此理解：那些相對虔誠的人進入其他身體，是為了贖清在突然或過早死亡之前尚未清除的任何殘餘罪孽，之後他們便完全準備好進入樂園；但那些頑固不化的惡人則立即被送入地獄，從未獲得改過或逃脫的特權。基於上述原因，儘管我非常尊敬皮爾斯主教（Bishop Pearce），但我無法同意他對這段經文的注釋，他認為門徒的話應理解為：「是誰犯了罪？是這人，以致他瞎眼？還是他的父母，以致他生來如此？」他認為門徒很可能不知道這人是生來瞎眼的：如果他是，那就是他父母的罪；如果他不是生來如此，那麼這瞎眼就是他自己某種罪行的懲罰。或許有必要指出，一些拉比相信嬰兒有可能在母腹中犯罪，並因此受到身體上的殘疾懲罰。關於這一點，請參閱萊特富特（Lightfoot）在此處的許多例子。

耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」——也就是說，這人的瞎眼並非因他自己或他父母的任何罪孽所致，而是發生在神護理的正常過程中，現在將成為他靈魂得救、他人蒙造就、以及神得榮耀的工具。許多猶太人認為身體上的記號是靈魂有罪的證據。或許是出於類似的信念，我們北方鄰居中流傳著一句諺語：「標記神所標記的人。」

趁著白日——儘管我清楚地預見到醫治這人將招致猶太統治者的惡意，但我必須趁著白日——在我今生之期尚存之時——完成我來到世上的工作。大約六個月後，我們的主就被釘十字架了。很可能當時天色已晚，黑夜將至；祂藉此機會引入了緊隨其後的優雅比喻。藉此我們被教導，任何行善的機會都不應錯過——白日代表機會：黑夜代表失去那個機會。

我是世上的光——如同太陽，我的職責是普照光和熱；不放過任何機會來啟迪和拯救人的身體和靈魂。參閱約 8:12。

把泥抹在瞎子的眼睛上——很難找出我們主這樣做的原因。可以肯定的是，這種做法絕不能被認為是醫治生來瞎眼之人的任何可能有效的醫療手段；因此，這個行動對神蹟沒有任何輔助作用。如果他的眼瞼只是被黏液黏住，只需要軟化和清洗，那麼從他出生到現在都不可能被忽略。猶太人相信唾液對治療眼疾有某種功效；但他們總是伴隨著某種咒語。我們的主可能用唾液和泥，是為了表明沒有使用任何咒語或符咒，並更特別地吸引他們的注意力到祂即將施行的神蹟上。或許我們從中學到的最好教訓是：神會以祂自己的方式行祂自己的工作；並且，為了使人謙卑，祂常常會藉著不僅本身簡單或微不足道的手段，而且藉著那些本質和作用上似乎完全與所欲達成的目的相反的手段，來成就最有益的目標。

西羅亞——又稱示羅亞、西羅斯或西羅亞，是耶路撒冷城牆下的一個泉水，位於城東，介於城與汲淪溪之間。加爾梅認為這與約 15:7；約 18:16；撒下 17:17；王上 1:9 中提到的隱羅結或漂布者泉是同一個。它的水匯集在一個大水庫中供城裡使用；從中流出的一條溪流供應了畢士大池。按著翻譯，就是「奉差遣」——來自希伯來文 **שלח**（shalach，他差遣）：或許是因為它被視為神所賜予的禮物，供城裡使用；或者因為它的水被引導或「差遣」通過運河或管道，流向不同區域，以達到相同的目的。有些人認為這裡暗示了創 49:10；這個泉水是彌賽亞（Shiloh），即「神所差遣的」基督的預表；我們的主差遣他到這個泉水，是為了引導這人的心思想及上述預言的成就。這個假設似乎不太可靠。土耳其人至今仍非常尊崇這個泉水，認為它的水對眼疾有益。萊特富特說，西羅亞泉水通過雙重水流注入兩個水池——上池稱為 **שילוח**（shiloach），下池稱為 **שלח**（shelach）；前者意為 **απεσταλμενος**（apestalmenos，被差遣的），後者意為 **κωδιων**（kōdiōn，羊毛）；我們的主如此特別地指出這一點，是為了告知瞎子，他必須去清洗眼睛的不是 Shelach，而是 Shiloach。這兩個水池似乎在賽 7:23；賽 22:9 中有所提及。

他從前是瞎眼的——**Ὁτι τυφλος ην**（hoti typhlos ēn，他從前是瞎眼的）：但取而代之的是 **προσαιτης**（prosaites，當他乞討時，或他是一個乞丐），這是ABC*DKL、其他七個抄本、兩種敘利亞文譯本、兩種阿拉伯文譯本、後來的波斯文譯本、科普特文譯本、衣索比亞文譯本、亞美尼亞文譯本、撒希迪文譯本、哥特文譯本、斯拉夫文譯本、拉丁通行本、八份古拉丁文譯本以及一些早期教父的讀法。這很可能是正確的讀法，並被格里斯巴赫（Griesbach）採納入正文。各國的乞丐都有自己獨特的語言。猶太乞丐的語言如下：**זבי כי**（zabi ki，因我而得福）——給我一些東西，願神報答你。**רכי ני זכי גר מך**（raki ni zaki gar makh，哦，你們心地善良的人，因我而為自己積福）。另一種形式，似乎是那些從前境況較好的人所使用的：「**סכי כי מה הוינא אסתכל בי מה אנא**」（sakhi ki mah havina istakel bi mah ana，回頭看看我從前是怎樣的；現在看看我，我是怎樣的）。參閱萊特富特。

有的說：「這就是他。」——這個神蹟並非在私下進行——也不是在少數人面前——也不是輕易被相信的。那些以前認識他的人對他意見不一：不是關於坐在那裡乞討的人以前是否瞎眼——因為這是眾所周知的；也不是關於現在在他們面前的人是否看得清楚——因為這現在是眾所周知的；而是關於這是否就是那個生來瞎眼，並習慣在特定地方乞討的人。另有人說：「他像他。」——這很自然：因為恢復視力肯定會讓他看起來與以前大不相同。

有一個人名叫耶穌——這整個敘述極其簡潔樸實。瞎子從未見過耶穌，但他聽過祂的名字——他感覺到祂在自己眼睛上抹了東西，後來他發現那是泥——但他不知道泥是怎麼做的，因為耶穌做的時候他看不見；所以他沒有說祂用唾液和泥——而只是簡單地說，祂和了泥，抹在我的眼睛上。當必須回顧許多事件時，欺騙和謊言通常會露出馬腳；但是，無論事實敘述中的情況多麼繁多，單純的真理從不困窘。

他在哪裡呢？——他們原打算逮捕祂，並將祂交給公會，因為祂在安息日做了這事，是違反律法的。

他們把那從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡——這些人擁有主要的權柄，並裁決百姓之間的一切爭議；在所有宗教事務上，他們的判斷是最終的。百姓現在完全相信這人已經被醫治，便把他帶到法利賽人那裡，讓他們判斷這是如何發生的，以及是否合法。

那天是安息日——一些古代拉比教導說，唾液可以治療多種眼疾，一些現代人也跟隨他們，儘管他們對醫學的了解並不比拉比們高明；但前者認為如果在安息日使用唾液，則違反了律法。參閱萊特富特（Lightfoot）的《他勒目時辰》（Hor. Talm.）。

這人不是從神來的——他既不可能是彌賽亞，也不是先知，因為他犯了安息日。猶太人總是基於這個原則錯誤地論證。關於遵守安息日的律法從未禁止任何非僕役性且不必要的工作。必要和憐憫的工作絕不能在那一天被那位名為憐憫、本性為愛的上帝所禁止；因為安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；如果不是這樣，安息日將是咒詛而非祝福。一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？——他們很清楚，儘管魔術師和騙子可能做出看似神蹟的事情，但他們絕不能行任何真正的好事。我們可以放心地挑戰埃及所有的魔術師，他們據說在模仿摩西的一些神蹟方面非常成功，但他們無法打開一個瞎子的眼睛，也無法對身體或靈魂做任何實質性的好事。他們中間就起了紛爭——**Σχισμα**（schisma，分裂），意見上的明顯分歧，導致了會眾的分裂。

他說：「他是個先知。」——他們原打算為這可憐的人設下陷阱，讓他承認基督是彌賽亞，這樣他們就可以把他逐出會堂（約 9:22），或者處死他，以免這樣一位見證基督神聖能力的人出來反對他們。但是，正如神的憐憫賜予他視力，神的智慧也教導他如何逃脫為毀滅他而設的陷阱。先知以賽亞說：「在你一切榮耀之上必有遮蔽」（賽 4:5）。當神賜予任何特別的憐憫或恩典時，祂會賜下能力來保守它，並賜下智慧來善用它。那人說：「他是個先知。」現在，根據猶太人的格言，先知可以免除遵守安息日。參閱格羅提烏（Grotius）。如果他們承認耶穌是先知，那麼，即使在他們的意義上，祂也可以違反安息日律法而無罪：或者，如果他們不承認祂是先知，他們就必須以其他方式解釋這個神蹟，而不是歸因於神的能力；因為撒旦或其代理人不能行善——要做到這一點是不可能的。所以神的智慧教導這可憐的人給他們一個答案，使他們陷入完全的困境，無法自拔。

猶太人不信——他們所能使用的唯一藉口，就是簡單地違背良心，聲稱那人從未瞎眼；但他們很快就被父母的證詞駁倒了，如果在這件事上進一步審問，父母不僅可以提供整個鄰里的證人，甚至幾乎整個城市的證人：因為那人顯然是靠公開乞討為生（約 9:8）。他從前是瞎眼的，現在看見了——這句話在一些抄本中被省略了，可能是因為類似的詞語緊隨其後。然而，沒有足夠的證據反對它，足以將其從文本中排除。

他已經成人了——**Ἡλικιαν εχει**（hēlikian echei），字面意思是「他有身高」，即他是一個成年人；在最好的希臘作家中，這個短語就是這個意思。參閱基普克（Kypke）和拉斐利烏斯（Raphelius）。猶太人將成年年齡定為三十歲。

被趕出會堂——也就是說，被逐出教會——與所有敬拜神的人斷絕了宗教聯繫。這是猶太人中較輕的逐出教會形式，稱為 **nidui**。**cherem**（革除）或 **anathema**（咒詛）直到復活後才被用於對付基督的追隨者。

將榮耀歸給神——他們第二次召喚那人，並以最莊嚴的方式對待他；因此他們讓他起誓；因為上述話語是首席官員向那些要為任何特定事實作證，或證明任何由主產生或屬於主的事物的人提出的誓言形式。參閱書 7:19；撒上 6:5；路 17:18。但是，當他們莊嚴地讓他起誓時，他們卻試圖把自己的話塞進他嘴裡，即：他是一個罪人——一個自稱先知的人，一個違背神律法的人：——承認這一點，否則你們不會讓我們滿意。

我從前是瞎眼的，如今能看見了——他沒有理會他們的詭辯，也沒有理會他們對公義的歪曲；而是以他內心的單純，陳述了事實，他準備為這事實的真實性提供最實質的證據。

我已經告訴你們了——他確實說了（約 9:15）。你們不聽嗎？你們當然聽了。那你們為什麼還要再聽一遍呢？是因為你們想成為他的門徒嗎？這可憐的人堅定不移地作證；他知道，向他們提出這個問題，很快就能結束這場爭論。

他們就辱罵他——**Ελοιδορησαν**（eloidorēsan）。優斯塔修斯（Eustathius）將 **λοιδορια**（loidoria）源自 **λογος**（logos，話語）和 **δορυ**（dory，矛）：——他們說出刻薄、刺人的話。所羅門說有些人說話像刀刺（箴 12:18）。詩篇作者說話語像拔出的刀（詩 55:21），這些話語表明說話者心中充滿了殺人的意圖；如果他對刀有像對舌頭一樣的力量，他就會毀滅他所辱罵的人。我們是摩西的門徒——他們藉此表示他們是真正的法利賽人；因為他們不承認撒都該人是摩西的門徒。

我們不知道他從哪裡來——他們好像在說：我們完全確信摩西的使命是神聖的；但我們沒有證據證明這人有這樣的使命：我們應該離開摩西，依附這個陌生人嗎？不。

這真是奇妙的事——他好像在說：「這真是奇妙啊！像你們這樣的人，本該分辨善惡，自稱能辨別真假先知，卻不能在如此明顯的事情上做出判斷，這可能嗎？這人不是開了我的眼睛嗎？這個神蹟不是全城都知道嗎？如果這人沒有神的能力，誰能做到呢？」

神不聽罪人——我相信「**ἁμαρτωλων**」（hamartōlōn）這個詞指的是外邦人，或未歸信猶太教的人；因此它與「**θεοσεβης**」（theosebēs，敬拜真神的人）相對。參閱路 7:37 的注釋。但是，按照我們通行的譯本，在什麼意義上可以說神不聽罪人呢？當他們心裡懷著罪孽時——當他們希望得救卻仍舊活在罪中時——當他們不願與作惡的人和惡行分開時。在所有這些情況下，神不聽罪人。

從創世以來——**Εκ του αιωνος**（ek tou aiōnos），從世代——可能指從時間開始。摩西和先知從未開過生來瞎眼之人的眼睛：如果這人不是最良善的存有，神會賜予他一個祂迄今為止拒絕賜予祂最鍾愛之人的特權嗎？開了生來瞎眼之人的眼睛——顯然，我們的主在這次醫治中沒有進行任何外科手術：這人是生來瞎眼的，他藉著神的能力恢復了視力；所使用的簡單方法對醫治沒有任何作用；因此，這個神蹟是完全的。我們知道，在某些情況下，生來瞎眼的人可以通過外科手術恢復視力：但基督沒有使用任何此類方法：值得注意的是，從創世以來，沒有任何生來瞎眼的人通過外科手術恢復視力，直到主後1728年左右；當時著名的切塞爾登醫生（Dr. Cheselden）通過為一名14歲的生來瞎眼的年輕人進行白內障手術，使他完全康復。這是精準外科手術的成果：而基督所行的則是神蹟。

這人若不是從神來的，就不能做甚麼。——一個非常公正的結論：神是萬善之源；一切美善都必須從祂而來，沒有祂就不能行任何善事；如果這人不是受良善的神所差遣，他就不能行這些施恩的神蹟。

你全然生在罪孽中——你不僅在前世是個卑鄙的惡人，你的父母也極其邪惡；因此你和他們都因這瞎眼而受罰：你全然生在罪孽中——你不過是一團罪惡的畸形物，完全不配與敬拜神的人有任何聯繫。他們就把他趕出去——他們立刻將他逐出會堂，正如旁註所正確記載的——輕蔑地將他趕出他們的聚會，並禁止他再參與敬拜神。就這樣，一個單純的人，在真理之靈的引導下，堅定不移地作證，徹底駁倒了最傑出的猶太學者。當他們再也沒有理由或論據可以反駁他時，作為他們失敗的證明和他們羞辱的標誌，他們訴諸世俗權力，藉此以政治力量使一個他們既無法以理性也無法以宗教來抗衡的人噤聲。此後，他們的罪行有了許多追隨者。一個由國家支持的虛假宗教，曾藉著火與劍使那些真理最終摧毀其對手體系的人噤聲。

你信神的兒子嗎？——這與「你信彌賽亞嗎？」是同一回事；因為這兩個身份是不可分的；參閱約 1:34；約 1:49；約 10:36；太 16:16；可 1:1。

他說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」——很可能這瞎子不知道現在對他說話的就是基督耶穌；因為顯然他在此之前從未見過祂；他現在可能看見祂，卻不知道祂就是醫治他的人，直到我們的主在下一節中顯明自己。

他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。——也就是說，我相信祢是彌賽亞；為了給他的信心最充分的證明，他俯伏敬拜祂。他從未見過耶穌，只知道一個名叫耶穌的人開了他的眼睛，所以他只把祂看作一個聖人和先知；但現在他看見並聽見祂，他確信祂的神性，並尊榮祂為他的救主。我們可能聽過許多關於耶穌的事，但除非祂藉著祂自己的靈向我們的心顯明自己，否則我們永遠無法認識祂的榮耀和卓越；那時我們才會信靠祂，將我們的靈魂託付給祂，並信靠祂得著我們的救恩。「**κυριε**」（kyrie）這個詞有兩個意思：它指「主」或「至高統治者」，以及「先生」，一個表示禮貌的稱謂。在第36節中，它顯然是用後者的意思，因為那可憐的人當時並不知道耶穌是彌賽亞；而在本節中，它則是用前者的意思——現在這位被醫治的人知道了他的恩人的身份。

耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而瞎眼。」——我來是為了顯明並執行神公義的審判：1. 藉著使瞎子看見，並將光賜給坐在黑暗中的外邦人。2. 藉著將真光從那些自稱能正確使用光，卻只濫用神憐憫的人身上挪去。簡而言之，救恩將從猶太人身上奪去，因為他們拒絕了它；神的國度將賜給外邦人。

難道我們也瞎了嗎？——這些法利賽人明白基督所說的是屬靈的瞎眼，並想知道祂是否認為他們處於那種狀態。

耶穌對他們說：「你們若瞎了眼——如果你們沒有足夠的機會，藉著我在你們面前所行的無與倫比的神蹟，以及我所傳講的聖潔教義，來認識我的神性，那麼你們拒絕我就不能歸咎於罪；但因為你們說：『我們能看見』——我們完全有能力判斷真假先知，並且可以從聖經中藉著彌賽亞的作為指出祂——因此你們有罪，而且你們的罪不是普通的性質，它仍然存在，即它不會被贖罪：正如你們拒絕主作你們的拯救者，主也拒絕你們作祂的子民。當聖經說罪仍然存在時，它總是與赦免相對；因為赦免被稱為除去罪（約 1:29；詩 32:5）。這就是聖經中頻繁出現的短語 **αφεσις των ἁμαρτιων**（aphesis tōn hamartiōn，罪得赦免）的真正含義。1. 這個生來瞎眼之人被我們主醫治的故事，從各方面來看都具有教導意義。他的單純、勇氣、堅定和感恩，都是值得關注和效法的榜樣。他確實冒著生命危險承認了真理；因此，正如司提反是基督教的第一位殉道者，這人則是第一位認信者。真理在支持其朋友和駁倒其對手方面的力量和影響力，在他身上得到了很好的體現；神護理使他免受這些惡人的惡意，也同樣得到了很好的體現。整個故事以無與倫比的簡潔敘述，即使是最冷漠的人讀了，也會情不自禁地發出感嘆：「正直的言語何等有力！」2. 前面已經提到，從創世以來，沒有證據表明任何生來瞎眼的人曾通過外科手術恢復視力，直到切塞爾登先生的時代，他是倫敦聖托馬斯醫院的著名外科醫生。儘管甚至在基督紀元之前，有理由相信希臘和羅馬醫生都曾進行手術以消除由白內障引起的失明，但我們不知道他們曾對生來瞎眼的人進行過任何此類嘗試，更不用說這些人恢復視力了。我們面前的醫治必定是完全的神蹟——沒有使用任何適當的手段來實現它。所做的事情反而有阻止和破壞視力的傾向，而不是幫助或恢復視力。所討論的失明很可能是由視器官的病態結構引起的；我們的主藉著祂至高的主權，瞬間使它們完全康復，而沒有任何治療過程的介入。在這種情況下，不可能有欺騙或串通。