約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰福音 第6章

【第1節】

這些事以後——這是一種不確定的表達，我們無法從中得知這些事發生的具體時間。它無疑是指前一年發生的事件。耶穌渡過加利利海——或者，如一些譯本所言，沿著加利利海邊。從路加福音9:10我們得知，這是在伯賽大附近的一個曠野。加利利海、革尼撒勒海和提比哩亞海，在新約中與舊約的基尼烈海是同一個。提比哩亞是加利利的一座城，位於湖的西岸。參閱約翰福音6:22的注釋。

【第2節】

他們看見他所行的神蹟——約翰沒有提及這些神蹟；但馬太福音12:2-14:13詳細記載了它們。約翰似乎更著重於補足其他福音書的不足，而非自行撰寫一部連貫的歷史。

【第3節】

上山——這座山必定在伯賽大的曠野，屬於加利利分封王腓力的領土。我們的主退到這個地方稍作休息；因為他和門徒被不斷來往的群眾擠得水洩不通，甚至沒有時間進食。參閱馬可福音6:31。

【第4節】

逾越節近了——這事發生在基督受洗後所慶祝的第三個逾越節前約十到十二天。加爾默特（Calmet）說。關於我們主四個逾越節的詳細記載，請參閱約翰福音2:13的注釋。在逾越節前三十天，猶太人會進行大規模的預備，尤其是在最後十九天，以便隆重慶祝這個節期。萊特富特（Lightfoot）認為這裡所記載的事發生在最後十五天內。參閱上文加爾默特的意見。

【第5節】

看見一大群人——關於這個神蹟的詳細解釋，請參閱馬太福音14:13及以後的注釋；馬可福音6:31及以後的注釋；路加福音9:10及以後的注釋。在談論逾越節和各種其他事項時，約翰似乎沒有遵循嚴格的年代順序。從約翰福音6:15來看，我們的主已經從山上下來，在山腳下的平原上餵飽了群眾。對腓力說——這句話以及接下來到第七節末尾的內容，其他福音書都沒有提及。腓力可能是門徒的供應者，就像猶大是司庫一樣。我們從哪裡買餅——我認為應該讀作 **ἀγοράσωμεν**（agorasomen，我們可以買），而不是 **ἀγοράσομεν**（agorasomen，我們將買），因為前者是ABDEHLS、Mt. VB和許多其他抄本的讀法。由於腓力是伯賽大人（約翰福音1:44；12:21），他對他們當時所在的地方一定比其他門徒更熟悉。

【第6節】

他說這話是要試驗他——為了考驗他的信心，看看他和使徒們是否已適當地留意他先前所行的神蹟；並更特別地引導他們注意他即將要行的神蹟。這是福音書作者自己的觀察，他經常將自己的判斷與所敘述的事實交織在一起，而馬太福音則很少這樣做。其他福音書作者說，在這個神蹟之前，他一直教導並醫治群眾，直到傍晚時分。馬太福音14:14-15；馬可福音6:34-35；路加福音9:11-12。

【第7節】

二百銀幣的餅——這筆錢，若以一個銀幣7又3/4便士計算，約合我們現在的6英鎊9先令2便士，這似乎比我們的主和所有門徒所擁有的世俗財物還要多。參閱馬太福音18:28的注釋。

【第8節】

西門彼得的兄弟安得烈說——其他福音書作者將這個回答歸因於眾使徒。參閱上文所引用的經文。

【第9節】

這裡有一個孩童——**παιδάριον**（paidarion，小男孩），或僕人，可能是為使徒們攜帶食物的，或是特意來賣餅和魚的。五個大麥餅——大麥在東方幾乎只值小麥的三分之一：參閱啟示錄6:6。從以西結書13:19可以看出，這是一種非常粗劣的食物，那裡說假先知為幾把大麥玷污了上帝的名，即為了最微薄的報酬。普魯塔克在《箴言集》（Apoph. p. 174）中談到亞他薛西斯二世（Artaxerxes Mnemon）的逃亡時說，他陷入困境，不得不吃大麥餅。參閱基普克（Kypke）。從這一點和其他情況，我們可以清楚地看出，基督和他的使徒所傳講的捨己教義，在他們自己的生活方式中得到了充分的體現。兩條小魚——**δύο ὀψάρια**（duo opsaria）。**ὀψάριον**（opsarion）這個詞指的是任何與餅一起吃的東西，以使餐點完整，或使其易於吞嚥，或幫助消化。英語中沒有一個詞可以表達這個意思，這是一個很大的缺陷。蘇格蘭以及愛爾蘭北部和西北部的居民使用「kytshen」這個詞，他們用它來表達任何與餅或馬鈴薯一起吃的東西，如肉、魚、奶油、牛奶、蛋等，我無法提供這個詞令人滿意的詞源。在其他三位福音書作者的平行經文中，**ὀψάρια**（opsaria）被**ἰχθύας**（ichthyas）取代；因此，在聖約翰的經文中，這個詞顯然是指魚：參閱約翰福音21:5的注釋。

【第10節】

那地方的草多——或許是指新割的草，或乾草（拉丁通行本為 faenum），這個情況更特別地指出逾越節臨近了。在巴勒斯坦，草在三月就可以收割；而這個神蹟似乎是在這個節期開始前幾天行的：參閱約翰福音6:4。

【第11節】

耶穌拿起餅來——參閱馬太福音14:19-21的注釋。既然有五個餅和五千人，那麼每千人就分到一個餅，這還不包括婦女和孩童。

【第12節】

把碎渣收拾起來——「那些浪費食物碎屑、散播種子、忽視律法的人，將受到嚴厲的懲罰。」《光輝之書概要》（Synops Sohar）。在猶太人中，**פאה**（peah），即飯後剩餘的食物，是僕役的財產。

【第14節】

這真是那先知——指申命記18:15所說的彌賽亞。這些人當時離天國多麼近啊！

【第15節】

要強逼他作王——猶太人常在敵人得勢時遭受饑荒；但他們發現耶穌有能力將少數餅變多以餵飽數千人，便斷定只要他作他們的領袖，他們就不會遭遇任何災禍，因此決定立刻擁立他為王，一舉擺脫希律和羅馬人。我們的主察覺到這一點，可能是從他們無意中說出的話語，或是他洞察人心的能力，便在計畫完全形成或付諸實行之前退去了。直到相當長一段時間之後，連門徒才完全明白他的國不屬這世界。到山上——就是他與門徒在行這個神蹟之前所在的那座山：參閱約翰福音6:3。馬太福音14:22-23和馬可福音6:45-46說，在此之前，耶穌催促門徒上船，沿著海邊往迦百農或伯賽大去——參閱約翰福音6:17和馬可福音6:45的注釋；在他們離開後，他遣散了群眾，無疑給了他們當時情況所需的勸告；之後他便上山去禱告。世俗的智慧會說：「宣告自己為王：順從百姓的願望：這將是使猶太人歸信最快捷的方式。」不。耶穌必須為世人的罪而死。——任何人的心都不能被外在的排場或榮華所轉向神——任何救贖性的改變都不能憑藉任何權勢或能力，而必須憑藉萬軍之耶和華的靈。撒迦利亞書4:6。

【第17節】

往迦百農去——馬可福音6:45說，我們的主吩咐他們往伯賽大去；而在歷史的進程中，我們發現他們既沒有到達伯賽大，也沒有到達迦百農，而是登陸在革尼撒勒地區：馬太福音14:34。我們的主似乎是希望他們去伯賽大或迦百農，這兩地相距不遠，且位於海的同一側。他們之所以無法到達，是因為福音書作者所說的當時風暴驟起，且逆風：風暴很可能是由空中掌權者所激發的。迦百農位於這海的北部，他們沿著加利利或西岸航行，可能期待基督來找他們，因此他們可能緊靠著岸邊。但在確定福音書作者所提及的地點方面存在很大的困難。一些作者將伯賽大和迦百農置於這湖的對岸：另一些則置於同一岸。有時當我們的譯本談到渡海等時，僅指沿岸航行，因為我們發現門徒登陸在他們出發的同一側：參閱約翰福音6:22的注釋。

【第19節】

搖櫓——他們的船很小，只是一種小船：至於帆，如果他們有，現在也無法冒險升起，因為有風暴。二三十里——約三到四英里。他們當時所在的提比哩亞海，根據約瑟夫《猶太戰記》第三卷第二十五章，寬四十里，即五英里；長一百四十里，即十八英里。普林尼《自然史》第五卷第十五章，則說它約六英里寬，十六英里長。他們看見耶穌——參閱馬太福音14:25及以後的注釋。

【第21節】

船立刻到了他們所要去的地方——當我們的主來到他們那裡時，他們離登陸地點有多遠，我們不得而知。但福音書作者似乎將他們突然到達那裡描述為非凡和奇蹟。

【第22節】

站在海那邊的眾人——**ἑστὼς πέραν τῆς θαλάσσης**（hestōs peran tēs thalassēs），站在海邊。眾人並不在「那邊」，即在比里亞，如我們的譯本所說，而是在伯賽大所在的那一邊：參閱馬太福音14:25、14:34和馬可福音6:45的注釋。皮爾斯主教（Bishop Pearce）說，希臘詞**πέραν**（peran）在聖經中有時指「在…一邊」，有時指「在這一邊」：參閱約書亞記5:1和馬加比一書9:34。希伯來詞**עבר**（abar）指「在…旁邊」：出埃及記28:26，在申命記4:29中譯為「在這一邊」。在七十士譯本中，申命記1:5、3:8、4:46也有相同的意思。沃爾斯蒂烏斯（Vorstius）說，**πέραν**（peran）與**παρά**（para，靠近）相同。這顯然是馬太福音4:15中這個詞的意思；因為從撒布倫和拿弗他利地所說的來看，**πέραν**（peran）並非指「越過」，而是指「在…旁邊」；因為這兩個支派居住在約旦河西岸，這是最靠近猶大和加利利的一側：參閱馬太福音19:1的注釋。

【第23節】

有別的船來——在耶穌和他的門徒離開之後。從提比哩亞來——希律安提帕在加利利最好的地方，靠近革尼撒勒湖建造了這座城，並以羅馬皇帝提比略之名命名為提比哩亞：參閱約瑟夫《猶太古史》第十八卷第二章第三節。

【第24節】

他們也上了船——也就是說，凡能找到船隻的，都上了船，這樣就到了迦百農；但無疑還有許多人是步行前往的，因為五六千人不可能找到足夠的船隻來載運他們。

【第25節】

在海那邊——也就是說，在海邊，往北，迦百農位於革尼撒勒地：但請參閱約翰福音6:17、6:22的注釋。他是在迦百農的一個會堂裡發表了以下這番講論：參閱約翰福音6:59。

【第26節】

你們尋找我，不是因為看見……——儘管五餅二魚的神蹟是地上所行最令人驚訝的神蹟之一；儘管這些人憑藉他們所有的感官，對其真實性有最確鑿的證據；然而我們發現他們中許多人對此卻很少留意，他們對其中上帝全能之手的關注，僅止於它滿足他們食慾的程度！大多數人樂意從上帝手中領受屬世的福分；但很少有人願意領受屬靈的祝福。

【第27節】

不要為那必壞的食物勞力——也就是說，不要只為那必壞的食物勞力，也要為那存到永生的食物勞力。我們的主希望每個人都在上帝護理所安排的職位上積極勤奮；但他也希望那職位和生活中的一切事務，都應服從於他靈魂的益處。但要為那存到永生的食物勞力——那些不在救贖工作中勞力的人，絕不可能進入上帝的國。雖然我們的勞力不能完全或部分地換取救贖，但這是上帝選擇賜予救贖的方式；凡想得天堂的人，必須為之努力。除了上帝的救贖之外，一切可擁有的都是必壞的：這是它的本質特徵：它對我們而言，不會比身體持續更久。但是，當大地及其產物被焚燒殆盡時，基督的這餅，他的恩典和救贖，將存留到永生。這是一個不朽的靈魂應當尋求的份。因為人子是父上帝所印證的——藉著這句話，我們的主指出他作為彌賽亞，從父那裡領受的使命，要作一個無知、有罪世界的先知和祭司。正如一個人希望將自己的心意傳達給遠方的人，他會寫一封信，用自己的印章封好，然後寄給收信人；同樣，基督，這位在父懷裡的，來向人解釋神聖的旨意，他帶著上帝的形象、印記和印章，體現在他本性的無瑕聖潔、他教義的無玷真理，以及他神蹟的驚人證據中。但他也是作為祭司而來，為罪作**代贖**；他告訴我們，那滋養人得永生的餅（約翰福音6:51），就是他的身體，他為世人的生命而捨棄；而「人子是父上帝所印證的」這句話，似乎特別與他自己的犧牲有關。在與猶太地相鄰的國家中，確實有在被認為適合獻祭的祭牲上蓋印的習俗。以下引自希羅多德《歷史》第二卷第117頁，關於埃及人為獻祭給他們的亞皮斯神（Apis）而準備白牛的方法，對此處有很大的啟發：「他們向亞皮斯獻祭白牛；因此進行以下試驗。如果他們發現牛身上有一根黑毛，就認為它不潔淨：為了確切知道這一點，負責此事的祭司會仔細檢查動物的每個部分，無論是站著還是躺著。之後，他會拉出牛的舌頭，看看它是否符合某些標誌而潔淨：最後，他會檢查牛尾巴的毛，以確保它們是天生應有的樣子。如果經過這次檢查，牛被發現是無瑕疵的，他就會在牛角上繫上一個標籤來表示；然後，塗上蠟，用他的戒指蓋上印章，他們就將牛牽走：因為除非牛被蓋上這樣的印記，否則獻祭這些動物是死罪。」猶太人不可能不熟悉埃及崇拜的儀式和典禮；而且他們自己也可能使用這樣的預防措施，特別是因為他們被嚴格要求獻祭的祭牲必須是無斑點、無瑕疵的。無限的公義發現耶穌基督是無斑點、無瑕疵的，因此印證、指出並接納他，作為為全世界的罪所獻的合適的犧牲和**代贖**。將此段與希伯來書7:26-28；以弗所書5:27；彼得後書3:14；特別是希伯來書9:13-14對照：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖……何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行？」拉比們談論許多上帝的印記，他們認為是**אמת**（emeth，真理）；並且認為這是上帝無始無終的完美屬性的代表。這個教義是正確的；但他們證明它的方法並不那麼令人滿意。他們說，**א**（Aleph）是字母表的第一個字母；**מ**（mem）是中間的；**ת**（tau）是最後的：這三個字母組成**אמת**（emeth，真理），因為上帝是首先的——在他之前沒有；他是中間的——沒有人與他混合；他是最後的——在他之後沒有。耶路撒冷他勒目《公會篇》第18頁。另參彼得前書1:18-19。

【第28節】

我們當行什麼，才算作上帝的工呢？——也就是說，神聖的工，或上帝所能認可的工。

【第29節】

信上帝所差來的，這就是作上帝的工——你們所能從事的工作中，沒有比順從擺在你們面前的證據，並承認我為你們的彌賽亞和失喪世界的救主，更蒙上帝悅納的了。

【第30節】

你行什麼神蹟——**τί σημεῖον**（ti sēmeion），什麼奇蹟；這個詞顯然在約翰福音2:11、2:23以及許多其他地方都是這樣使用的。叫我們看見就信你——就是說，看見了神蹟，我們就能相信你是所應許的彌賽亞。他們已經看見了五餅二魚的神蹟，卻不相信；他們不可能看見任何更能描述無限權能和良善的事。即使是神蹟本身，對於那些心繫世間必朽之物，且心中充滿對真理偏見的人來說，也是徒勞無功的。

【第31節】

我們的祖宗在曠野吃過嗎哪——他們的論點似乎是這樣：我們承認你用五個餅和兩條小魚餵飽了五千人；但這與摩西在曠野所行的相比算什麼呢？摩西用天上的糧食餵養了一百多萬人四十年：你也要行類似的事，我們才會像相信摩西一樣相信你。

【第32節】

摩西並沒有將那從天上來的糧食賜給你們——我們的主駁斥了猶太人的論點，證明：1. 賜下嗎哪的不是摩西，而是上帝。2. 這餅不是真糧，而只是它的預表。3. 上帝現在賜給他們一種無限更為卓越的糧食。4. 他自己就是他所說的那從天上來的滋養，也是曠野嗎哪所預表的。為了表明他自己是從天上來的真糧，他證明了兩件事：1. 他的教義是靈魂真正的滋養，那些將要擁有其中所應許的祝福的人，必須藉著**信心**來到上帝面前。2. 他將為世人的生命捨棄他的身體：正如餅是維持人自然生命的支柱，同樣，藉著他的死所成就的**救贖**，將是信徒的身體和靈魂得以存到永生的憑藉。

【第34節】

主啊，求你常將這糧賜給我們——這可能意味著：「願嗎哪的神蹟再次發生，並永遠存在於我們中間」；或者，「願你所說的糧食，成為我們恆常的滋養。」猶太人期望彌賽亞來臨時，會賜給他們各種美味，其中有嗎哪、酒和香油。從以下摘錄，我們可以看到穆罕默德的樂園從何而來。「許多人斷言，」拉比馬伊蒙（Rab. Mayemon）說，「以色列的希望是：彌賽亞將來臨並使死人復活；他們將聚集在伊甸園中，終日吃喝飽足。那裡的房屋都將用寶石建造；床鋪將用絲綢製成；河流將流淌著酒和香油。他為他們降下嗎哪，其中有各種滋味；每個以色列人都能在其中找到他最喜歡的味道。如果他想要肥肉，他就能得到。在其中，年輕人嘗到餅，老年人嘗到蜜，孩童嘗到油。將來在來世（即彌賽亞的日子）也將如此。他將賜給以色列平安，他們將坐在伊甸園中，萬國都將看到他們的境況；正如經上所說：我的僕人必吃，你們卻要飢餓，等等，以賽亞書65:13。」參閱萊特富特。

【第35節】

我就是生命的糧——也就是說，賜生命、使人免於死亡的糧。到我這裡來的——那接受我的教義，並相信我為偉大**代贖**祭的人，將得到完全的滿足，不再感受心靈的痛苦。他一切罪孽的罪咎都將被塗抹，他的靈魂將被潔淨歸向上帝；並且，他將能夠全心愛上帝，在上帝裡面得到完全、至高、最終的幸福。

【第37節】

凡父所賜給我的人——中性詞**πᾶν**（pan）在此可能用作陽性詞**πᾶς**（pas）。必到我這裡來——凡被父吸引的人（約翰福音6:44），即凡受他聖靈影響並順從這些影響的人：因為凡被上帝的靈引導（不是被驅趕或拖拽）的，都是上帝的兒女（羅馬書8:14）。上帝差遣他的先知向這百姓宣揚他的**救贖**；他並以聖靈的影響力伴隨他們的傳道。那些順從的人得救了：那些不順從這些吸引的人失喪了。這聖靈仍然繼續工作並吸引；但百姓心硬耳聾，他們總是抗拒聖靈；他們的祖宗怎樣行，他們也怎樣行（使徒行傳7:51）。雖然基督願意聚集他們，如同母雞把小雞聚集在翅膀底下，他們卻不願意。參閱馬太福音23:37的注釋。那些回應上帝呼召的人，這裡被描繪為父賜給基督的，因為唯有藉著他的寶血，他們才能得救。上帝藉著他的靈使人知罪、知義、知審判；那些承認自己的罪孽和需要**救贖**的人，他將他們賜給基督，即向他們指出上帝的羔羊，除去世人罪孽的。我們的主在這裡也可能指外邦人的蒙召；因為這些人，根據古老的應許（詩篇2:8），是賜給基督的：他們在福音傳開時，欣然來到他面前。參閱《使徒行傳》中豐富的證據。我總不丟棄他——這句話極其強調——**οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω**（ou mē ekbalō exō），我絕不把他趕出門外；馬修·埃爾伯格（Matthew of Erberg）在他的義大利語聖經中譯得極好——Io non cacciaro fuori，我不會把他趕出家門。我們蒙福的主暗指一個身處深重困境和貧困的人，來到一位貴族家中尋求幫助：這個人出現了；而主人非但沒有嚴厲對待這個窮人，反而歡迎他，親切地接待他，並供應他的需要。耶穌也是如此。他從未拒絕過一個悔改者的請求，無論他的罪行多麼嚴重。他來到憐憫之家；他躺在門檻上：僕人叫他進來——他順從了，戰戰兢兢地等待主人的出現，不確定自己會被接納還是被拒絕：主人出現了，不僅答應了他的請求，還將他納入自己的家庭成員之中：他聲稱自己不配、不值、有罪、有惡行、忘恩負義：沒關係，一切都將藉著羔羊的血被塗抹，他將被列在兒女之中，絕不會因此被趕出家門。外邦人將像猶太人一樣受到歡迎；對他們的邀請將是同樣的自由、完全和真誠：他們將成為他所收養的兒女，永不被趕出，就像猶太人一樣。哦，你愛的上帝！你多麼有能力和樂意拯救那些來到你面前最卑劣的人！你不僅是猶太人的上帝，你也是外邦人的上帝。因此，你們外邦人要與他的百姓一同歡樂。

【第38節】

不是要行我的意思——我來，不是要按照人的動機、情感或偏見行事；而是要按照無限的智慧、良善和憐憫行事。猶太人的情感和偏見會拒絕稅吏和罪人，就像這裡所暗示的，並將天國之門對外邦人關閉；但上帝的憐憫接納他們，我來就是要向人彰顯那憐憫。

【第39節】

我一個也不失落——上帝的旨意是，每個相信的靈魂都應持守**信心**，並得享永生復活。但他願意這種在**救贖**中的持續，並非意圖強迫這些人持續下去。上帝可以願意某事發生，而不願意它必然發生。猶大是父賜給基督的（約翰福音17:12）。父願意這個猶大持守**信心**，並得享永生復活：但猶大犯罪並滅亡了。現在很明顯，上帝願意猶大得救，但並非願意他必然且無條件地得救。當一個人與上帝的**恩典**同工時，他就得救了；當他徒然領受那上帝的**恩典**時，他就失喪了——這不是因為上帝缺乏意願或憐憫，而是因為他缺乏與神聖**恩典**的合作。上帝拯救任何人都不是像拯救木頭或石頭一樣，而是像拯救一個有理性的存在和**自由意志**的行動者。「你所聽見的，如果你願意，你就可以持守並堅持下去。」聖奧古斯丁說。In eo quod audieras, et tenueras, perseverares, si velles. De Correct. & Grat. c. 7. 參閱加爾默特。在末日使他復活——猶太人相信惡人不會復活；而義人身體復活的原則，是上帝內住的靈。這在《雅歌拉比》（Shir Hashirim Rabba）中得到了明確的肯定。參閱肖特根（Schoettgen）。

【第40節】

這是我父的意思——免得他們誤解他的話，像許多人後來所做的那樣，他告訴他們，沒有任何人被排除在他的憐憫之外，上帝的旨意是，凡看見他的人都可以相信並得救。那沒有就不能相信的能力，他白白地賜給他們；但使用那能力是他們自己的事。上帝將**悔改**和**信心**的**恩典**賜給每個人；但他既不為任何人**悔改**，也不為任何人**相信**。每個人都必須為自己的罪**悔改**，並藉著所賜的**恩典**相信主耶穌，否則就會滅亡。

【第41節】

猶太人就議論他——因為他所有的講論都證明他比摩西無限偉大；並且唯有他能賜給人現今的平安和永恆的榮耀。

【第44節】

若不是父吸引人——但人是如何被吸引的呢？聖奧古斯丁引用詩人的話回答說：「每個人都被自己的喜悅所吸引。」給羊看青草，它就被吸引了；給孩子看堅果，他們就被吸引了。他們會跟著展示這些東西的人跑：他們跟在他後面跑，但他們不是被迫跟隨；他們跑，是因為他們渴望得到他們喜歡的東西。上帝就是這樣吸引人：他向人顯示他們的需要——他向人顯示他為他們預備的救主：人感覺自己是一個失喪的罪人；並且，由於他渴望逃離地獄，進入天堂，他就來到基督面前，好藉著他的寶血得蒙**稱義**。除非上帝這樣吸引，否則沒有人會來到基督面前；因為沒有這種吸引，沒有人會感覺到需要一位救主。參閱奧古斯丁《約翰福音講道集》第26篇和加爾默特。這裡所理解的「吸引」是引誘、激勵等，而不是拖拽。「他，」拉比們說，「凡渴望歸向上帝聖潔蒙福的，上帝就抓住他，不丟棄他。」《光輝之書概要》第87頁。最優秀的希臘作家也以引誘、激勵等相同意義使用這個動詞。

【第45節】

經上記著說：「他們都要蒙神的教訓。」——《以賽亞書》54:13；《耶利米書》31:34。這句話解釋了前一節經文。神教導人認識自己，使人發現自己需要救恩，從而奔向天父在福音中所設立的盼望。神藉著祂的愛，並向人顯明祂的愛為他們所成就的一切，來吸引人。懼怕使人排斥，但愛卻吸引人。那些總是宣講律法的恐怖，並將神描繪成一位報復性審判官的人，絕不會將罪人帶到祂面前。罪人懼怕這位可怕的神；但他們愛那位如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生（約翰福音 3:16）的神。

【第46節】

從來沒有人看見父——祂並非藉著親自顯現於人前，或藉著祂的話語和使者之外的任何外在聲音來教導人；祂乃是藉著祂的靈來教導。這種來自神的教導意味著：1. 他們將獲得適當的教導。2. 他們將能理解這教導；因為當神教導時，學習便毫無遲延。3. 這種教導將藉著聖靈對他們心靈的影響而實現。那從神來的——這唯獨指基督：摩西和任何先知都未曾見過神；唯有那在父懷裡的耶穌，祂看見了父並將祂啟示出來（約翰福音 1:18）。

【第47節】

有永生——他有權利獲得永生，因為他相信我是彌賽亞，並單單信靠我得救。我們蒙福的主在此重述了祂在前面講論中所說的話。得救的人：1. 蒙父吸引；2. 聽從祂的教訓；3. 接受所提供的救恩；4. 被賜給基督耶穌，使他因信稱義；5. 蒙生命之糧餵養；6. 在信心上持守；7. 不致失喪，反在末日復活；8. 成為永生的分享者。

【第48節】

我就是生命的糧——唯有我，藉著我的教訓和聖靈，提供那使靈魂得救以至於永生的滋養。

【第49節】

你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了——那糧食既不能使他們的身體存活，也不能使他們有權利獲得永生；但那些接受我救恩的人，不僅在末日要復活，還要承受永生。猶太人自己也有一種觀點，認為他們在曠野滅亡的祖宗永不會復活。我們的主就著他們的立場說：你們承認你們在曠野倒斃的祖宗永不會復活；然而他們吃過嗎哪：因此，即使按照你們自己的承認，那嗎哪也不是保守人得永生的糧食。

【第50節】

這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死——我來正是為了這個目的，叫人可以信我，並得永生。

【第51節】

我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的——我們的主在此用這些話比先前更充分地解釋了祂的意思。祂談論了許多關於餵養和滋養靈魂、並使人免於死亡的糧食，聽眾的注意力都集中在祂的話語上，這些話對他們來說似乎難以理解；他們渴望知道其含義。於是祂告訴他們，這糧食指的是祂的肉（祂的生命），祂即將捨棄這肉，以拯救世人的生命。在此，我們的主清楚宣告，祂的死將是為世人罪孽所獻的替代性犧牲和代贖；並且，正如若沒有糧食（適當的滋養）攝入，任何人的生命都無法維持一樣，若非藉著祂死的功勞，任何靈魂都無法得救。讀者，請記住這一點：這是神書中最重要、最真實、最有分量的話語之一。

【第52節】

這個人怎能把他的肉給我們吃呢？——我們的主在《約翰福音》6:63中消除了這個難題，並回答了這個問題。

【第53節】

你們若不吃人子的肉——除非你們分享我將藉著我的血、受難和慘死所買贖的福分，否則你們不能得救。正如人必須吃餅和肉才能得滋養一樣，人也必須領受基督的恩典和聖靈才能得救。正如富人倉庫裡的食物，若不給予貧困者，且貧困者不將其攝入腹中，就不能滋養他一樣，神懷中存在的全部憐憫泉源，若不傳達，也不能拯救靈魂：蒙其拯救的人必須成為其分享者。我們主的意思似乎是，除非他們分享祂將藉著祂的死所成就的代贖恩典，否則他們絕不可能得救。皮爾斯主教（Bishop Pearce）公正地指出，這裡「吃」和「喝」的觀念是借用來表達「分享」和「參與」的。因此，地上的屬靈幸福，甚至天上的幸福，都用吃喝來表達；其例證可見於《馬太福音》8:11；《馬太福音》26:29；《路加福音》14:15；《路加福音》22:30；以及《啟示錄》2:17。那些分享聖靈的人，保羅在《哥林多前書》12:13中說他們「都飲於（或：喝了）一位聖靈」。這確實是猶太人非常普遍的表達方式。

【第55節】

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的——或者更確切地說，我的肉是真食物，等等。在這節經文的兩個子句中，我將副詞**ἀληθῶς**（alēthōs，真正地）讀作形容詞**ἀληθής**（alēthēs，真實的），與**βρῶσις**（brōsis，食物）一致。這個讀法得到BCKLT及其他二十一個抄本的支持；還有兩種阿拉伯語譯本、科普特語譯本、撒希迪語譯本、亞美尼亞語譯本、兩份《古拉丁譯本》（Itala）、革利免（Clement）、俄利根（Origen）、區利羅（Cyril）、金口約翰（Chrysostom）和大馬士革的約翰（Damascenus）。我們的主稱祂的肉為真食物，祂的血為真飲品，因為那些領受祂死所賺取的恩典的人，將藉此真正地得滋養和支持，以至於永生。祂稱自己為真葡萄樹（約翰福音 15:1），其意義與祂稱自己為真糧食（約翰福音 6:32），以及本節中的真食物和真飲品完全相同。

【第56節】

住在我裡面，我也住在他裡面——在所有連結和聯合中，沒有一種比消化食物所實現的更親密和完全，因為食物會轉化為食用者的實質；我們的主以此作為祂與真正信徒之間聯合的典範。祂住在他們裡面，他們也住在祂裡面；因為他們分享了神聖的本性（彼得後書 1:4）。在《貝撒抄本》（Codex Bezae）、三份《古拉丁譯本》（Itala）和維克多里努斯（Victorinus）中，本節後有以下補充：在「住在我裡面，我也住在他裡面」這些話之後，他們補充說：「正如父在我裡面，我也在父裡面。我實實在在地告訴你們，除非你們領受人子的身體作為生命之糧，你們就沒有生命在祂裡面。」這是一個非常顯著的補充，已有十三到十四世紀的歷史。

【第57節】

照樣，吃我肉的人，也要因我活著——由此我們得知，基督與祂的跟隨者之間的聯合，將類似於神與基督之間存在的聯合。

【第59節】

在迦百農的會堂裡——從《約翰福音》6:26到本節，福音書作者向我們記述了我們的主在會堂裡所傳講的講論，祂屢次被猶太人打斷；但這給了祂更充分的機會，來宣揚關於祂受難和死亡的全部真理，以造就門徒，並駁斥那些反對者。

【第60節】

祂的門徒中有好些人——由此可見，祂的門徒遠不止那十二個常與祂同行的。這話甚難，誰能聽呢？——誰能消化這樣的教義呢？這令人無法忍受；這是不切實際的。歐里庇得斯（Euripides）有一句類似福音書作者所說的**σκληρὸς λόγος**（sklēros logos，難聽的話）：「**Ποτέρα θέλεις σοι μαλθακὰ ψευδῆ λέγω, ἢ σκληρ’ ἀληθῆ, φράζε;**」（你願我對你說溫柔的謊言，還是嚴酷的真理，請說？）。一個說謊世界的邪惡話語，通常比真理之神的聖潔話語更受歡迎！

【第61節】

耶穌心裡知道——藉著給他們這個證明，表明祂知道他們的心，祂也證明了祂是神；祂自己不可能被欺騙，祂也不可能欺騙任何人；因此，祂所教導的教義必然是神的真理。

【第62節】

若是你們看見人子升到——你們不必因我所說的吃我的肉、喝我的血而跌倒，因為你們很快就會有最充分的證據，證明這只是比喻的說法，因為我將帶著我從死裡復活的同一個身體升天；因此，我的肉和血，遠非被人吃掉，甚至不會在他們中間找到。

【第63節】

叫人活著的乃是靈——唯有我話語的屬靈意義才應當被關注，並藉此獲得生命（哥林多後書 3:6）。唯有那些以屬靈意義吃喝我所提及之物的人，才能期望永生。肉體是無益的——即使你們能吃我的肉、喝我的血，這對你們的救恩也無益。這些話包含一個警告，即聽眾不應當嚴格按字面意義理解祂的話，彷彿祂的身體真是餅，彷彿祂的肉和血真要被吃喝一樣。我對你們所說的話——或者說，我已經說過的話。我將**λαλῶ**（lalō，我說）讀作**λελάληκα**（lelalēka，我已經說過），這是根據BCD KLT及其他十三個抄本的權威；還有敘利亞語譯本、所有阿拉伯語譯本、所有波斯語譯本、科普特語譯本、衣索比亞語譯本、哥特語譯本、斯拉夫語譯本、《拉丁通行本》（Vulgate）、除一份外的所有《古拉丁譯本》（Itala）；俄利根（Origen）、優西比烏（Eusebius）、亞他那修（Athanasius）、巴西流（Basil）、區利羅（Cyril）、金口約翰（Chrysostom）、特土良（Tertullian）、安波羅修（Ambrosias）、奧古斯丁（Augustin）、高登修（Gaudentius）和維吉利烏斯·塔普森西斯（Vigilius Tapsensis）。這是一個重要的讀法，清楚表明我們主在此的話語並非指祂當時正在教導的任何新教義，而是指祂在前面經文中關於祂是活糧，以及關於吃祂的肉、喝祂的血所說的話。是靈，是生命——正如我的話語應當屬靈地理解一樣，它們所應許的生命也是屬靈性質的：參見皮爾斯主教（Bishop Pearce）。

【第64節】

只是你們中間有不信的人——這是對猶大和那些離開祂的門徒說的（約翰福音 6:66）。並且誰要出賣祂——或者說，誰會將祂交出來。因為祂知道萬事；祂從起初，從猶大蒙召作使徒之時，甚至從永恆（如果讀者願意這樣理解）就知道誰會（而非「應該」）將祂交到猶太人手中。「應該」在大多數人的理解中意味著必然性和強迫；「會」則意味著他是在自己的自由意志影響下，沒有必然性或約束。前者消除了他的罪責：因為一個人若被神的至高主權不可抗拒地強迫去做某事，他就無法避免；因此，他不能被歸咎。但猶大是藉著自己的自由意志行事，濫用了他的權力和他所領受的恩典，他犯了謀殺無辜者的罪，理應遭受他所去的滅亡。

【第65節】

所以我對你們說——《約翰福音》6:44。請參閱該處注釋。除非蒙父的恩賜——沒有人能起初就來，除非他蒙父吸引；也沒有人能持守，除非他持續在神只賜給那些不徒然領受祂最初恩典的人的聖潔影響之下。奧古斯丁（St. Augustin）自己也承認，這些門徒不信和未得救，完全是他們自己的過錯。**Quare non Poterant credere, si a me quaeratur, cito respondeo, quia Nolebant.**（如果有人問我他們為何不能相信，我會立刻回答，因為他們不願意。）——奧古斯丁，《約翰福音講道集》第53篇。

【第66節】

從此，他門徒中多有退去的——他們不再與祂交往，也不再聲稱承認祂是彌賽亞。這些人都不屬於十二使徒。基督還有許多其他門徒，他們通常聽祂講道，並承認祂是彌賽亞。

【第67節】

你們也要去嗎？——或者說，你們也想離開嗎？這些話語非常強調。你們也要離棄我嗎？——你們這些我曾以無數愛意標記區別出來的人——你們這些我從世上揀選出來作我同伴的人——你們這些我曾向你們啟示永恆世界奧秘的人——你們這些曾見證我所有神蹟的人——你們這些我打算讓你們與我一同坐在榮耀寶座上的人；你們也要離開嗎？讀者，你處於何種境況？你是否已從基督退去，或者你正在退去？你將要離開嗎？你，祂曾用祂的血救贖你——你，祂曾用祂的能力扶持你，用祂的護理餵養你——你，祂曾將赦罪憐憫的膏油傾倒在你受傷的靈魂中——你，祂曾收養你進入天家——你，祂曾在如此多的苦難和逆境中安慰你——你，祂曾自由而完全地赦免你眾多的過犯；你將要離開嗎？

【第68節】

西門彼得回答說——他以慣常的熱心和敏捷，代表全體說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」我們還能去哪裡找到一位更恩慈的主人——一位更有能力的救贖主——一位更合適的救主呢？唯有你有永生之道。除了你，沒有人能教導救恩的教義；除了你，沒有人能賜予永生的恩賜。讀者，讓我問你，你將要去哪裡？世界——魔鬼——肉體——有永生之道嗎？你是否正在背棄神和基督？為了你熱心的服事，撒旦能給你什麼？死亡！地獄！和永恆的痛苦！哦，停下來！緊緊跟隨耶穌；祂會賜給你那你在罪惡的快樂中徒然尋求的幸福。

【第69節】

我們信了——憑著你話語的權威；並且知道——**ἐγνώκαμεν**（egnōkamen），藉著你神蹟的證據，你就是基督，所應許的彌賽亞。古英語（Anglo-Saxon）譯本：「**And we belyfath and witen that thu eart Crist Godes Son.**」（我們相信並知道你是基督，神的兒子。）母語與子語何其接近！有些優秀的抄本，如BCDL及其他，將「永生神的兒子基督」讀作**ὁ ἅγιος τοῦ Θεοῦ**（ho hagios tou Theou），即「神的聖者」；格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文，省略了**τοῦ ζῶντος**（tou zōntos，永生）。**Χριστός**（Christos，基督）和**ἅγιος**（hagios，聖者）的意義幾乎相同；但衣索比亞語譯本一如既往地保留了兩者。**Τοῦ ζῶντος**被BCDL、H、科普特語譯本、撒希迪語譯本、亞美尼亞語譯本、後來的波斯語譯本、《拉丁通行本》（Vulgate）、除一份外的所有《古拉丁譯本》（Itala）以及古英語譯本所省略；格里斯巴赫並未注意到最後一個。

【第70節】

我不是揀選了你們十二個門徒嗎？——我豈不是以特殊的方式呼召你們相信我的名，並揀選你們作我的門徒和我的教義傳播者嗎？然而，你們中間有一個是魔鬼，或說控告者，站在撒旦一邊，撒旦從起初就是殺人的。

【第71節】

耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，他將要出賣耶穌——**Οὗτος γὰρ ἔμελλεν αὐτὸν παραδιδόναι**（Houtos gar emellen auton paradidonai），他將要將祂交出來。我們蒙福的主如此頻繁地提及此事，難道不是為了警告猶大嗎？難道那邪惡沒有完全暴露在他眼前嗎？誰敢說他不可能避免他屢次被警告的事情呢？當試探發生，他的心意已生出罪惡時，他難道不能悔悟，俯伏在他受傷的主腳前，承認他那惡劣的罪行，並懇求赦免嗎？而他那最慈悲的主，肯定會自由地赦免他。1. 關於門徒在沒有基督的情況下航行，以及他們遭遇風暴一事，可能需要作一些觀察，主要是為了鼓勵神葡萄園裡的工人。門徒有責任遵照主的命令離開，儘管風暴很大，風向逆轉。他們有責任努力划槳，期待他們的主和師傅顯現。同樣，基督的僕人也有責任啟航，甚至駛入逼迫和危險試煉的海洋，以拯救靈魂。可能會有黑暗一段時間——他們必須划槳。波浪可能高漲——他們必須繼續划槳。風可能逆轉——他們仍然必須努力划槳。耶穌會顯現，平息風暴，平靜大海，他們將會得到靈魂作為他們的報酬。船隻會靠岸，而且很快。有些特定的時候，主會傾倒祂的聖靈，許多人會迅速被說服和歸信。「唉！」有人說，「我看不到我勞動的果實；我的禱告和眼淚沒有回報。」振作起來，人啊；繼續划槳；你不會徒勞無功，也不會白費力氣。祂現在所做的你不知道，但你將來會知道。巨大的恩典和巨大的平安等待著你；振作起來，繼續划槳！2. 當一個人離棄永生神，並屈服於貪婪時，這似乎是猶大的情況，他就會適合撒旦可能選擇僱用他做的任何事。警惕愛錢財！對金錢的詛咒慾望誘使基督的門徒出賣他的神：此後難道沒有毀滅數百萬人嗎？很少有人純粹為了錢而愛錢：他們愛錢是因為錢能為他們提供生活必需品、便利和舒適；那些沒有神作為他們份的人不斷渴望這些東西，因此他們是貪婪的。當一個人警醒禱告，並住在主耶穌基督的愛中時，他就是安全的，因為他滿足於神在生活中賜給他的份。讀者，你是否像猶大（在他最好的狀態下）一樣，受託管理窮人或基督的教會？不要貪婪；並要小心，不要嫉妒；也不要讓你的心因屢次目睹和聽聞悲慘故事而剛硬。你只是一個管家；要忠實地行事，並要充滿愛心地行事。因為預表我們主之死的膏油沒有按照猶大所希望的方式使用，他便心生不滿；出賣並賣掉了他的主；看見並希望彌補他的過犯；絕望並上吊自殺。看哪，貪婪的果實！愛錢財會導致何等過度和悲慘的境地，唯有神才能理解。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。