約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

耶穌知道法利賽人因他收門徒施洗的人數比約翰還多，就離開猶太，往加利利去。——這些話似乎是法利賽人所聽到的原話；從主得知這消息後的舉動，我們可以斷定他們被激怒，決意尋找機會取他的性命；因此，他離開猶太，退到加利利。

【第2節】

其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗。——參約翰福音3:22。

【第4節】

他必須經過撒馬利亞。——或者說，他必須經過撒馬利亞：原因很簡單，沒有其他，因為那是唯一合適的道路。撒馬利亞位於猶太的北方，介於大海、加利利和約旦河之間；因此，從加利利到耶路撒冷，除了經過這個省份，別無他途。參路加福音17:11的注釋。根據約瑟夫的記載，從耶路撒冷經撒馬利亞到加利利，是三天的路程。參他的《自傳》。

【第5節】

來到撒馬利亞的一座城，名叫敘加。——這城古時名叫示劍。它似乎位於撒馬利亞省基利心山腳下，撒馬利亞人的聖殿就建在那裡。撒縵以色毀滅撒馬利亞之後，敘加或示劍成為撒馬利亞人的首都；根據約瑟夫的《猶太古史》第11卷第8章，在亞歷山大大帝時代，它仍然是首都。它距離示羅約十英里，距離耶路撒冷四十英里，距離耶利哥五十二英里。它可能因居民的醉酒而得名敘加（Sychar），意為「醉酒」。以賽亞先知（以賽亞書28:1, 28:3, 28:7, 28:8）曾嚴肅地指責以法蓮人犯下此罪，而這城正位於以法蓮的境內。這個地方在聖經中意義重大：1. 亞伯蘭從哈蘭來到迦南時，首先停留的地方。2. 上帝首次向這位族長顯現，並應許將這地賜給他的後裔。3. 亞伯蘭首次為耶和華築壇，並呼求他的名的地方（創世記12:7）。這城現在的名字是尼亞波利斯（Neapolis），或納布盧斯（Naplouse）。參卡爾梅特（Calmet）。雅各給他兒子約瑟的那塊地。——雅各曾以一百塊銀子或羊羔，從哈抹的子孫，示劍的父親那裡買了這塊地（創世記33:19）；他在那裡築了一座壇，獻給**אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל**（El Elohey Yishrael，以色列的大能之神，立約之神）（創世記33:20）。雅各將這塊地作為私有或額外的產業留給約瑟和他的子孫。參創世記48:21, 48:22和約書亞記24:32。

【第6節】

在那裡有雅各井。——關於這口井，曼德雷爾先生（Mr. Maundrell）有以下記載：「從納布盧斯（古時的敘加和示劍）約三分之一小時的路程，就是雅各井。如果有人問，這是否就是那個地方，因為它可能離敘加太遠，婦女不便來打水，我們可以回答——很可能在古時，這城比現在延伸得更遠，這可以從附近仍可見的一些非常厚的牆壁殘骸推斷出來，這些殘骸或許是古示劍的遺蹟。這井上方曾有一座由伊琳娜皇后（Empress Irene）建造的大教堂；但歲月的侵蝕，加上土耳其人的破壞，只剩下一些地基。這井目前被一個古老的石拱頂覆蓋，你必須通過一個非常狹窄的洞口下去；然後移開一塊寬大的平石，就能看到井本身。它鑿於堅硬的岩石中，直徑約三碼，深三十五碼，其中五碼我們發現有水。這駁斥了一個經常向旅行者講述的故事：『這井一年到頭都是乾的，除了我們蒙福的救主坐在井邊的那一天，那時它會湧出大量的水。』在雅各井這裡，狹窄的示劍谷結束，開闊成一片廣闊的田野，這很可能是雅各給他兒子約瑟的那塊地的一部分。它被一條清新的溪流灌溉，流經它和示劍之間，使得這片土地異常翠綠肥沃。」參曼德雷爾的《遊記》，第五版，第62頁。在印度教徒中，開鑿水池或挖井供公眾使用，能使人聲名遠播。因此，這口井因雅各所挖，且供公眾使用，便以雅各為名。就這樣坐著。——金口約翰（Chrysostom）問，這裡的副詞**οὕτως**（houtos，這樣）是什麼意思？他回答說，它只是簡單地表示，他不是坐在寶座、椅子或墊子上；而是（根據當時的情況）坐在地上。這在古希臘作家中是這個詞的一個含義。參拉斐利烏斯（Raphelius）、韋茨坦（Wetstein）和皮爾斯（Pearce）。它可能只是一個語氣詞，約瑟夫也經常這樣使用。參羅森穆勒（Rosenmuller）的幾個例子。第六小時。——約中午十二點：參約翰福音1:31的注釋。這裡記錄時間是為了：1. 解釋基督的疲憊——他已經走了好幾個小時。2. 解釋他的口渴——此時太陽已經很熱。3. 解釋門徒去買食物（約翰福音4:8），因為這是猶太人通常的午餐時間。參上面提到的注釋。麥克奈特博士（Dr. Macknight）認為第六小時是羅馬時間下午六點。參約翰福音1:29的注釋。

【第7節】

有一個撒馬利亞的婦人來打水。——婦女從事這項工作，我們在聖經的不同部分都能看到。參創世記24:11等；出埃及記2:16，以及該章末尾的注釋。猶太人說，那些想娶妻的人會去年輕婦女常來打水的井邊；據說名聲不好的婦女也常去這些地方。參朔特根（Schoettgen）的幾個證明。

【第9節】

你既是猶太人。——可能猶太地的居民與撒馬利亞的居民在服裝上有所區別；撒馬利亞婦人可能因此認出基督：但很可能我們的主說的是加利利方言，從馬可福音14:70我們發現，那個地區的猶太人很容易被認出來。猶太人和撒馬利亞人沒有來往。——或許更好的翻譯是：猶太人與撒馬利亞人沒有**相交**。這些話似乎是傳道者自己添加的，用來解釋婦人的問題。原文**συγϰρῶνται**（synchrōntai）被翻譯和理解的方式多種多樣。它來自**σύν**（syn，一起）和**χράομαι**（chraomai，我使用或借用）：因此，它被理解為，猶太人不會對撒馬利亞人有任何形式的義務——不會向他們借任何東西——不會與他們共飲一杯或共用一口井——不會與他們同桌吃飯，也不會共用一個器皿——不會有任何宗教聯繫，也沒有商業往來。我認為「相交」（communion）這個詞充分表達了原文的意思；而且，它的含義與我們的「來往」（dealings）一樣廣泛，可以作普遍的解釋。這兩個民族之間存在的深仇大恨是眾所周知的。猶太人咒罵他們，並相信他們是被咒詛的。他們對撒馬利亞人最仁慈的願望是，他們在復活中沒有份；換句話說，他們被消滅。

【第10節】

你若知道上帝的恩賜。——**Δωρεάν**（dōrean）意指一份**白白的恩賜**。恩賜是任何被給予的東西，沒有或不需回報任何等價物：白白的恩賜是未經請求或懇求而給予的。耶穌基督就是這樣一份恩慈的恩賜給了世人（約翰福音3:16）；藉著他，聖靈的恩賜臨到那些信他名的人。基督並非世人所渴望的對象——沒有人求他；而上帝，因著他永恆的憐憫，白白地賜下了他。藉著這份偉大的恩賜，聖靈和所有其他拯救失喪世界所必需的恩賜都臨到了。活水。——這個表達在東方和西方居民中都很常見，總是意指泉水，與池塘、水窪、水箱或水池中死寂、停滯的水相對；我們的主藉此顯然是指聖靈，如約翰福音7:38, 7:39所示。正如水能解渴、提神、淨化污穢、使大地肥沃，它也是聖靈恩賜的恰當象徵，聖靈能使領受者的靈魂得到滿足，不再渴求世俗之物：它也潔淨一切屬靈的污穢，因此被特別稱為聖靈；它使領受者在一切善言善行上結出豐碩的果實。

【第11節】

你沒有打水的器具。——**Οὔτε ἄντλημα ἔχεις**（oute antlēma echeis），你沒有水桶。在東方，好水並不豐富；旅行者常常需要攜帶皮水袋或水桶，以及一條繩子，以便將它們放入深井中打水。如果這口井在我們主時代像曼德雷爾先生發現的那樣深達三十五碼，就需要相當長的繩子才能夠到；而我們主的門徒也不太可能備有這樣的繩子。婦人完全可以說：「井又深，你又沒有打水的器具，從哪裡得這活水呢？」

【第12節】

我們的祖宗雅各。——古撒馬利亞人無疑是雅各的後裔；因為他們是羅波安統治時期背叛的十個支派：但在我們主時代的撒馬利亞人並非純正的以色列人，而是一個混雜的民族，由亞述王撒縵以色派到那裡的不同民族混合而成。參列王紀下17:24。

【第14節】

直湧到永生。——因此，他永不口渴：因為一個自身擁有活潑、永恆泉源的人，怎會缺乏水呢？主藉著這水也指他的教義，解釋並應許聖靈的恩賜和恩典，這些恩賜和恩典從耶穌基督這源頭湧出，住在信徒心中。沒有聖靈就沒有永生；沒有基督就沒有聖靈；沒有基督住在心中，就沒有基督賜下聖靈：他的全部教義都宣告了這一點。

【第15節】

請把這水賜給我。——她當時還不明白我們主的意思；但她的好奇心已被大大激發，這正是我們主的目的，好讓她的心預備好，接受他即將宣告的偉大真理。

【第16節】

你去叫你丈夫也到這裡來。——我們的主說這些話似乎有兩個目的：1. 讓婦人思考自己的狀況。2. 讓她知道他洞悉她的心，以及她生命中的隱秘行為；因此，他完全有資格教導她屬天的真理。

【第18節】

你已經有五個丈夫。——不清楚這婦人是否是妓女：她可能合法地嫁給了那五個人，並可能因自己的某些不當行為而離婚，但這些行為並未達到通姦的程度；因為根據猶太律法和撒馬利亞律法，通姦者應處死，而非離婚：或者她可能因丈夫的某種任性而被拋棄；因為在我們主時代，離婚在猶太人中非常普遍，以至於男人可以因任何過錯而休妻。參馬太福音5:31的注釋。有些人非常喜歡誇大其詞，以至於任何事情經過他們之手都會增加：因此希拉克利翁（Heracleon）說她有六個丈夫，而耶羅姆（Jerome）則謙虛地給了她二十二個！**Viginti duos habuisti maritos, et ille a quo sepelieris non est tuus.** 「你已經有二十二個丈夫，而那個將要埋葬你的人也不是你的。」《書信》第11封。你現在有的並不是你的丈夫。——**Νῦν ὃν ἔχεις, οὐκ ἔστι σου ἀνήρ**（Nyn hon echeis, ouk esti sou anēr）。皮爾斯主教（Bishop Pearce）會將這句話翻譯成：你現在沒有丈夫——或者，不那麼字面地說，你現在沒有丈夫：可能的意思是，你已與他人訂婚，但尚未迎娶回家：因此他還不是你的丈夫。參羅森穆勒（Rosenmuller）。皮爾斯主教認為我們的主說這些話並非為了責備她：1. 因為一個年紀大到已經有五個丈夫的婦人，現在不太可能與第六個人通姦。2. 因為我們的主不太可能在他的談話中，沒有在某處責備她的淫亂，特別是如果她在如此惡劣的情況下犯了罪。3. 一個生活如此敗壞的婦人，也不太可能對她城裡的人有如此大的影響力，以至於他們會根據她的見證（約翰福音4:39-42）相信耶穌是彌賽亞。4. 當一個她承認是先知的人（約翰福音4:19）揭露她的罪行時，她首先想到的不太可能是關於上帝指定敬拜地點的重要宗教問題，這個問題在猶太人和撒馬利亞人之間爭論激烈。5. 一個生活如此敗壞的人，沒有任何悔改的跡象，不太可能是耶穌首次（或許是唯一一個私人）向其宣告自己是基督的人，如他在約翰福音4:26對她所做的。

【第19節】

婦人說：先生，我看出你是先知。——因此認為他完全有資格裁決猶太人和撒馬利亞人之間爭論的重大問題：但她並未看出他是彌賽亞。

【第20節】

我們的祖宗在這山上禮拜。——可能指著基利心山，敘加城就位於其山腳下。列祖曾在此山禮拜——雅各曾在此山築壇，敬拜真神：參創世記22:2；33:20。因此她可以說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」在我們主道成肉身前約332年，參巴拉（Sanballat）曾在此山為他們建造了一座聖殿。參約瑟夫《猶太古史》第11卷第8章第4節，以及《馬加比二書》6:2。許多異教徒認為某些特定地點比其他地方具有特殊的聖潔或適合性，可用於敬拜他們的神祇。此類地點在印度斯坦比比皆是；他們認為人們應該在這些地方敬拜。在希伯來文《摩西五經》申命記27:4等處，以色列人被命令在以巴路山築壇獻祭等，撒馬利亞《摩西五經》則將「以巴路」改為「基利心」；肯尼科特博士（Dr. Kennicott）在《論文集》第2卷第20頁等處，極力主張「基利心」是真實的讀法：但我們蒙福的主，藉著以下的回答，表明地點並不重要，因為對上帝的敬拜不再局限於任何一處：約翰福音4:21。參申命記27:4的注釋。

【第21節】

時候將到。——現在時候將到，上帝的屬靈敬拜將在地上建立，所有猶太人的儀式和禮節將完全廢除。敬拜父。——這個稱謂顯示了福音時代溫和、仁慈、溫柔的本質。人們被呼召敬拜他們的天父，並將自己視為他的兒女。因此，我們主的禱告以「我們在天上的父」開頭。參約翰福音4:23。

【第22節】

你們所拜的，你們不知道。——撒馬利亞人與猶太人相信同一位上帝；但是，由於他們拒絕所有先知書，他們對上帝的認識並不完全：此外，由於他們將偶像崇拜與對上帝的敬拜混雜，他們可以被公正地說成是敬拜他們並不真正認識的上帝。參列王紀下17:26-34關於他們混雜敬拜的記載。但在參巴拉在基利心山建造聖殿之後，古提人和西法瓦音人等的偶像崇拜完全被廢棄；撒馬利亞聖殿中進行的宗教儀式與耶路撒冷聖殿中進行的相同。我們所拜的，我們知道。——我們猶太人承認上帝本性的一切屬性，並且只向他獻上律法所規定的祭物。救恩是從猶太人出來的。——**Ἐκ τῶν Ἰουδαίων ἐστίν**（Ek tōn Ioudaiōn estin），救恩是從猶太人出來的。這裡的「救恩」似乎是指救主，彌賽亞，正如路加福音2:30；使徒行傳4:12所指：婦人似乎也這樣理解（約翰福音4:25）。彌賽亞將從猶太人而出——從他們那裡，福音的傳揚和真理的知識將傳遍世界萬國。應許是向猶太人發出的；而耶穌基督是在他們所拒絕的先知書中被宣告和描述的。參以賽亞書11:3。

【第23節】

那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。——撒馬利亞人的敬拜是有缺陷的敬拜——他們不接受先知書；猶太人的敬拜是屬肉體的敬拜，只停留在字面，藉著預表和儀式指向遙遠的屬靈和目的。基督的福音揭示了所有這些屬肉體條例和律法祭祀的意義，這些都在他獻上自己時達到完全：因此，一個屬靈的時代取代了預表它的屬肉體時代。福音的傳揚揭示了上帝、救恩、人類靈魂、地上和天上事物的真實本質；因此，它與有缺陷的撒馬利亞人敬拜形成對比。

【第24節】

上帝是個靈。——這是自然界中最首要、最偉大、最崇高、最必要的真理之一！有一位上帝，萬物的起因——一切完美的源泉——沒有部分或維度，因為他是永恆的——充滿天地——遍及、治理並維繫萬物：因為他是一個無限的靈！這位上帝只能喜悅與他相似的事物：因此他必恨惡罪惡和罪性；他只能喜悅那些分享他神聖本性的人。既然萬物都是他所造，所以萬物都欠他順服和敬畏；但是，要蒙這位無限的靈悅納，敬拜必須是屬靈的——必須從心靈深處發出，藉著聖靈的影響：而且必須是**誠實**的，不僅是真誠的，而且要按照他賜給人類關於他自己的神聖啟示來進行。一個人用心靈敬拜上帝，是當他在聖靈的影響下，將他所有的情感、慾望和渴望帶到上帝的寶座前；他用誠實敬拜上帝，是當他心中每一個目的和熱情，以及他宗教敬拜的每一個行為，都由上帝的話語引導和規範。阿布爾·法澤爾（Abu'l Fazel）說：「人類中開明的部分知道，真正的公義是一顆正直的心；並相信上帝只能在聖潔的靈中被敬拜。」《艾因·阿克巴里》（Ayeen Akbery），第3卷，第254頁。克里希納（Creeshna）說：「在所有敬拜者中，我最尊敬那些對我有信心，並以充滿我靈魂的心靈事奉我的人。」《吉塔》（Geeta），第68頁。

【第25節】

婦人說：我知道彌賽亞要來。——「我知道」（**οἶδα**，oida）這個詞，有幾份優秀的手稿和譯本讀作「我們知道」（**οἴδαμεν**，oidamen）；彷彿她說所有撒馬利亞人都期待彌賽亞的降臨。雖然他們不接受先知書，但彌賽亞降臨的傳統，在猶太人中很普遍，並且基於摩西五經中的應許，在撒馬利亞人中也普遍接受。就是那稱為基督的。——這似乎是傳道者按照他的習慣對希伯來詞的解釋；約翰福音1:38, 1:41, 1:42；9:7等；因為我們不能假設這婦人懂希臘語，能將希伯來詞翻譯成我們的詞；或者她會認為一個猶太人（約翰福音4:9）和先知（約翰福音4:19）需要這種解釋。他來了，必將一切的事都告訴我們。——關於上帝的本性、他敬拜的本性，以及敬拜他的合適地點。簡而言之，他將解決基利心山和以巴路山之間的重大國家問題；那時我們就會確切知道我們應該在哪裡敬拜。

【第26節】

耶穌說：我就是。——我們的主從未如此直接地向他的同胞，甚至向他的門徒，宣告他自己，直到他去世前不久。皮爾斯主教給出的理由如下：婦人獨自一人時耶穌說了這話，而且她是一個撒馬利亞人，他沒有理由擔心撒馬利亞人如果知道他的宣稱，會在他的受難時間到來之前擾亂他的事工；這似乎是他對自己的同胞隱瞞這麼久的原因。

【第27節】

門徒回來。——從城裡回來，他們去那裡買食物（約翰福音4:8）。就希奇他與婦人說話。——因為這與東方國家的習俗相悖；拉比們有許多關於此的規條。直到現在，如果一個男人在街上遇到自己的妻子，他也不會和她說話；這樣做是為了保持貞潔和節制的形象，而東方世界對此一無所知。他們可能奇怪一個撒馬利亞人，他們認為她不可能有任何屬靈性，怎麼會聽他們夫子的談話，夫子從來只談論屬天的事。然而沒有人說。——他們被他的威嚴所震懾，知道他必定有充分的理由採取這種他從不習慣的行動。一位偉人曾說：「與婦女交談要少，如果有的話，絕不可獨處。」每一位福音的傳道者都應當注意這項建議。

【第28節】

那婦人就留下水罐。——她被耶穌所宣告的偉大真理深深感動，以至於她忘記了來井邊的目的，沒有打水就回城去了！

【第29節】

他將我素來所行的一切事都給我說出來了。——猶太人相信彌賽亞的一個基本特徵是，他能夠說出所有人心中的秘密。他們相信這在以賽亞書11:2, 11:3中有所預言。當著名的冒名頂替者巴爾科赫巴（Barchochab），在道成肉身後約一百年，於哈德良皇帝統治時期興起，自稱彌賽亞時，猶太人被他欺騙了兩年後，最終想到以此來證明他的神性：他們將一些他不認識的人帶到他面前，其中一些人非常邪惡，另一些人則品格不同；他們要求他指出誰是義人，誰是惡人；當他無法做到時，他們就起來將他處死。《馬丁聖經》（La Bible de Martin）。

【第30節】

他們就出城。——婦人簡單的見證對他們的心靈產生了如此大的影響。往耶穌那裡去。——或者說，他們正往他那裡去；因為他們沒有立刻到達他那裡；他與門徒之間的所有談話，即約翰福音4:31-39所記載的，都發生在敘加城的人到達井邊之前。參約翰福音4:40。

【第31節】

夫子，請吃。——他們知道他因飢餓和疲憊而極度虛弱。

【第32節】

我有食物吃，是你們不知道的。——我們蒙福的主抓住每一個機會，藉著地上的事物，將他使徒的心靈提升到屬天的事物。他也不是強行將這些事物納入此類服務。正確理解，地上的實體是屬天事物的預表、代表和影子。

【第33節】

莫非有人拿什麼給他吃嗎？——他是否以某種超自然的方式獲得了食物？他們不禁想起上帝護理的奇妙干預，例如烏鴉在基立溪邊餵養以利亞（列王紀上17:4-6），以及天使的服事（列王紀上19:5-8），還有我們的主在戰勝撒旦後，在曠野中的超自然餐食（馬太福音4:11）。

【第34節】

我的食物就是遵行差我來者的旨意。——在這些話中，我們蒙福的主教導他的使徒和所有基督事工的繼承者一個熱心和懇切的功課。讓靈魂的救恩比生命本身更貼近你的心。讓飲食、勞動和休息、閱讀、思考、學習、禱告以及所有事情，都指向完成這項偉大工作。耶穌的僕人啊！效法你們的主！靈魂因缺乏知識而滅亡——上帝已將天國的鑰匙，他話語的知識賜給你們——哦，為他們打開生命之門！他們正成千上萬地墜入地獄！哦，將那些火中抽出來的柴火搶救出來！

【第35節】

你們不是說『到收割的時候還有四個月』嗎？——在巴勒斯坦，收割要到逾越節之後才開始，逾越節定在尼散月十四日，相當於我們的三月，有時會延續到四月。大麥收割是第一批；之後是小麥；兩者都在五旬節前完成。因為在五旬節，所有收成的初熟果子都要帶到聖殿，在耶和華面前搖動。參利未記23:11。我們主這裡所說的四個月，根據托伊納德先生（M. Toynard）的計算，必須從細罷特月（Shebat）算起，這是聖年的第十一個月，那年從一月十三日開始：從那時起，直到小麥收割開始，大約在逾越節後一個月，正好是四個月。那年的逾越節是尼散月十五日，即三月二十八日；五旬節在五月十七日。因此我們可以假設，約翰施洗者被投入監獄，以及基督退到加利利，大約是在一月十三日，或細罷特月初。確定這個時間點非常重要。參卡爾梅特對此處的注釋。猶太人劃分季節的方法如下，記載於《巴瓦·梅齊亞》（Bava Metsia）第106頁：「提斯利月一半、馬赫什萬月全部、基斯流月一半，是**זֶרַע**（zera，播種期）。基斯流月一半、提別月全部、細罷特月一半，是**חֹרֶף**（choreph，冬季）。細罷特月一半、亞達月全部、尼散月一半，是**קוֹר**（kor，冬至）。尼散月一半、以珥月全部、西彎月一半，是**קָצִיר**（katsir，收割期）。西彎月一半、搭模斯月全部、亞布月一半，是**קַיִץ**（kyits，夏季）。亞布月一半、以祿月全部、提斯利月一半，是**חֹם**（chum，大熱期）。」猶太人在提斯利月和馬赫什萬月播種小麥和斯佩爾特小麥；在細罷特月和亞達月播種大麥。現在讓我們從大麥收割開始，即尼散月中旬，倒推**τετράμηνον**（tetramēnon，四個月），我們將回到基斯流月中旬，這將與我們十二月初相符，由此可以很容易推測約翰福音5:1所提到的節期是什麼，即逾越節。參萊特富特（Lightfoot）；並參約翰福音5:1的注釋。儘管學者們對這段經文說了很多，但似乎我們的主的意思不過是為了說明他當前的主題。雖然從播種到收割通常有四個月，而且一個人播種後必須耐心等待正常的自然收割期到來，但現在情況並非如此：他幾個小時前播下的生命種子已經結出許多果實；因此他說：「舉目向田觀看」，很可能撒馬利亞人當時正成群結隊地走來，由那位已經接受了平安福音之光的婦人引導。莊稼已經發白，可以收割了。——許多撒馬利亞人將要信我，並得救進入永生。他們可能穿著一種白色的衣服。

【第36節】

收割的人得工價。——或者說，收割的人**已經**得工價。根據一些優秀手稿和譯本的權威，將**ἤδη**（ēdē，已經）這個詞放在本節的開頭，比通常的排列方式（**ἤδη**結束前一節）獲得了更連貫的意義。天上的撒種者耶穌基督，已經成為他不久前播下的種子的收割者；並得到了他所渴望的工價，即拯救不朽靈魂的巨大滿足；並將他的果實收聚到永生。因此，撒種者和收割者，在這裡是同一個人，一同歡喜，因為他們在同一天看到了播種和收割的發生。撒種者還沒來得及離開他播種的田地，就已經到了收割的時候了！

【第37節】

「在此，那句俗語是真的：『一人撒種，一人收割。』」或者說：「一人是撒種的，一人是收割的。」就你們這項工作而言，這句諺語是真的——一人撒種，等等，因為我差遣你們去收割，去傳揚我的福音，去贏得歸信者，在你們未曾勞力的地方——未曾撒下永生最初的種子。其他人已經勞力了——列祖和先知們，而你們則進入了他們勞力的果實。他們宣告了將要來的彌賽亞，人們的期望被激發，他們渴望他的顯現；但在他們看到自己勞力的果實之前，他們就被歸到他們的列祖那裡了。你們來告訴人們，神的國就在他們中間，神已經眷顧了他的百姓。

我們主所提及的這句諺語，取自神護理的日常運作，其中一人付出大量辛勞以獲取某物，而另一人卻從中受益。請看這句諺語的例子：利未記 26:16：「你們要徒然撒種，因為仇敵要吃你們所種的。」彌迦書 6:15：「你必撒種，卻不得收割；你必踹橄欖，卻不得用油抹身。」另參何西阿書 7:9。希臘人也有同樣的諺語：**Ἄλλοι μὲν σπείρουσι, ἄλλοι δ’ ἂν ἀμήσονται**（Alloi men speirousi, alloi d' an amēsontai，一人撒種，一人收割）。拉丁人也有：「**Aliis leporem excitasti**」（aliis leporem excitasti，你驚動了野兔，別人卻找到了）。你打草驚蛇，別人卻找到了兔子。請看維吉爾（Virgil）著名的詩句，開頭是「**Sic vos non vobis**」（sic vos non vobis，你們不是為自己），其中優雅地引用了鳥、羊、蜜蜂和牛，作為這句諺語恰當性的例證：

**Sic vos non vobis nidificatis aves.**
**Sic vos non vobis vellera fertis oves.**
**Sic vos non vobis mellificatis apes.**
**Sic vos non vobis fertis aratra boves.**

所以你們，鳥兒們，擁有奇妙的技能，
不是為自己建造精巧的巢穴。
所以你們，羊兒們，漫遊在翠綠的田野，
不是為自己產出潔白的羊毛。
所以你們，蜜蜂們，探尋每一朵花，
不是為自己積聚甜蜜的蜜糖。
所以你們，耐心的牛兒們，慣於勞苦，
不是為自己馴服堅硬的土壤！

皮爾斯主教（Bishop Pearce）對這段經文給出了一個獨特的解釋。他將這節經文翻譯為：「我差遣你們去收割你們未曾勞力的地方；」也就是說，我差遣你們去城裡（約翰福音 4:8）不僅是為了買食物；我差遣你們離開，主要是為了讓你們回來時有收割的莊稼；儘管你們沒有撒種，也沒有為此付出勞力。當你們離開時，我在一個撒馬利亞婦人的心中撒下了屬靈的種子；她已經離開，並將帶著許多她所帶領相信的城裡人回來（約翰福音 4:39-42）。這些人，以及更多將因聽我的教導而相信的人（約翰福音 4:41），都將是從我在你們不在時所撒的種子中產生的收成，因此，你們沒有為此付出勞力。他進一步補充說，希臘文 **θερίζειν**（therizein，收割）代表 **τοῦ θερίζειν**（tou therizein，為了收割），而這類表達方式常被用來表示事件的結果，而非目的或設計。——皮爾斯注釋（Pearce's Comment.）。

【第39節】

「許多撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說……」這位婦人是基督在撒馬利亞的第一位使徒！她去告訴她的同胞，彌賽亞已經來了；並以他告訴她所做過最隱秘的事作為證據：參約翰福音 4:29（注）。這個詞在約翰福音 4:29 和這裡重複了兩次，強烈暗示我們主與撒馬利亞婦人之間發生了比這裡所記載的更詳細的對話。

【第40節】

「他在那裡住了兩天。」我們沒有被告知他在他們中間行了任何神蹟；這似乎沒有必要：他們是心地單純、易於受教的人，他們憑著他永恆真理的證據就相信了他。為什麼現在沒有神蹟發生呢？神蹟只是為了在基督教教義首次傳講時確立其真實性；我們聲稱相信這些教義；因此，對我們而言，神蹟將是無用的。當教義被相信時，就不需要神蹟：撒馬利亞人相信了，而且沒有在他們中間行神蹟；原因很簡單，因為沒有必要。

【第42節】

「我們親自聽見了。」當看見並聽見我們主時，那些已經憑著婦人見證而相信的人，他們的信心得到了極大的堅固；此外，還有許多未曾聽過婦人說話的人也相信了。這「真是基督」——所應許的彌賽亞。「世人的救主」——不僅是猶太人的，也是撒馬利亞人，以及整個外邦世界的救主。

【第43節】

「往加利利去。」皮爾斯主教認為這節經文的結尾可能遺失了一些詞，可以補充為：「往加利利去，但不是去拿撒勒；因為耶穌自己曾宣告，等等。」在馬太福音 13:57；馬可福音 6:4 和路加福音 4:24 中，這些是唯一記載耶穌曾宣告此事的經文，他總是只說拿撒勒，而不是泛指加利利，因為加利利是他大部分時間居住的地方，也是他行最多神蹟、使最多人歸信的地方。

【第44節】

「耶穌自己作證。」他為以下這句諺語的普遍真理作證。參馬太福音 13:57（注）。

【第45節】

「加利利人接待他。」他們接待他為所應許的彌賽亞，因為他們在耶路撒冷逾越節期間看見他所行的神蹟。參約翰福音 2:23。

【第46節】

「他曾使水變酒的地方。」參約翰福音 2:1 等經文的注釋。迦拿位於拿撒勒通往迦百農和提比哩亞海的路上。「有一個大臣。」一位王的宮廷官員：因為原文 **βασιλικός**（basilikos，屬於王的）就是這個意思，拉丁通行本（Vulgate）將其翻譯為 **regulus**（regulus，小王）。這位官員屬於希律安提帕（Herod Antipas），他當時是加利利的四分封王。耶柔米（Jerome）稱他為 **Palatinus**（palatinus，宮廷官員），並說他是王宮的官員。其他人認為他是路加福音 8:3 中提到的苦撒（Chuza）；還有人認為他是使徒行傳 13:1 中提到的馬念（Manaen）。這些觀點之一可能是真的，但缺乏確鑿的證據。這位官員，無論他是誰，似乎通常住在迦百農，聽說基督在迦拿，便特地從迦百農趕來，懇求他醫治他的孩子。

【第48節】

「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」我們主並沒有告訴這個人他沒有信心，而是說他信心不足。如果他完全沒有信心，他就不會從迦百農來到迦拿，懇求他醫治他的兒子。如果他有足夠的信心，他就會滿足於將兒子交託給我們主，而不會懇求他去迦百農醫治他；這暗示他不相信我們主能遠距離醫治。但這些話並非只對這位大臣說，而是對所有加利利的猶太人說的；因為我們主使用了複數，當他對個人說話時從不使用複數。這些人與敘加（Sychar）的人大相徑庭：他們既不愛真理，也沒有單純的心；除非被最顯著的神蹟強加於心，否則他們不會相信任何來自天上的事。他們曾蒙約翰施洗者（John Baptist）的服事；但由於那服事沒有伴隨神蹟，所以沒有普遍被相信。他們需要基督的神蹟，以便相信彌賽亞的降臨。

現今世上仍有許多像這些加利利人一樣的人：他們否認神能對人有任何影響；至於聖靈的運行，他們以純正的加利利精神，大膽聲稱，除非有人行神蹟證明其主張，否則他們不會相信任何自稱蒙受聖靈恩典的人！這些人應該知道，行神蹟的恩典與使人得救的恩典截然不同；前者即使以最驚人的程度存在，後者卻可能不存在。參哥林多前書 13:2。

【第49節】

「先生，請你下來。」他認為我們主若不親自到場就無法醫治，而且這裡似乎感到受傷，因為我們主沒有在他第一次懇求時就來。一個驕傲的人，或一個身居要職的人，很難謙卑自己，或甚至以適當的尊重對待全能的神。這個人的精神似乎與敘利亞的乃縵（Naaman）非常相似，列王紀下 5:11。

【第50節】

「回去吧，你的兒子活了。」如果我們主像他所希望的那樣與他同行，他的不信就無法完全消除；因為他仍然會認為我們主的能力無法從迦拿達到迦百農：為了立即摧毀他的不信，並使他完全相信他至高無上的能力，他看似不在場卻醫治了他，藉著那充滿天地萬物的能力。

這裡可以觀察到，我們蒙福的主做了這個人所請求的事，但不是以他所希望的方式完成的。神會將所有呼求他的人拯救到底，但不是以他們可能希望的方式。永生是神白白的恩賜，他有權隨己意賜予；他總是以上帝的榮耀得到最佳彰顯、我們的永恆利益得到保障的方式賜予他的恩賜。

「那人信了耶穌所說的話。」然而，他似乎將他的信心懸於一個條件之上：「如果我回去發現我的兒子痊癒了，我就會相信耶穌是彌賽亞。」

【第52節】

「他就問他們，熱是甚麼時候退的？」僕人們因發現主人的兒子突然痊癒而欣喜若狂，便趕去迎接他，好將他們知道會非常令人高興的消息告訴他；而他一心想讓自己的信心得到確立，便立刻開始詢問熱是甚麼時候退的，以查看他的痊癒是某種自然原因的結果，還是藉著基督的能力完成的。「昨天第七個時辰。」在我們稱之為下午一點的時候。麥克奈特博士（Dr. Macknight）認為是指羅馬時間；即晚上七點；他認為這就是我們主沒有陪伴這位大臣的原因：因為迦拿距離迦百農是一天的路程，如果我們主在那時出發，他必須在夜間旅行，這樣可能會被推斷出他若不親自到場就無法醫治孩子。——《和諧》（Harmony），卷一，第52頁。

【第53節】

「他父親就知道。」他得到了最充分的證明，他的兒子痊癒是超自然的，而且是藉著主耶穌的能力完成的。「他自己和他的全家都信了。」他和他全家都成了顯現的彌賽亞教義的真正歸信者。全家都因神賜予孩子健康的莫大恩慈而感動，更容易相信主耶穌。孩子的病成了全家得救的媒介。他們起初無疑認為神在威脅要帶走孩子時，對他們很嚴苛；但現在他們看到，神確實以信實待他們，使他們受苦。

讓我們學習永不抱怨神，或認為他對我們不仁慈。他的智慧不會允許他犯錯；他的良善不會讓他對他的受造物做任何不利於他們最大利益的事。藉著看似最不利的護理事件，他可能正在確保我們永恆的救恩。

《伯拉柯特》（Beracoth）第34頁記載了一個與福音書中這個故事非常相似的事件，很可能是從這個神聖的來源竊取而來的：「當拉比迦瑪列（Rab. Gamaliel）的兒子病倒時，他派了兩個門徒去見拉比哈尼納（R. Chanina），請他為兒子向神禱告。哈尼納見到他們後，便上到屋頂為兒子禱告。然後他下來對他們說：『他的熱已經退了。』他們問他：『你是先知嗎？』他回答說：『我既不是先知，也不是先知的兒子；但當我能流暢地背誦我的禱告時，我就知道我會蒙垂聽。』他們便記下了時間；當他們回到拉比迦瑪列那裡時，迦瑪列對他們說：『你們已經完成了你們的職事——關於我的兒子，一切都已完成。』就在那個時辰，熱病（**חמה**，chomah，**ὁ πυρετός**，ho pyretos）離開了他，他想要水喝。」舍特根（Schoettgen）非常恰當地評論道：「**Ovum ovo non magis simile est, atque haec fabula narrationi evangelicae.**」（ovum ovo non magis simile est, atque haec fabula narrationi evangelicae，一個雞蛋與另一個雞蛋的相似程度，不比這個寓言與福音書記載的相似程度更高。）

【第54節】

「這是耶穌從猶太回到加利利所行的第二件神蹟。」基督所行的第一個神蹟是在他受洗後，就在迦拿這座城；而這第二個神蹟發生在他從耶路撒冷來到這裡之後，我們已經看到，他因文士和法利賽人對他的迫害而被趕出耶路撒冷。將 **πάλιν**（palin，再次）這個詞與 **ἐλθών**（elthōn，來到）連用，普通譯本中明顯的混淆就完全消除了。皮爾斯主教說：「在我看來，約翰寫這節經文時，要麼將 **πάλιν** 這個詞與 **ἐλθών** 連用，就像他在約翰福音 4:46 所做的那樣，要麼就是打算在句法上這樣連用。」約翰在這裡沒有提及我們主第一次旅程在迦百農所行的神蹟（約翰福音 2:11），也沒有提及他在逾越節期間在耶路撒冷所行的神蹟。參約翰福音 2:12；路加福音 4:23。

撒馬利亞婦人之前的故事中有幾個細節證實了特殊護理的教義，並顯示神如何管理最普通的事件，以實現他憐憫和愛的旨意。福音必須傳給撒馬利亞人：這是神的旨意；在這種情況下，人的憤怒也被用來讚美他。

1. 基督因文士和法利賽人對他的迫害而不得不離開猶太（約翰福音 4:1-3）。神聖的護理是多麼令人讚嘆，它將一切都納入其旨意的實現！耶路撒冷的教師們迫使救主離開他們的城市；而一個單純的婦人卻說服撒馬利亞城的所有居民敞開他們的大門和心扉，懇求世界的救贖主進入。

2. 基督必須經過撒馬利亞（約翰福音 4:4）。他在猶太的處境使他若不經過撒馬利亞，就無法到達加利利，除非繞一個大圈，而目前情況的需要不允許這樣做。因此，當他看似只是逃避迫害者的憤怒時，他實際上是在尋找失喪的人，並完全成就他來到世上要完成的工作。

3. 基督因疲倦而不得不坐下來在雅各井旁休息（約翰福音 4:5-6），他因疲憊和飢餓而精疲力盡。這種疲憊是多麼有力？這種休息是多麼活躍！基督身上沒有任何事會徒勞無功——沒有任何事能使他偏離他的憐憫之道——他繼續進行他的偉大工作，沒有絲毫中斷，而我們本以為這工作必然會暫停。

4. 門徒們不得不進城去買食物（約翰福音 4:8），耶穌獨自一人留下。即使這個情況不僅有利於撒馬利亞婦人的歸信，而且是絕對必要的，因為沒有它，她就無法有機會與我們主自由交談；而且他也不宜在他們在場時揭示自己，而我們發現他在他們不在時這樣做了。參約翰福音 4:26 的注釋。

5. 撒馬利亞婦人恰好在那時被引導去打水。即使是這樣一個微小的環境，也成了她救恩經濟中必要的一部分。我們生命中沒有一個環境，我們事業中沒有一個事件，神不會使其有助於我們的救恩，如果我們有一顆單純的心和一個易於受教的靈。特別是義人的腳步是由主所命定的；當他在一切道路上都承認他的創造主時，他就會引導他所有的腳步。對這個偉大真理的適當思考將產生信心和謙卑。

6. 但這個蒙福的教義可能會被濫用；因為有些人可能會認為神總是按照一種固定的必然性行事，藉著這種必然性，無論過去、現在或將來的一切，其存在、存在模式、運作和方向，都按照預先確定的不可撤銷的法則而有。這個系統使神自己成為永恆命運的必然代理者，因為它假設他不斷地在做永恆必然性迫使他做的事；因此，他無限的自由被不可控制的必然性所限制或作用。沉淪離榮耀有多遠，必然的預定就離特殊的、恩典的護理有多遠，藉著這種護理，救恩的途徑被置於每個人的觸手可及之處。