約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約伯記 第41章

不要渴望黑夜——你曾渴望死亡（這裡稱之為黑夜）；不要渴望它；將這事交託給上帝。如果祂聽了你的禱告，並賜下死亡，你可能會以一種令你靈魂顫抖的方式被剪除。

不要顧念罪孽——懷有這樣的願望是罪惡的；這是對上帝護理的侮辱。祂降下苦難；祂知道這對你最好：但你卻寧願死亡而非苦難，藉此將你的智慧與上帝的智慧對立。許多人在苦難中渴望死亡；然而他們卻沒有準備好面見上帝！這是何等的瘋狂！如果上帝應允他們的願望，他們將永遠毀滅。苦難可能是他們得救的途徑；而所渴望的死亡，卻是他們永恆毀滅的根源。

上帝以祂的能力使人高升——祂曾使你降卑，但祂也能使你高升。你尚未超出祂憐憫的範圍。你的苦難證明祂待你如同慈愛的父。祂知道何為最佳之舉；祂教導你當如何受苦並從中受益。為何要悖逆祂的恩慈呢？誰能像祂一樣教導呢？

誰曾為祂定規道路——上帝曾從任何人那裡接受指示，教導祂如何治理世界嗎？你曾行不義嗎？——在整個受造界中，誰能證明有一件事是不完美的、多餘的、或不合時宜的？誰能證明在上帝的護理過程中，有一件是不義的、殘酷的、或不明智的行為？人類所有的狡猾和邪惡，從未能在上帝的工作中找出最小的瑕疵。

要記念你當尊崇祂的工作——將此納入考量；與其抱怨上帝的護理安排，與你的造物主爭吵，不如仔細審視祂的工作；思想祂手所作的工；並從萬物的設計中看見祂智慧的證明，從萬物的創造與維繫中看見祂能力的證明，以及從萬物被造的目的和自然界中每一項運作所明顯趨向的目標中看見祂良善的證明；然後尊崇祂的工作。照你所發現的述說祂；讓你的造物主可見的工作向你證明祂永恆的能力和神性，讓自然引導你歸向創造主。

人人都可以看見——那些聲稱能以哲學家的眼光審視大地，以天文學家的眼光觀察諸天，卻又說無法在其中看見無限技能和巧妙設計的體系的人，要麼是科學無知，要麼是違背良心說謊，完全不值得信任或尊重。

上帝是偉大的——祂是全能的。我們不認識祂——祂是不可測度的。祂的年數也無法測透——祂是永恆的。這三個命題為無盡的探討提供了充足的基礎。至於釋義和注釋，在此處無需多言；它們過於深奧、廣泛和崇高。

祂使水點變小——這似乎僅指蒸發作用，或許翻譯為**יגרע**（yegara，祂使之蒸發）會更好；祂將水體表面最微小的水分子分離出來，以形成雲朵，作為水庫，為滋潤大地提供雨水。上帝在微小的事物中顯現，如同在偉大的事物中一樣；而不可思議的微小，以及令人驚嘆的巨大，同樣是全能者的工作。它們降下雨水——這些極其微小的水滴或水蒸氣在雲中聚集；然後，當被風等攪動時，許多粒子結合在一起，變得過重，無法再被之前懸浮的空氣支撐，於是降下雨水，這雨水可能是霧、毛毛雨、陣雨、暴風雨，或水龍捲，這取決於不同風的影響，或電氣流體的存在和數量。而這一切都與**לאדו**（le-edo，它的水蒸氣）成比例，即與蒸發並凝結成雲的流體數量成比例。

雲彩降下——雲彩或揮發並懸浮的水蒸氣團的數量將與蒸發量成比例；而降落在地上的不同形式的雨水數量也將與此成比例。七十士譯本（LXX）在此節有一個顯著的補充。我將插入整節經文：**Ῥυησονται παλαιωματα, εσκιασε δε νεφη επι αμυθητῳ βροτῳ· ὡραν εθετο κτηνεσιν, οιδασι δε κοιτης ταξιν· επι τουτοις πασιν ουκ εξισταται σου ἡ διανοια, ουδε διαλλασσεται σου ἡ καρδια απο σωματος**；「雨水降下，雲彩以其陰影遮蔽了無數的人：祂為動物指定了居所的秩序。在沉思這些事物時，你的心智難道沒有被感動，你的心難道沒有準備好脫離你的身體嗎？」

誰能明白雲彩的鋪展——儘管水蒸氣似乎是偶然升起，並在大氣中懸浮時，受無數意外、不同風向和氣流的影響，這些風向和氣流可能將其全部吹向沙質沙漠，或使其路徑偏離，使其再次落入它被蒸發出來的深海，而沒有滋潤和刷新大地；然而，上帝的良善和智慧的護理卻如此管理此事，以致於可耕種的陸地表面每一部分都獲得充足的供應；並且在每個需要的地方，都可以真實地說：「雨雪從天而降，滋潤大地，使地生長發芽，好給撒種的糧食，給吃飯的食物。」在埃及，幾乎沒有雨水，大地由尼羅河的年度氾濫滋潤；在那裡，因為這種蒸發系統不是必需的，所以它不存在。誰能解釋這種經濟呢？這些雲彩是如何如此明智而有效地在大氣中鋪展，以滿足大地、人類和牲畜的需求呢？我與以利戶一同問：「誰能明白這些雲彩的鋪展？」我很想看到那位自願解決悖論的人站出來說：「我就是那個人。」祂帳幕的響聲？——我們可將帳幕理解為整個穹蒼或大氣層的擴展；那是全能者似乎特別居住的地方；祂從那裡發出祂能力的雨水，和祂權能的雷聲。響聲必然是指風暴的吹襲，或因電氣流體而產生的雷鳴、轟隆聲和隆隆聲。

祂將光鋪展在上面——或者，如古德先生所譯：「祂從中發出閃光。」這兩節經文都可能暗示雷聲發出的那部分大氣層因電氣流體的作用而突然稀薄化；空氣從兩側湧入以恢復平衡，而這平衡之前已被火的通過所破壞。這種空氣突然湧入所產生的聲音，以及氫氣（水的一個組成部分）點燃所引起的聲音，就是祂帳幕（即大氣層）的雷聲，在這種情況下，上帝似乎正在顯現祂的存在和能力。以利戶說上帝將光鋪展在上面。這是指雷暴時閃電的閃光和電光，即使在漆黑的夜晚，一道突然的閃光也能瞬間照亮該處下方的地表。並遮蓋海底——祂在天上的、地下的、海裡的，以及所有深處，都隨心所欲地行事。是的，深海也同樣在祂的控制和影響之下，如同大氣層及其所有水蒸氣、流星、電流和電氣流體的集合一樣。

藉此祂審判萬民——祂使風暴、暴風、颶風、龍捲風、雷電、乾旱和洪水成為祂公義的工具，以懲罰悖逆的國家。祂賜下豐盛的食物——儘管祂藉此懲罰犯罪者，但通過這些工具，祂也為人類和動物的普遍需求提供供應。風暴、暴風和颶風攪動大氣層的低層，驅散有害的蒸氣，從而使其適合呼吸；如果沒有這些，它很快就會變成停滯、腐敗和致命的物質，動物無法生存，植物也無法茁壯成長。藉著露水、雨水、雪、霜、風、寒冷和炎熱，祂使大地豐饒，使其結出豐盛的果實，使一切有生命的都充滿豐盛。有些評論家將後一句翻譯為：「祂迅速判決。」我無法在原文中看到這個意思。沒有一個譯本如此理解；而且這種翻譯，即使假設希伯來文可以支持，也無法像普通譯本那樣給出如此優美和典雅的意境。我總是對在任何情況下給出一個在某些部分沒有任何古老譯本支持的意義感到不情願，尤其當它與所有譯本都相悖時；更特別是當它與阿拉伯語譯本相悖時，因為在約伯記中包含如此多阿拉伯語詞彙，我認為阿拉伯語譯本非常重要。

祂以雲彩遮蓋光明——這是一個非同尋常的說法，**על כפים כמה אור**（al cappayim kissah or），古德先生將其翻譯為：「祂在穹蒼中揮舞著火焰。」拉丁通行本（Vulgate）與其他譯本或多或少一致，譯為：**In manibus abscondit lucem**，「祂用手隱藏光明」；或者更字面地說：「祂用手掌（**כפים**，cappayim）遮蔽光明（**אור**，or），」即光的源頭，也就是太陽。並且命令它不要因其間的雲彩而發光——恐怕這不是原文的翻譯。老科弗代爾譯本更好：「並且在祂的命令下它再次出現」；這與拉丁通行本（Vulgate）非常接近。古德先生再次偏離了所有古今譯本，將其翻譯為：「並且發射祂穿透性的閃電。」斯托克博士（Dr. Stock）的翻譯在我看來更接近原文和譯本：「並且指示它將遇到什麼。」通過猜測來修訂文本，我們只應在絕望的必要時才訴諸此法，這為古德先生和賴斯克提供了上述翻譯。就我個人而言，我必須承認這裡和最後一節都存在極大的困難，我不願輕易動手修正。我認為這裡提到了日食的教義；太陽光因月亮介入而減弱。因此，在日食時，上帝被描繪成用手掌遮蓋太陽的本體，從而使太陽光黯淡，然後移開祂的手，使其重新照亮大地。古德先生通過與現有文本不同的方式劃分單詞來獲得他的翻譯。我將兩者都列出：——希伯來文：**ויצו עליה במפגיע**（Vayetsav aleyha bemaphgia）。古德先生：**ויצוע ליהב מפגיע**（Veyezvo liahbe mapegio）。他學術性地爭辯說，「並且發射祂穿透性的閃電」是字面意思。這裡為產生上述意義所做的改變並非劇烈；我必須讓讀者判斷其重要性。

它的響聲顯明關於它，牲畜也顯明關於水蒸氣——我認為這個翻譯非常不恰當。我將原文的每個半句列出：——**יגיד עליו רעו**（Yaggid alaiv reo）**מקנה אף על עולה**（Mikneh aph al oleh）。我認為這可以在不對文本中任何詞語造成任何暴力扭曲的情況下翻譯為：——「它的巨響（或祂的雷聲）將宣告關於祂；一個針對不義的憤怒倉庫。」這是一個字面翻譯，在我看來，它給出了這段經文的恰當意義，並且與上下文嚴格相關。值得注意的是，每個惡人都會因雷聲和閃電而顫抖，並將其視為神聖憤怒的寶庫，在我們這裡被強調地稱為「天空的炮火」；每當聽到這聲音，就被視為上帝的聲音。因此，雷聲宣告關於祂。下一章是這裡主題的延續，證實並闡明了這個意義。對於**יגיד**（yaggid），胡比根（Houbigant）讀作**יניד**（yanid）；對於**מקנה**（mikneh），讀作**מקנאת**（mikkinath）；並翻譯為：「祂因對不義的憤怒而攪動祂的雷聲。」

引言 以利戶繼續闡述上帝的智慧和全能，這在雷電中顯明（約伯記37:1-5）；在雪和霜中顯明（約伯記37:6-8）；在各種氣象現象中顯明；並指出它們被差遣的目的（約伯記37:9-13）。約伯被勸勉要思想上帝在光、雲、風、冷熱、天體的形成以及大氣變化中的奇妙作為（約伯記37:14-22）。上帝的完全，以及祂的受造物當如何敬畏祂（約伯記37:23, 37:24）。

我的心戰兢——這正是七十士譯本（LXX）所預期的；參約伯記36:28（注）。對上帝在雷電中的威嚴進行適當的思考，足以使最堅強的心靈感到恐懼，使最智慧的頭腦感到困惑，並使所有人充滿謙卑和虔誠。這段經文，直到約伯記37:5的中間部分，應當加到前一章，因為它是該章結尾處關於雷電描述的延續。我們目前的劃分既荒謬又不幸。

側耳細聽——「用耳朵聽。」這些話似乎暗示當時確實有一場猛烈的雷電風暴，連續的雷聲正在屋頂上炸響，閃電在他們眼前閃爍。風暴一直持續到以利戶講完，而全能者正是從那場風暴中說話。參閱下一章約伯記38（注）的開頭。祂聲音的響聲——突然的雷鳴。和從祂口中發出的聲音——雷聲或持續的隆隆聲、敲擊聲和轟鳴聲，直到雷聲結束。這一切都被描繪成上帝自己的聲音，雷聲直接從祂口中發出。

祂發出閃電直到普天之下——祂將閃電發出（閃電）直到普天之下，在眨眼之間從東到西；而它的光——閃光的反射，而非閃電，直到地極，以致於整個半球似乎在同一瞬間看見它。

隨後有聲音咆哮——閃光被看見之後，雷聲便被聽到；這將在雷聲之後的幾秒鐘內發生，其時間長短與雷雲距離耳朵的遠近成比例。閃電在任何空間中傳播，時間上幾乎沒有可察覺的延續；似乎沒有任何障礙能阻礙它的前進。一群人手牽手，第一個和最後一個與電機連接，所有人在同一瞬間感受到電擊；如果有一條導線環繞地球，最後一個人也會在同一時刻感受到電擊。但聲音的傳播依賴於空氣的波動，已知其傳播速度僅為每秒1142英尺；因此，如果閃光距離觀察者僅1142英尺，那麼在聲音到達耳朵之前，它將在一秒鐘內，或擺動一次擺錘的時間內被看見，儘管雷鳴和閃光在同一瞬間發生；如果距離是兩倍，則為兩秒，依此類推。了解閃電在相當遠的距離，假設六到八秒的時間，從未被發現會燒傷、致死或造成傷害，這很重要。當閃光和雷鳴緊隨其後時，則有強烈的擔憂理由，因為雷雲很近。如果雷雲距離一英里半，我相信從未發現它會殺死人或動物，或對建築物造成任何損害，無論是將其擊倒還是燒毀。現在，它的距離可以通過擺鐘或帶秒針的手錶輕鬆得知。當看到閃光時，數秒直到聽到雷鳴。然後計算：如果只數一秒，那麼雷雲在1142英尺內，或約380碼；如果兩秒，那麼它的距離是2284英尺，或761碼；如果三秒，那麼是3426英尺，或1142碼；如果四秒，那麼雲的距離是4568英尺，或1522碼；如果五秒，那麼距離是5710英尺，或1903碼；如果六秒，那麼距離是6852英尺，或2284碼，一英里又將近三分之一；如果七秒，那麼雲的距離是7994英尺，或2665碼，或一英里半又25碼。超出這個距離，閃電尚未被發現造成任何損害，因為電氣流體過於分散，並在通過電體（即那些尚未完全被電物質浸透，並在進入閃電的電吸引範圍時獲得完全電荷的物體）時部分被吸收。關於雷暴產生的雨水，請參閱約伯記38:25（注）。這個刻度可以隨意延伸，每增加一秒就加上1142英尺，並按上述方式換算成碼和英里，一英里為1760碼。祂以祂威嚴的聲音打雷——**גאונו**（geono），祂的威嚴：在自然界中，沒有比雷聲更能描述或更適合上帝威嚴的聲音了。我們聽到微風的沙沙聲，雨水的滴答聲，冰雹的噼啪聲，風的呼嘯聲，瀑布的轟鳴聲，公牛的吼叫聲，獅子的咆哮聲；但我們在雷聲的持續轟鳴中聽到上帝，全能者，無所不在者！只有這種聲音，才配得上耶和華的威嚴。祂也不會阻止它們——**ולא יעקבם**（velo yeahkebem），祂沒有限制或劃定它們。祂的閃電照亮世界；字面上是整個世界。電氣流體瀰漫於所有自然界中，藝術可以在任何地方展示它。因此，祂對祂的雷電沒有設定限制。當祂的聲音響起，當閃電發出時，誰能劃定它的界限，誰能阻止它的前進？它像上帝一樣，是不可抗拒的。

上帝發出奇妙的雷聲——這是以利戶對閃電和雷聲描述的結尾：而第36章本應在此結束。他從約伯記36:29開始，講述上帝帳幕的響聲；他在此以耶和華奇妙的雷聲結束。作者可能看過詩篇作者對類似雷暴的描述，詩篇77:16-19：——詩篇77:16 眾水看見你，上帝啊！眾水看見你，就懼怕。深淵也戰兢！詩篇77:17 密雲倒出水來；穹蒼發出響聲；是的，你的箭也射出。詩篇77:18 你雷聲的聲音在穹蒼中；閃電照亮了世界；大地戰抖搖晃！詩篇77:19 你的道路在海中，你的路徑在眾水之上；但你的腳蹤無人知曉。祂行大事——這是新段落的開始；特別與後面提到的現象有關。所有這些都是奇妙的事；而且在許多方面，對我們來說是不可理解的。

因為祂對雪說，降在地上——雪通常被定義為：「一種眾所周知的氣象現象，由大氣中的水蒸氣凝結成冰而形成。」我們可以這樣理解雪的形成：——一團水蒸氣凝結成水滴，這些水滴變得過重而無法懸浮在大氣中，於是下降；遇到空氣中的寒冷區域，它們被凍結，每個水滴都射出幾個尖點。這些水滴繼續下降，遇到一些間歇性的暖空氣，稍微融化，變鈍，然後再次落入更冷的空氣中，凍結成團，或彼此纏繞，形成我們所稱的雪花。雪與冰雹和霜的不同之處在於它是結晶的：用放大鏡檢查一片雪花時，會發現它完全由細小的針狀物或尖點組成，像光線一樣從中心發散。我經常觀察到雪的顆粒形狀規則，大部分是美麗的六角星，像冰一樣清澈透明。在每個尖點上還有其他側向的尖點，與主尖點的角度相同，儘管有些不規則，尖點斷裂，有些是由其他規則星形的碎片形成的。我曾觀察到雪有時完全以獨立的規則六角星形狀落下，沒有任何團塊或雪花，每個都大到直徑八分之一英寸。雪的輕盈是因為它的表面積相對於其所含物質的比例過大。它的潔白是因為它被分成微小的顆粒：因為取幾乎不透明到發黑的冰，將其搗碎，它就會變得像雪一樣白。雪形成的直接原因尚不清楚：它被歸因於電；冰雹被認為其更緊密的形態歸因於更強烈的電，它比中等強度的電更能將冰雹顆粒緊密結合。但雨、雪、冰雹、霜、冰等都有一個共同的來源；它們是由熱量從水面蒸發出來的水蒸氣形成的。在北方國家，雪是上帝護理的一種特殊祝福；因為它覆蓋大地，防止穀物和其他植物在冬季因空氣的嚴寒而被摧毀；特別是保護它們免受寒冷刺骨的風。它本身不具備任何肥沃的品質，如俗稱的硝酸鹽：它的全部作用是覆蓋植物以抵禦嚴寒，從而防止地球的自然熱量散失，使嚴寒無法凍結植物細嫩導管中的汁液，否則會破裂這些導管，從而摧毀植物。古德先生改變了這節經文的標點符號，並翻譯為：——看哪，祂對雪說，有！於是它降落在地上。對雨說，——它就降下：祂大能的雨。小雨，我們可以理解為毛毛雨；祂大能的雨，指突然的雷暴，雨水傾盆而下：或從消散的水龍捲中降下的暴雨。

祂封住各人的手——在對這節經文進行了所有（其中許多是極其學術性的）討論之後，我認為這裡可能指的是結冰的行為；當大地被嚴寒凍結時，每個人的手（**יד**，yad，勞動）都被封住；他不能再在田裡勞動，直到南風吹來，解凍發生。當大地處於這種僵硬狀態時，野獸進入它們的洞穴，留在它們的地方（約伯記37:8），其中一些在冬眠狀態下度過冬天，另一些則以它們在秋天收集的儲備為食。然而，這段經文可能只是指由於大雨的嚴酷，野獸被引到它們的藏身處；而人被迫中斷所有的勞動。大雨已經過去了。誰會想到，手相術的教義是建立在這節經文作為其聖經基礎上的呢！上帝如此標記了每個人的手，通過其上顯示的紋路，它們訴說著他們一生中將擁有的所有好運或厄運；祂這樣做是為了讓所有的人，通過對他們手掌的明智檢查，認識祂的工作！約翰·泰斯尼爾（John Taisnier），一位著名的數學家、律師、音樂家和科隆的桂冠詩人，就此寫了一本厚厚的對開本，其中包含的手掌比百臂巨人還多：——於1683年在科隆出版。

旋風從南方而來——參約伯記9:9的注釋。這裡翻譯為「南方」的詞，在那裡翻譯為「密室」。古德先生在這裡翻譯為「最遠的區域」。迦勒底語譯本：「從至高之室，騷動將來；從北斗星的瀑布，寒冷將來。」旋風**סופה**（suphah）是什麼，我們不知道。它可能是一種該地區特有的風；而且很可能是一種灼熱的風，類似於西蒙風。

藉著上帝的氣息賜下霜凍——水的結冰，儘管普遍認為是寒冷的結果，並已被最傑出的哲學家仔細研究過，但仍然充滿許多奧秘；它是一個非常適合被提出作為上帝所行的大事，而我們無法理解的事物（約伯記37:5）。水結冰時會變成固體，體積顯著增加。結冰時的膨脹力如此之大，以至於如果水被限制在槍管中，它會將整個長度的實心金屬裂開。炮彈曾被裝滿水並塞緊，然後暴露在冷空氣中，結果它們被撕裂，儘管炮彈厚度將近兩英寸！人們曾試圖解釋這一現象；但迄今為止，他們尚未普遍成功。上帝的氣息使水結冰；那氣息也使它們解凍。這是全能者的工作，目前我們必須將其留在那裡。水的寬度被收窄——這被翻譯成多種版本；**מוצק**（mutsak），我們在這裡翻譯為「收窄」，在約伯記37:18我們翻譯為「融化」。古德先生認為這裡暗示了鏡子或某種熔化的東西；基於此，它可能描述了水結成冰的狀態。因此他翻譯為：——藉著上帝的氣息，霜凍凝結，水的廣闊變成一面鏡子。我只想指出，在結冰的過程中，風或空氣是必需的；因為人們觀察到，池塘中低窪的水直到一些微弱的氣流吹拂並擾動水面時才結冰，然後它立即凝結成冰。

祂以水澆灌使密雲疲憊——或許說「光輝**ברי**（beri）驅散雲彩」會更好；或者，如果我們遵循我們的譯本，「祂以水澆灌大地使密雲疲憊、耗盡或排空」——使它將所有內容傾瀉到大地上，使大地生長發芽。拉丁通行本（Vulgate）的理解不同：**Frumentum desiderat nubes, et nubes spargunt lumen suum**。「穀物渴望雲彩；雲彩散發它們的光芒。」

它藉著祂的謀略周圍轉動——原文很難：**והוא מסבות מתהפך בתחבולתו**（vehu mesibboth mithhappech bethachbulothav）；這被釋義為：祂——太陽，使天體圍繞祂旋轉，藉著祂的吸引和排斥影響，使天體圍繞祂旋轉，並藉著這些影響，彷彿被**בחבל**（bechebel，繩索或纜繩）牢牢地綁在它們的中心，它們被投射到適當的距離，並防止它們靠得太近或飛得太遠。使它們行祂所吩咐的一切——使人們能夠利用太陽、月亮、時間、季節等影響，耕種土地，以維持自己和牲畜的生計。在世上大地的面上——**אל פני תבל ארצה**（al peney thebel aretsah），在可居住世界的表面。或許上述解釋可能顯得過於牽強；這段經文可能僅指季節的循環以及與之相關的運作。

祂使它降臨——拉丁通行本（Vulgate）將這段經文翻譯為：**Sive in una tribu, sine in terra sua, sive in quocunque loco misericordiae suae eas jusserit inveniri**。「無論是在一個支派中，還是在祂自己的土地上，還是在祂憐憫的任何地方，祂命令它們降臨。」在前一節中說，上帝按照祂的謀略引導雲彩，隨祂所願；這裡又補充說，當祂打算賜福給任何土地時，祂就命令雲彩到那裡，傾瀉下它們肥沃的雨水。參卡爾梅特（Calmet）。拉丁通行本（Vulgate）確實給出了一個很好的意義，我們的普通譯本也清晰易懂；但希伯來文是否能支持這個意義，仍有疑問。這裡指出上帝降雨，要麼是為了懲罰，**לשבט**（leshebet），這個詞意為杖、棍、支派，這裡被視為懲罰的象徵，祂有時降雨作為審判，淹沒某些土地，並以不可抗拒的洪水沖走其產物：要麼是為了祂的土地，**לארצו**（leartso），祂自己的土地，巴勒斯坦，祂所眷顧之民的地方：要麼是為了憐憫，**לחסד**（lechesed）；當一個特定地區被蝗蟲吞噬，或遭受乾旱之苦時，上帝在祂的憐憫中，向這些地方降下肥沃的雨水，以恢復毛蟲所吃的莊稼，並使沙漠像主的園子一樣開花。有些人認為約伯指的是洪水之水給舊世界帶來的咒詛。現在，儘管上帝已應許不再有洪水毀滅整個地球；但我們知道祂可以，並且與祂的應許非常一致地，淹沒任何特定地區；或者，通過過量的雨水，使任何地方農夫的勞動歸於徒勞。因此，祂的雨水仍然可能為了審判、為了憐憫，或為了祂的子民或教會的特別幫助而降臨。

【第14節】「聽聞此言」——聽我奉上帝之名所說的話。 「靜止不動」——深入沉思此主題。 「並思想」——權衡一切；分別檢視，也整體檢視；並從整體中得出正確的結論。 「上帝奇妙的作為」——其多樣性無窮無盡；其結構宏偉壯麗；其部分錯綜複雜；其關係與連結難以言喻；其形成方式、各部分的凝聚以及創造目的都不可理解。

【第15節】「你豈知道上帝如何安排它們？」——你豈知道它們所受的法則，以及產生這些現象的原因？ 「並使祂雲中的光發出？」——幾乎所有著名的解經家都將此理解為彩虹，上帝將其作為記號，表明大地不再被洪水毀滅。參閱 Gen 9:13（注）及其注釋。

【第16節】「你豈知道雲彩的平衡？」——雲彩如何在空氣中懸浮？你是否如此熟悉蒸發的性質，以及不同高度空氣的重力，以支持不同重量的水蒸氣，使其在一定時間內漂浮，然後降下滋潤大地？你是否如此了解這些事，以至於能確定它們所受的法則？ 「知識完全者的奇妙作為」——這是一個釋義。古德先生的翻譯更好：「奇蹟，智慧的完美！」

【第17節】「你的衣服如何溫暖？」——溫暖和寒冷是什麼？這個問題多麼困難！熱是否無可爭議是一種物質，而冷則不是？恐怕我們對這兩個主題都一無所知。熱量作為一種物質的存在，據說已得到證明。關於這個主題，已經說了很多令人滿意的話；但它是否已無可置疑？我恐怕沒有。但假設這個問題已解決，是否已證明寒冷只是一種性質，僅僅是熱的缺失？如果已證明存在熱量這種物質，是否同樣確定不存在寒量這種物質？但我們的衣服如何使我們保持溫暖？透過防止自然熱量過度散失。為什麼某些物質製成的衣物比其他衣物更能保暖？因為它們是熱的不良導體。有些物質會將熱量或自然熱量從身體傳導出去；其他物質則完全不傳導或傳導不完全；因此，那些作為熱的不良導體，不允許自然熱量散失的衣物，使我們最溫暖。在這些事情上，經過無數的關懷、焦慮和實驗，我們所知甚少！但為什麼北風帶來寒冷，南風帶來溫暖這個問題，是否已得到令人滿意的回答？如果對我的讀者來說是這樣，對我來說卻不是；儘管我知道所提出的理由。

【第18節】「你曾與祂一同鋪張穹蒼嗎？」——當祂創造穹蒼時，你是否與祂同在？祂如何將重量與風相配；將地球表面的水與陸地表面相稱；將太陽引力與雲中儲存所需的水蒸氣量相配，以便偶爾以滋潤的雨水降落在地球上？然後，你是否知道重力和彈性為何是空氣如此重要的特性，若沒有它們及其適當的比例，我們將無法擁有動物或植物生命？ 「堅固」——如鑄造的鏡子？——像一面熔鑄的鏡子。晴朗的日子或明亮的夜晚，整個天空的凹面，就像一塊拋光的金屬，反射或傳輸無數的影像。

【第19節】「教導我們當向祂說什麼？」——你自稱如此聰明，對上帝的一切都瞭若指掌，請教導我們像你一樣聰明，使我們能像你一樣大膽地接近世界的至高主宰；並像你一樣自信地在祂面前維護我們的訴求。至於我們，我們是無知的；在所有這些主題上，我們都被黑暗籠罩。古德先生翻譯為：「教導我們如何向祂說話，當祂身披黑暗之袍時。」無論我們如何理解，這都是一種強烈而尖銳的反諷。

【第20節】「豈可告訴祂我說話？」——我豈敢在上帝面前竊竊私語？假設有人因我所說的關於祂的話而向祂控告我，儘管我的意圖是好的，我將如何能在祂面前站立？我將被驚恐吞噬，被祂威嚴的光輝所消滅。但你處於什麼狀態？你一直在做什麼？你曾指責上帝對世界的治理；你曾挑剔祂護理的安排；你甚至指控祂殘酷！你將會怎樣？