1約伯回答耶和華說:
2我知道,你萬事都能做; 你的旨意不能攔阻。
3誰用無知的言語使[你的]旨意隱藏呢? 我所說的是我不明白的; 這些事太奇妙,是我不知道的。
4求你聽我,我要說話; 我問你,求你指示我。
5我從前風聞有你, 現在親眼看見你。
6因此我厭惡自己, 在塵土和爐灰中懊悔。
7耶和華對約伯說話以後,就對提幔人以利法說:「我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
8現在你們要取七隻公牛,七隻公羊,到我僕人約伯那裏去,為自己獻上燔祭,我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他,就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。」
9於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照着耶和華所吩咐的去行;耶和華就悅納約伯。
10約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
11約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人都來見他,在他家裏一同吃飯;又論到耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊[銀子]和一個金環。
12這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。
13他也有七個兒子,三個女兒。
14他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連‧哈樸。
15在那全地的婦女中找不着像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。
16此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。
17這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。
約伯記 第42章
【第21節】「現在人看不見那光明的亮光」——古德先生(Mr. Good)的譯法更為清晰:「即使現在,我們也無法直視那光,當它在天空中光芒四射時。一陣北風吹過,清除了它們。」以利戶似乎是指太陽那令人難以忍受的亮度。當晴朗強勁的風將天空中的雲霧清除後,有誰能直視太陽在它最強盛時的光芒呢?更何況是凝視神的威嚴!所有受造物都必須在他面前俯伏。人竟膽敢質疑他的作為,這是何等可憎而危險的愚蠢!
【第22節】「從北方來的是金子」——這是否是希伯來原文 **מצפון זהב יאתה**(mitstsaphon zahab yeetheh)的譯文?幾乎所有古今譯本都將其譯為或意譯為:「從北方來的是金子。」加爾梅(Calmet)公正地指出,在摩西、約伯和所羅門時代,以及此後很長一段時間,黃金都來自歌革、亞美尼亞、法西斯和俄斐地,這些地方都位於猶大和以東的北方;在聖經中通常被稱為「北方之地」。
「但『從北方來的是金子』與『神有可畏的威嚴』之間有何關聯?」
答:萬物各有其特性和獨特之處,使其與眾不同;各國亦有其優勢。例如,黃金來自北方國家;同樣,獻給至高神的讚美應當伴隨著敬畏和戰兢。正如這種金屬來自北方,北方國家是其必須獲取之地;同樣,可畏的威嚴屬於神,並且唯有在他裡面,這種威嚴才永恆存在。
由於 **זהב**(zahob),我們譯為「金子」(參閱 Job 28:16),源自一個意為「清晰、明亮、光輝」等的詞根;古德先生利用其詞根含義,將其譯為「光輝」:
「光輝本身與神同在;
難以忍受的威嚴。」
但他為了得出這個意思,稍微修改了原文,特別是 **יאתה**(yeetheh)這個詞,我們譯為「來」,他卻堅持認為它就是代詞 **אתה**(attah)本身;他認為這裡的 **י**(yod)作為前綴,是個插補。這使得意義非常良好;但沒有任何古譯本如此理解此處,也沒有任何手稿支持這位學識淵博的評論家的修訂。
「至於全能者,我們無法測透他」——這是一個非常突兀的感嘆,高度描述了以利戶當時的心境;他對這位「偉大的第一因,最難理解」的沉思,充滿了莊嚴、驚奇和震驚。全能者!我們無法測透他。
「能力和判斷力都極其卓越」——我們不可假裝理解他的本體、他存在的模式、他旨意的智慧,以及他作為的奧秘。
「他不會苦待人」——**לא יענה**(la yeanneh),他不會回答。他不會向我們解釋他的任何事情。我們無法理解他的動機,也無法理解他所追求的目的。
「因此人當敬畏他」——因此,**אנשים**(anashim),這些可憐、悲慘、無知、有罪的人,應當敬畏他。
「他不看重任何有智慧的人」——沒有人因其智慧而在他眼中顯得寶貴;因為人的智慧與全知者的智慧相比,算得了什麼?人裡面的一切良善,唯有神是其源頭。因此,誇口的,當在主裡誇口。
以利戶的講話至此結束;總體而言,這篇講話與在他之前發言的三位約伯朋友的講話截然不同。以利法、瑣法和比勒達的講話,除了借用關於神本性及其對世界道德治理的智慧言論、古老諺語和格言之外,幾乎沒有別的。而在以利戶的講話中,一切似乎都是原創的;他從一個深刻而廣博的心靈發言,對他所論述的主題進行了深入研究。他對神屬性及其奇妙作為的描述,是正確、輝煌、令人印象深刻且無可比擬的。
以利戶此刻已接近尾聲,他知道全能者將會顯現並親自發言,因此他明智地為神的降臨做準備並宣告,藉著他在本章和前一章中給予的如此可怕而莊嚴的雷電描述。神同在的證據湧入他的眼簾和心靈;神那不可測度的榮耀和卓越,使他所有的推理和描述能力都感到困惑;他因黑暗而無法組織言語;他最後指出,對於貧弱的人類而言,神將永遠是不可理解的,並且是深刻的宗教敬畏和尊崇的對象。就在那時,主可畏的威嚴顯現了!以利戶沉默了!那狂風大作,為雷電的描述所預備的,使可憐、困惑、震驚的約伯宣告了耶和華的同在:神就在這旋風中回答並宣告自己!讀者,你難道不能想像這些人當時的感受嗎?你在閱讀這些關於神權能雷聲的描述時,難道不感到驚訝、困惑、迷茫嗎?那麼,準備好,從這旋風中聆聽神自己的聲音吧。
【第1節】導言:主從旋風中回答約伯,並挑戰他回答(Job 38:1-3)。他藉著列舉他的一些偉大作為,特別是創造大地(Job 38:4-7)、海洋和深淵(Job 38:8-18)、光(Job 38:19-21)、雪、冰雹、雷、閃電、雨、露、冰和霜(Job 38:22-30)、不同的星座和影響大地的天體法則(Job 38:31-33),使約伯確信自己的無知和軟弱。他展示了自己在氣候中的權能和智慧,特別是在雷、閃電和雨方面(Job 38:34-38)。他對野獸的護理(Job 38:39-41)。
【第1節】「耶和華從旋風中回答約伯」——這裡不是前一章(Job 37:9)的 **סופה**(suphah),而是 **סערה**(searaha),它表示某種騷動、喧囂或劇烈攪動的事物;在這裡可能指我們所說的暴風,旨在使約伯的心充滿莊嚴,並對神的威嚴產生敬畏感。迦勒底譯本(Chaldee)譯為「悲傷的旋風」,使整個場景更具寓意而非真實,將其印刻在約伯的想像中。
【第2節】「誰用無知的言語使我的旨意模糊不清?」——彷彿他說:「你是誰,竟敢談論神深奧的事,以及他公義和護理的治理,而你卻無法理解;你的解釋反而使我的旨意和計劃更加模糊不清?」
【第3節】「你當束腰,像個勇士」——我不會用我的威嚇使你困惑;放下你心中一切的恐懼;現在像個男人,**כגבר**(kegeber),像個英雄一樣行動:站起來為自己辯護。
「我要問你」——我將問你一系列問題,這些問題比你已經試圖討論的那些問題更容易解決;然後你將有機會為自己回答。最令人印象深刻和有說服力的論證方式被認為是詰問法,全能者在此採用了這種方式。古代最優秀的演說都是以這種方式構成的。西塞羅(Cicero)那篇被公認為其傑作的駁喀提林(Catiline)的著名演說,就是以一連串緊密相連的簡短問題開頭的。參閱本章末尾(Job 38:40)。
「我立大地根基的時候,你在哪裡呢?」——你是一個有限的、被造的存在;你不過是昨日之人;你能知道什麼?你看到我創造世界了嗎?
【第5節】「是誰定地的尺度?」——是誰調整了它與中心點的極地和赤道距離?
「是誰把準繩拉在其上?」——是誰形成了它的區域和大圓,並將其整體大小和重力調整到它將要運行的軌道,以及它與它將要圍繞旋轉的那個大中心的距離?這些問題顯示了主題的難度;並且在地球的形成中,存在著深不可測的旨意和設計。
「地的根基安置在何處?」——它如何在浩瀚的空間中持續旋轉?是什麼支撐著它?它像建築物一樣有根基嗎?它是否用一塊拱心石固定,以保持這宏偉的結構合一?
【第7節】「那時晨星一同歌唱」——這必定是指在可見的天地被創造之前就存在的一些有智慧的受造物:並且人們認為這句話和下一句是指相同的受造物;即「神的眾子」和「晨星」是指天使天軍;因為他們被認為是創造秩序中的首位,儘管可能不是最重要的。對於後一句,迦勒底譯本(Chaldee)譯為:「所有天使的軍隊。」也許他們的創造包含在創世記 1:1 的「諸天」一詞中:「起初,神創造天地。」這些受造物見證了創造的進程;當神完成他的工作時,他們以最高的讚美頌揚他的智慧和權能。
【第8節】「是誰用門將海關閉呢?」——是誰將水聚集到一處,並為海設定了界限,使其不能越過界限淹沒大地?
「海衝出,如同從母腹中產出」——這是一個非常優美的比喻。海被描繪成一個剛出生的嬰兒,從空虛無形的混沌之母腹中出來;並暗示了在胎兒出生前破裂的羊水這一微妙情境。對嬰兒出生的暗示在下一節中繼續。
「我使密雲為海的衣服」——這暗示了剛出生的嬰兒最初被包裹的布。密雲對於剛升起的水氣,就像上述的包裹物對於剛出生的嬰兒一樣。
「幽暗為海的襁褓」——這裡也暗示了剛出生的嬰兒的第一次穿戴:它被包裹起來是為了支撐身體,身體太嬌嫩,即使小心翼翼地處理,也需要護士的手和嬰兒的皮膚之間有某種介質。古德先生說:「這個意象維持得極其精妙:新生的海洋被描繪成從混沌之母腹中湧出;它的衣裳就是新生嬰兒的衣裳。」這裡也暗示了創世記 1:1-2 中描述的創造。那裡說黑暗在深淵的面上。這裡說,密雲是新生之海的襁褓。
「為海定界限」——這指的是創世記 1:9 的命令:「天下水要聚在一處。」
「又安門和閂」——讓旱地顯露。這形成了海的門和閂;陸地處處是抵擋海侵蝕和氾濫的屏障;而大河、海灣、小溪等,則是海進入大陸內部的門戶。
「你只可到這裡」——你的漲潮和退潮只能到此為止。潮汐受到驚人的限制和調節,不僅受月球和太陽引力的影響,也受地球表面從太陽和月球直接引力影響下移開所需的時間量的影響。這種調節是藉由地球繞其自身軸線的自轉而發生的,這使得其赤道每小時有 1042 英里從天空中任何給定點下方經過;在倫敦緯度約為 580 英里:因此,被吸引的流體部分每時每刻都在從直接引力影響下移開,這樣潮汐通常不會升到任何異常的高度。太陽和月球的引力,以及其自身部分向其自身中心的引力,一方面防止過大的漲潮,另一方面防止過大的退潮;或者換句話說,防止過高的潮汐和過深的退潮,這些也是其狂傲的波浪被抑制,並被阻止進一步前進的一些門和閂;所有這些都受太陽和月球引力、其自身部分從太陽和月球的引力,以及繞其自身軸線的日轉運動這些定律的調節,藉由日轉運動,易於屈服於上述引力的流體部分不斷地從直接引力影響下移開。在這裡,需要極大的智慧和管理,以使所有這些事物相互協調,從而獲得海的漲潮和退潮所帶來的大益處,並防止若沒有這些門和閂所必然會發生的,至少是偶爾會發生的禍患。眾所周知,大潮發生在朔望月,此時月球與太陽合相或對沖。當它們從合相中移開時,潮汐會減弱,直到初弦後約三天,此時潮汐再次開始越來越高,並在對沖後約第三天達到最大值。從此時起,潮汐像以前一樣減弱,直到末弦後第三天;之後它們的每日升高持續增加,直到合相後約第三天,此時它們重新開始減弱;潮汐的主要現象總是發生在每個朔望月週期的相同點或附近。
【第12節】「你曾命定晨光」——這指的是黎明或晨曦,是由於太陽光線藉由大氣層折射而引起的;因此我們逐漸接收到光線,否則光線會突然衝擊我們的眼睛,損害甚至破壞我們的視力;並且藉此,太陽本身在升到地平線以上幾分鐘前就變得可見。
「使曙光知道它的位置」——這似乎是指在地球繞其軌道運行過程中,曙光出現的不同點;而這種出現點的多樣性取決於這種年度公轉。因為,地球每年繞太陽在黃道上運行,其中一半在春分線以北,另一半在春分線以南,太陽似乎每天都在改變它的位置。這些都是唯有神的智慧才能規劃,唯有他的權能才能執行的事。
需要指出的是,在一年中,黎明出現和太陽升起的位置,沒有連續兩天是完全相同的,因為太陽向北偏離東方 43 度,向南偏離東方 43 度;從 3 月 21 日開始,到 12 月 22 日結束;這些變化不僅產生了日出和日落的位置,也產生了晝夜的長度。藉由這種南北偏離,或接近和遠離巨蟹座和摩羯座的熱帶,太陽光線觸及地球的兩端(Job 38:13),以一種若它總是在赤道線上就不會發生的方式照亮北極圈和南極圈;這些熱帶將太陽帶到這條線以北 23.5 度,以及以南同樣的度數。
「使惡人從其中被抖出來?」——其意義似乎是:一旦光線開始照耀大地,盜賊、刺客、殺人犯和姦夫,這些憎恨並躲避光的人,就像兇猛的野獸一樣,飛奔回各自的巢穴和藏身之處;因為這樣的人不敢來到光中,免得他們的行為顯露出來,因為他們所行的不是出於神。第十五節似乎屬於這一節,因為它與之直接相關,而第十四節的插入打斷了這種聯繫。「惡人的光被奪去」——像上面提到的那些惡人,「他們的光被奪去」;他們愛黑暗勝於光明,因為他們的行為是邪惡的;由於他們在夜間尋找獵物,他們被迫在白天睡覺,因此「他們的光被奪去」。
「高舉的膀臂必被折斷」——或者,正如古德先生所譯:「邪惡的遊蕩被截斷了。」他們不能再繼續他們的掠奪和傷害性活動了。