約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

或獨自吃我的食物——好客之道在古代幾乎所有民族中都是一項非常突出的美德：朋友和陌生人同樣受到富裕家庭的歡迎。晚餐是他們的主餐：那時他們會見朋友；一天的事務和疲勞結束後，他們可以舒適地聚在一起享受。晚餐因此被稱為 **coena**（共餐）；或者，正如普魯塔克所說：「**Το μεν γαρ δειπνον φασι κοινα δια την κοινωνιαν καλεισθαι· καθ' ἑαυτους γαρ ηριστων επιεικως οἱ παλαι ρωμαιοι, συνδειπνουντες τοις φιλοις.**」（古羅馬人稱晚餐為 **Coena**（**κοινα**），意為「團契」（**κοινωνια**）或「交誼」；因為他們雖然獨自用餐，卻與朋友共進晚餐。）——《普魯塔克宴會集》第八卷，第六題，第687頁。但約伯在這裡談到與飢餓的人分享他的食物：「或獨自吃我的食物」。而一個貧窮、卑鄙、可憐的人，若在身邊有另一個同樣飢餓的人時獨自吃食，那他真是個可憐蟲。

這節經文非常難解，譯法眾多。請看以下例子：
「因為他（男性孤兒）從小就與我一同長大，如同父親。是的，我從她（女性孤兒）母腹中就引導她。」——希思（Heath）。
「**Nam a pueris educavit me commiseratio; jam inde ab utero matris meae illa me deduxit**」（因為憐憫從小就教養我；她甚至從我母腹中就引導我。）——侯比根（Houbigant）。這與《拉丁通行本》一致。
「看哪，從我年輕時，災難就使我活潑；甚至從我母腹中，我就分發它。」——這是古德先生（Mr. Good）的譯本，與上述大相徑庭。
「因為憐憫從我年輕時就與我一同成長，同情從我母腹中就與我同在。」——科弗代爾（Coverdale）。
「**Ὁτι εκ νεοτητος μου εξετρεφον ὡς πατηρ, και εκ γαστρος μητρος μου ὡδηγησα**」（因為我從年輕時就如同父親般養育他們；我從母腹中就引導他們。）——《七十士譯本》。
《敘利亞譯本》：「因為他從小在困苦中教養我，從我母腹中在呻吟中教養我。」《阿拉伯譯本》與此大致相同。
總體意思可以從上述譯本中推斷出來；但誰能調和這些不一致的譯本呢？

若他的腰沒有祝福我——這是一個非常細膩的觸動：那曾經寒冷顫抖的部位，現在被溫暖的羊毛覆蓋。它感受到了舒適；透過一個精妙的擬人法，它被描繪成祝福了提供衣物的人。

若我曾舉手攻擊孤兒——我從未反對孤兒，也未曾為富人和有權勢者，在「我在城門口看見我的幫助」時，對窮人做出不利的判決——當我坐在審判寶座上擔任首領，並且可以在不被追究的情況下這樣做時。在《穆阿勒卡特》的作者之一勒貝德（Lebeid）的詩歌中，有非常相似的情感。我將引用威廉·瓊斯爵士（Sir William Jones）優雅譯本中的幾節，其中很好地描述了一位慈善慷慨的首領的品格：
「我常邀請眾多賓客，宰殺一頭為此而買的駱駝，用等長的箭矢分食。」
「我邀請他們抽籤分食一頭無犢的駱駝，以及一頭帶幼犢的駱駝，我將其肉分給所有鄰居。」
「被我款待的賓客和陌生人，彷彿降臨在特巴拉（Tebaala）甜美的山谷，那裡春花爛漫。」
「我帳篷的繩索，靠近每一位疲憊不堪的貧困婦人，她們如同被判死刑、將葬於主人墓旁的駱駝，其行囊既稀少又破爛。」
「在那裡，他們用肉（當冬風與狂風搏鬥時）堆滿一盤如小溪般流淌的食物，飢餓的孤兒們急切地投入其中。」
「他分發均等的份額，他向各部落伸張正義，當他們的權利受損時他會憤慨；為了確立他們的權利，他常放棄自己的權利。」
「他行事心胸寬廣，品格高尚：他將慷慨的甘露灑向需要幫助的人；他散播自己的所得和珍貴的戰利品，那是他勇氣的獎賞。」——第73-80節。

願我的膀臂從肩頭脫落——古德先生（Mr. Good）作為一名醫生，對這節經文的翻譯非常到位：
「願我的肩胛骨在刀刃處碎裂，
願我的膀臂從關節處折斷。」
願審判特別降臨在那些曾做錯事，或在有能力時拒絕做對事的部分。

神的毀滅使我恐懼——我一直因懼怕神的審判而免於外在的罪；我知道他的眼睛時刻注視著我，我「從不敢在我的審判者眼中，激怒我的審判者」。

以黃金為我的指望——關於**זהב**（zahab，精金）和**כתם**（kethem，鑄金）的含義，請參閱約伯記28:15-17（注）。

若我見太陽發光——在這節經文中，約伯澄清自己沒有犯下那種最古老、最符合理性的偶像崇拜，即薩巴主義（Sabaeism），對天體的崇拜；特別是太陽和月亮，木星和金星，後兩者是晨星和昏星，也是除太陽和月亮之外最璀璨的天體。加爾梅（Calmet）說：「約伯在這裡指出三件事：1. 太陽和月亮的崇拜；在他那個時代非常盛行，在東方各地自古以來就廣泛存在；很可能這是偶像崇拜的起源。2. 在日出時崇拜太陽，在月圓時崇拜月亮的習俗；這種迷信在以西結書8:16中被提及，並在所有世俗古籍中都有記載。3. 親吻手的習俗；這是崇拜的形式，也是至高敬意的標誌。」「崇拜」（Adoration），或親吻手的宗教行為，源自拉丁文：**ad**（向），和 **os, oris**（口）。手舉到口邊，然後用嘴唇親吻。

因為我會否認在上的神——如果我向它們獻上神聖的崇拜，我就會因此否認創造它們的神。

若我曾歡喜——我沒有向我的仇敵報復；我對他既沒有惡意，也沒有仇恨。

我也沒有讓我的口犯罪——我既沒有說他的壞話，也沒有希望他遭遇不幸。有多少自稱基督徒的人能如此談論他們的仇敵，或那些曾傷害他們的人呢？

【31節】若我帳棚裡的人沒有說——我相信《他爾根》在這裡提供了最好的解釋：「若我帳棚裡的人沒有說：『誰吩咐我們不該飽食他的肉呢？』」我的家人都得到了善待；他們像我的孩子一樣生活，享用與我家相同的食物。他們從未見過肉上我的餐桌，而他們卻被迫吃豆類。古德先生（Mr. Good）的譯本意思大致相同：「若我帳棚裡的人沒有喊叫：『誰曾渴望他的肉卻沒有飽足？』」「誰沒有飽食他的肉？」即，從他的餐桌上得到充足的食物。參閱箴言23:20；以賽亞書23:13；但以理書10:3。

陌生人沒有露宿街頭——我的仁慈不僅限於我的家人、僕人和朋友；陌生人——那些我完全不認識的人，以及旅客——那些前往其他地區的人，發現我的門永遠敞開歡迎他們，並在我的床和餐桌上得到款待。

若我像亞當一樣遮掩我的過犯——這裡明顯暗示了墮落。亞當違背了造物主的命令，並試圖隱藏它；首先，他躲藏在園中的樹木之間：「我聽見你的聲音，就去藏起來了」；其次，他將責任歸咎於他的妻子：「那女人給了我，我就吃了」；第三，他直接將全部責任歸咎於神自己：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」約伯很可能直接引用了《創世記》中摩西的記載。這句話的精神是：當我任何時候偏離正道時，我都樂於承認我的錯誤，從未為我的罪尋找藉口或開脫。

我曾懼怕大眾嗎——我是否曾因眾人的聲音而不敢頒布和執行正確的判決？當許多家庭或部落支持一個我經查證為錯誤的案件時，他們是否使我懼怕，以致我無法為弱者和無助者伸張正義？或者，在這些情況下，我是否曾因懼怕、自私或偏袒，而不敢表達我的意見，或被迫留在家中，以免我被迫做出違背良心的判決？古德先生（Mr. Good）認為這是一種對自己的詛咒，如果他做了前一節中提到的任何惡事。他這樣翻譯：
「那麼，願我在眾人面前蒙羞，
願各家族的責備使我潰敗！
是的，願我啞口無言！願我永不公開露面！」
我確信約伯記31:38-40應該放在這裡，或緊接在約伯記31:25之後；而約伯的話應該在約伯記31:37結束，如果其他經文放在適當的位置，那將是約伯記31:40。請參閱本章末尾的理由，約伯記31:40（注）。

巴不得有人聽我！——我希望得到一次公正而充分的聽證：我受到了嚴重的指控；卻沒有適當的機會為自己辯白，證明自己的清白。看哪，我的心願是——或者，**הן תוי**（hen tavi），「這是我的保證」。我以重罰為代價，承諾出庭，並承擔結果。願全能者回答我——願他立即將此案提交給他自己；並強迫我的對手出庭，以法律形式提出他的指控，以便我有機會在一位公正的法官面前為自己辯護，這位法官會不偏不倚地聽取我的辯詞，並將案件導向公正的結果。願我的對手寫一本書——願他不要沉溺於模糊的指控，而是起草一份適當的起訴書，以便我知道我需要辯護什麼，並以具體的形式找到指控。

我必將它戴在肩上——我會甘願作為罪犯站在法庭上，肩上扛著附有指控的木板。我手邊有一本關於中國刑罰的書，其中包含描繪各種罪犯受審、審判中和審判後的圖畫，他們被指控犯有不同的罪行；幾乎所有圖畫中都出現一塊木板，上面清楚地寫著他們被指控或受罰的罪行。如果刑罰是死刑，這塊木板會固定在刑具上，或插在刑罰地點附近。在一個案例中，一塊巨大沉重的木板，上面有一個洞可以穿過頭——或者說是一個適合脖子的洞，就像枷鎖一樣——上面寫著罪行，放在罪犯的肩上；他必須在刑罰持續的數週或數月內一直扛著它。約伯可能暗示了類似的事情，他表示他會在指控與審判結果之間的這段時間裡扛著它；他非但不認為這是恥辱，反而會像珍愛冠冕一樣緊緊抱著它；因為他完全確信自己的清白，以及在審判中必然會顯現的證據，他將會得到最光榮的無罪釋放。這也可能暗示了從上級那裡接受恩惠的方式：它會立即放在頭上，作為尊重的標誌；如果從聖殿得到一塊布，接受者不僅會把它戴在頭上，還會把它綁在那裡。

我必將我腳步的數目告訴他——我會向這位對手展示我曾處於的不同職位，以及我在生活中擔任過的職務，以便他可以追溯我整個民事、軍事和家庭生活，以獲取對我不利的證據。我必如君王進前——儘管我背負著自己的指控，我仍會以**נגיד**（nagid，首領）或人民和國家的最高統帥和審判官的身份，進入我的審判官面前，並且不會迴避讓即使是最卑微的臣民來調查我的行為。
在這三節經文中，我們可以觀察到以下幾點：
1. 約伯希望受審，以便有機會為自己辯護：「巴不得我能得到聽證！」
2. 他的對手，以利法和他的同伴，他將他們視為一方，並聯合在一起，將他們模糊的指控寫下來，以便以法律形式呈交法庭：「巴不得我的對手寫下指控！」
3. 願全能者，**שדי**（Shaddai），全足的神，而不是人，成為審判官，他不會允許他的對手試圖用虛假證據來確立虛假之事，也不會允許自己用虛偽的掩飾來遮蓋他行為中的不義：「巴不得全能者為我回答——注意或審判此案！」
4. 他打算樂意向他承認他所有的道路，他能立即判斷他是否說謊或隱瞞真相。
5. 這會給他最強烈的鼓勵：他會大膽地來到他面前，懷著對光榮無罪釋放的最高確信。

若我的地向我哀告——最粗心的讀者也會發現，這裡插入這節和接下來的兩節經文，打亂了上下文的連貫性，它們顯然不在其應有的位置。約伯在這裡似乎指的是利未記25:1-7的律法，以色列人必須每七年讓土地安息一年，以免土地因不斷耕種而過度耗盡，尤其是在一個很少有機會透過施肥來改良耕地的國家。他意識到自己一直按照這條律法行事，因此聲明他的土地不會向他哀告，他的犁溝也不會抱怨。他沒有違背律法，也沒有耗盡土壤。

若我曾不付錢而吃地的出產——我從未是那種心胸狹窄的人，因貪婪而耗盡土地，不花費勞力或肥料來增強地力；或欺詐手下工人的工資。如果我吃了地的出產，我已好好耕種它以生產這些出產；這並非沒有花錢，因為我在土地上花費了開支，並支付了工人的報酬。或曾使地主喪命——科弗代爾（Coverdale）翻譯為：「是的，如果我曾使任何耕田的人憂傷。」他們沒有在勞動中喘息而沒有得到應有的報酬。

願蒺藜代替麥子生長——我們無法確定**חוח**（choach）這個詞的含義，我們將其翻譯為「蒺藜」：但由於**חח**（chach）似乎意為「抓住」、「像鉤子一樣鉤住」、「卡住」，它必定指某種帶鉤的荊棘，類似於荊棘；這很可能是它的意思。還有「惡草」——**באשה**（bashah），某種惡臭的植物，源自**באש**（baash），意為「發臭」。在以賽亞書5:2、5:4中，我們將其翻譯為「野葡萄」；洛思主教（Bishop Lowth）翻譯為「有毒的漿果」：但林奈（Linnaeus）著名學生哈塞爾奎斯特（Hasselquist）在他的《遊記》（Voyages）第289頁中，傾向於認為它指的是**solanum incanum**，即灰毛茄，因為這種植物在埃及、巴勒斯坦和東方很常見。其他人則認為它指的是烏頭，在阿拉伯語中**beesh**（阿拉伯語）表示烏頭：根據塞爾蘇斯（Celsus）在《植物學》（Hieroboticon）中的說法，這是一種有毒的草本植物，在葡萄園中陽光充足的山坡上生長茂盛。**beesh**（阿拉伯語）不僅是一種印度有毒草本植物的名稱，稱為**napellus moysis**，而且**beesh moosh**（阿拉伯語）或**farut al beesh**（阿拉伯語）是一種動物的名稱，類似於老鼠，生活在這種植物的根部。「如果我對我的土地或我的工人有任何不當行為，願我收穫這種植物而不是大麥！」
約伯的話說完了——也就是說，他對他的朋友（如他們所稱）的指控的辯護結束了。他後來還說話，但從未對他們說；他只對神說話，神來決定整個爭論。這些話看起來很像後人添加的。它們在許多《拉丁通行本》的手稿中缺失，包括我自己的兩份；以及該譯本的初版。我猜想它們最初是由某位抄寫員用紅字插入的，後來才被納入正文。在我自己的一份十二或十三世紀的手稿中，這些詞以紅字形式出現，實際上與正文分離；而在另一份十四世紀的手稿中，它們則構成了正文的一部分。在希伯來文文本中，它們也是分離的：半行詩句沒有它們是完整的；事實上，它們也無法與之合併。在我看來，它們是沒有權威的添加。在我們聖經的第一版，即科弗代爾（Coverdale）於1535年出版的版本中，這些詞與本章的結尾之間有一條空白線；它們獨立存在，不構成正文的一部分，如下所示：「約伯的話到此結束。」就像我們在讀經時說：「本章到此結束」；或者「第一課到此結束」等等。
關於上述提到的轉置問題，我已在章末的理由中提及。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）對此評論道：「第29、30和31章包含約伯激動人心的自辯，這是由於他的朋友一再指控而變得必要的。這段辯護現在以六行（在希伯來文文本中）結束，聲明如果他曾貪婪地享受他的財產，或不公正地獲取它們，他希望它們變得貧瘠無用。因此，這部分似乎自然地接在約伯記31:25之後，他在那裡談到他的黃金，以及他的手獲得了多少。本章的其餘部分將由以下四個規律的部分組成：1. 他對神的虔誠，他沒有偶像崇拜，約伯記31:26-28。2. 他對人的仁慈，他的性情和行為都充滿慈善，約伯記31:29-32。3. 他鄭重保證他沒有隱瞞自己的罪過，因為他既不懼怕窮人的暴力，也不懼怕富人的輕蔑，約伯記31:33、31:34。4. （這必須是最後一項，因為它總結了這項工作）他推斷，既然他因自己的正直而得到保障，他可以安全地向上帝自己申訴。因此，他大膽地提出這一申訴，其措辭在正確翻譯後，形成了一個可能無與倫比的形象。因為還有什麼形象比這更宏偉或更輝煌呢？約伯，如此意識到自己的清白，甚至希望上帝親自起草他的起訴書，[更確切地說，是他的對手以利法和同伴起草這份起訴書，全能者擔任審判官，]他會將那份起訴書綁在頭上；並以那份起訴書作為他的榮耀冠冕，他將以王子的尊嚴，走向他的審判！對於這段奇妙的經文，我添加一個比現有譯本更公正、更易懂的版本：
「【第35節】巴不得有人聽我！
看哪，我的心願是全能者回答我；
並作為原告對我起草起訴書。
我會多麼熱切地將它戴在肩上！
我會將它綁在身上，如同冠冕。
我會向他陳明我腳步的數目；
甚至像王子一樣來到他面前！」
我已經表明，約伯所說的對手或原告是以利法和他的同伴，而不是神。這種觀點使整個內容清晰一致，並使約伯免於魯莽自大的指責。另請參閱肯尼科特（Kennicott）的《評論》（Remarks），第163頁。
說約伯記31:10第一句除了上述解釋外沒有其他解釋是不對的。科弗代爾（Coverdale）翻譯約伯記31:9和31:10的方式是它們通常被理解的方式：如果我的心曾貪戀我鄰舍的妻子，或者如果我曾在他門口埋伏；那麼願我的妻子成為別人的妓女，願別人與她同寢。在這種意義上，「磨」這個詞在古人中並非不常用。賀拉斯（Horace）描繪了神聖的加圖（Cato）讚揚那些他看到常去妓院的年輕人，因為他們沒有玷污別人的妻子！
**Virtute esto, inquit sententia dia Catonis,**
**Nam simul ac venas inflavit tetra libido,**
**Hue juvenes aequum est descendere, non alienas**
**Permolere uxores.**
《諷刺詩》第一卷，第二篇，第32節。
「當莊嚴的加圖看見一個著名的浪子
從夜店裡偷偷摸摸地出來：
『做得好，我的朋友，如果慾望點燃你的心，
就在這裡放縱吧，放過已婚的婦人。』」
——弗朗西斯（Francis）。
這就是異教羅馬最聖潔的國家，甚至加圖這位最純潔、最嚴厲的公共道德審查官的道德觀！哦，時代！哦，風俗！
我還可以從一位註釋家那裡補充：
**Molere vetus verbum est pro adulterare, subagitare, quo verbo in deponenti significatione utitur alibi Ausonius, inquiens, Epigr. vii., ver. 6, de crispa impudica et detestabili: - Deglubit, fellat, molitur, per utramque cavernam. Qui enim coit, quasi molere et terere videtur. Hinc etiam molitores dicti sunt, subactores, ut apud eundem, Epigr. xc., ver. 3. Cum dabit uxori molitor tuus, et tibi adulter.**
因此，拉比們理解參孫在監獄裡磨磨的說法是：**quod ad ipsum Palaestini certatim suas uxores adduxerunt, suscipiendae ex eo prolis causa, ob ipsius robur.**（巴勒斯坦人爭相將他們的妻子帶到他那裡，為了從他那裡生下後代，因為他的力量。）在這個意義上，聖傑羅姆（St. Jerome）理解耶利米哀歌5:13：「他們帶走少年人去磨磨。」**Adolescentibus ad impudicitiam sunt abusi, ad concubitum scilicet nefandum.**（他們濫用少年人行淫，即行可憎的苟合。）關於用便攜式磨石或手磨磨穀物，以及這是女性獨有的工作，而且是最低賤的奴隸的工作；請參閱出埃及記11:5和士師記16:21的注釋。希臘人使用**μυλλας**（myllas）來指妓女；**μυλλω**（myllo）意為「磨」，也意為**coeo, ineo**（交合），其含義與賀拉斯（Horace）上述引用的**alienas Permolere uxores**（與別人的妻子交合）相同。因此，提奧克里圖斯（Theocritus）《田園詩》第四首，第58節：
**Ειπ' αγε μοι Κορυδων, το γεροντιον η ῥ' ετι μυλλει**
**Τηναν ταν κυανοφρυν ερωτιδα, τας ποτ' εκνισθη·**
**Dic age mihi, Corydon, senecio ille num adhuc molit,**
**Illud nigro supercilio scortillum, quod olim deperibat?**
（告訴我吧，科里頓，那個老頭子是否還在與那個黑眉毛的妓女交合，他曾經為她瘋狂？）
因此希臘語的諧音詞**μυλλαδα μυλλειν**（myllada myllein），意為「與妓女交合」。我無需為將這段注釋的主要部分保留為外語而道歉。對於那些為其設計的讀者來說，它將足夠清晰。如果上述是約伯的意思，那麼第十節中的願望或詛咒是多麼可怕啊！

引言
以利戶站出來，表達了他對約伯和他的三位朋友的不滿——對約伯是因為他為自己辯護；對其他人則是因為他們從錯誤的角度處理問題，沒有給出令人滿意的回答——並為自己做出了恰當的道歉，第1-22節。
【第1節】這三個人就不再回答約伯——他們認為與一個在神面前為自己辯護的人再爭論下去是沒有用的。事實是，他們未能說服約伯任何一點，因為他們從錯誤的原則出發；正如我們所見，約伯一直佔據上風。有些地方他本可以被成功攻擊；但他們不知道這些地方。以利戶，對人性、神聖律法的本質以及神對世界的道德治理有更深入的了解，介入其中，做出了恰當的區分；他根據他們的指控宣告約伯無罪，但譴責他過於自信，過於信賴自己的外在義行；並且，在沒有充分考慮自己的脆弱和不完美的情況下，他輕率地指責神的護理對他的不仁慈。這是約伯特別脆弱的一點，以利戶非常恰當地澄清了這一點。因為他自以為義——《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《迦勒底譯本》都讀作：「因為他在他們眼中是義的」；暗示他們現在確信他是一個聖潔的人，並且他們曾愚蠢地指責他。這些古老譯本的讀法得到了肯尼科特博士（Dr. Kennicott）收藏中一份十三世紀手稿的支持；該手稿將**בעיניו**（beeinaiv，在他眼中）改為**בעיניהם**（beeineyhem，在他們眼中）。這是一個相當重要的讀法，但德羅西（De Rossi）並未注意到。西馬庫斯（Symmachus）的翻譯大致相同：「**Δια τον αυτον δικαιον φαινεσθαι επ' αυτων**」（因為他在他們眼中顯得更義）。

於是怒氣發作——這僅僅意味著以利戶非常激動，並懷著強烈而熱切的願望，要為神的公義和護理辯護，反駁約伯和他的朋友的誹謗。
以利戶，布西人巴拉迦的兒子——布斯是亞伯拉罕的兄弟拿鶴的第二個兒子，創世記22:21。屬蘭的宗族——基母利是拿鶴的第三個兒子；在創世記（見上文）中被稱為亞蘭的父親，亞蘭與蘭是同一個名字。在耶利米書25:23中發現一個名為布斯的城市，可能因這個家族而得名；由於它與底但和提瑪一同被提及，我們知道它必定是伊度米亞的一個城市，因為其他城市也在那個地區。迦勒底譯本將「屬蘭的宗族」改為「屬亞伯拉罕的宗族」。但問題仍然是，以利戶是誰？我回答說，他是「布西人巴拉迦的兒子，屬蘭的宗族」：這就是我們所知道的關於他的一切。但這個聖經的答案無法滿足那些決心在沒有奧秘的地方尋找奧秘的人。有些人認為他是猶大的後裔；聖傑羅姆（St. Jerome）、比德（Bede）、利拉努斯（Lyranus）和一些拉比認為他是術士比珥的兒子巴蘭；沃伯頓主教（Bishop Warburton）認為他是文士以斯拉；而霍奇斯博士（Dr. Hodges）則認為他是榮耀三位一體中的第二位，主耶穌基督，並假設本書這部分的主要目的是要定約伯自義的罪，並顯示因信稱義教義的必要性！當這些觀點被證明時，它們就應該被相信。因為他稱自己為義，不稱神為義——字面意思是，他在神面前稱自己的靈魂**נפשו**（naphhso）為義。他不僅辯護了他所有的行為，也辯護了他的動機、思想等。

他們沒有找到答案——他們譴責了約伯；但卻無法回答他在一般問題上的論點，也無法為自己辯護。

我年輕——他有多年輕，或者他們有多老，我們無法得知；但他們的年齡無疑存在巨大差異；在亞洲人中，年輕人從不在長者面前說話，尤其是在任何爭議性話題上。

年日應當說話——也就是說，人們的智慧和經驗應當與他們活著的時間成正比。東方人以珍藏智慧之言而聞名：事實上，他們引以為傲的智慧主要由關於不同主題的諺語和格言組成。

然而人裡面有靈——古德先生（Mr. Good）翻譯為：
「然而人類中確實有氣息，
全能者的靈感驅動著他們。」
科弗代爾（Coverdale）翻譯為：
「每個人（無疑）都有思想；但那是全能者的靈感賜予悟性。」
我現在將提出我的意見，但首先給出原文：**רוח היא באנוש ונשמת שדי תבינם**（ruach hi beenosh venishmath shaddai tebinem）。「靈本身在可憐的人裡面，全能者的氣息使他們明白。」
在神裡面我們活著、行動、存在，這是多麼真實啊！靈本身在人裡面，作為他動物性存在的源泉，透過這靈的氣息，他變得能夠理解和理性，因此也能夠辨別神聖的真理。這裡指出動物性和智力生命都來自神；這似乎暗示了人的創造，創世記2:7：「神將生命的氣息**נשמת חיים**（nishmath chaiyim），即動物性和智力生命，吹入人的鼻孔，他就成了有靈的活人**נפש חיה**（nephesh chaiyah），一個有理性的動物。」當人從神墮落時，神的靈憂傷，離開了他；但藉著我們主耶穌道成肉身和代贖的旨意，靈作為啟蒙者和糾正者被恢復了；因此，他是「那光照一切生到世上的人的真光」，約翰福音1:9。那氣息因此仍然持續給**אנוש**（enosh），即處於悲慘墮落狀態的人；正是藉著那靈，**רוח אלהים**（Ruach Elohim），「慈愛或聖約之神的靈」，我們才擁有良心、善惡知識、對神聖事物的判斷力，簡而言之，擁有得救的能力。當罪人透過那靈的光照，被定罪、稱義和審判，轉向基督，並在他的寶血中找到救贖，罪得赦免時；那同一位靈的職責就是使他明白在他裡面和為他所成就的偉大工作；「因為聖靈自己（**αυτο το Πνευμα**，羅馬書8:16，與以利戶的希伯來文**רוח היא**（ruach hi）相同的希臘文詞語）與我們的靈一同證明我們是神的兒女。」是同一位靈使人成聖，同一位靈印證，同一位靈在信徒裡面活著並工作，用他的勸告引導他，直到將他帶入榮耀。在這句話中，撇開上述意譯，以利戶所說的道理和健全教義，比約伯所有朋友在整個爭論中所說的還要多。