約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我的根伸展到水邊——這是一個比喻，取自一棵生長在溪流旁、水源充足的健康樹木；它因此四季繁茂，葉子不枯萎，果實也不掉落。參見《詩篇》1:3；《耶利米書》17:8。

我的榮耀在我身上常新——我的生長力旺盛；我的榮耀——我燦爛的花朵，碩大而成熟的果實，總是應時而生，四季皆有。我的弓重新得力——我從不缺乏實現所有願望的手段。我處處亨通。

人人都側耳聽我——與《約伯記》29:9-11的意念相同。

我的言語滴在他們身上——它像清新的甘露降下；他們因此得到鼓勵、安慰和力量。

他們等候我如等候雨水——此意念延續。他們渴望聽我說話，接受我的忠告和判斷，就像乾渴的土地渴望清新的雨水一樣。他們張開口——這是一個比喻，取自因長期乾旱而龜裂的土地。後雨——指收穫前不久降下的雨水，為使穀物飽滿成熟。前雨是指播種時或春季降下的雨水，為使種子受孕膨脹，並滋潤土地以產生養分。

我向他們歡笑，他們卻不相信——類似於福音書中的那句話，《路加福音》24:41：「他們不信，是因歡喜過度，並且希奇，耶穌就說……」我們的譯本已足夠清晰，並傳達了原文的真實含義，只是應以直述語氣而非虛擬語氣來讀：「我向他們歡笑——他們卻不相信。」我們也有類似的說法：「這消息好得令人難以置信。」我臉上的光——這是我仁慈和關懷的證據。微笑，在比喻中，就是臉上的光。他們不使我沮喪——他們沒有給我任何理由改變我對他們的看法或感受。我仍然可以對他們微笑，那時他們也配得上我的認可。他將他們的改變歸因於下一章的開頭。

我為他們選擇道路，並坐首位——如同軍中的君王——我無法像一些學者那樣，認為我們對原文的譯法是錯誤的。我未曾見過更好的譯法，我也確信我無法改進它。在我看來，整節經文似乎都指向約伯在民事、軍事和家庭生活中的角色。作為最高行政官，他為他們選擇道路，調解他們的紛爭，並坐首位，主持他們所有的民事集會。作為總司令，他像君王一樣住在他的軍隊中，維持秩序和紀律，並確保他的戰友們獲得戰爭所需的物資和生活必需品。作為一個人，他並不認為自己高於家庭生活中最卑微的職務，去幫助或支持他的同胞；他四處安慰哀傷者——探望病患和受苦者，供應他們的需要，並確保傷者得到妥善照料。高貴的約伯！世上的貴族們，各郡的總督們，軍隊的將軍們，各省的領主們，請看他！請效法他積極的仁慈，並保持健康和快樂。在你們各自的地區，做守護天使，以你們的榜樣和慷慨祝福所有人。把你們的獵馬送去耕田，把你們的鬥雞送去糞堆；最終像人一樣，像基督徒一樣生活。

引言 約伯接著哀嘆他昔日境況的改變，以及他的逆境所帶來的輕蔑，《約伯記》30:1-15。他悲痛地描述了身體和心靈的苦難，第16-31節。

但如今，比我年輕的人卻嘲笑我——將此與《約伯記》29:8比較，那裡他談到在亨通的日子裡，年輕人對他的尊敬。現在他不再富裕，他們也不再尊敬。我羊群的狗——那些被認為不夠受尊敬，不配託付照管我羊群的狗的人。他們不夠可靠，不能成為牧羊人、驢夫或駱駝夫；甚至不能照管看守羊群的狗。這句話是我們所謂的極度輕蔑的表達。

他們的雙手之力對我有益——他這裡指的是這些年輕人的父親。他們雙手之力對我有何益處？他們的年邁也已消逝。我相信其含義是：我從未看重他們在最旺盛的青春期的力量，也從未看重他們在年邁時的行為或忠告。他們無論年輕還是年老，都一無是處。他們的青春無益，他們的年邁也無榮。參見加爾梅（Calmet）。古德先生（Mr. Good）認為這些詞是阿拉伯語，應根據該語言的含義翻譯，並將第三節的第一句與第二節的後半句連接起來，否則無法得出好的含義，也無法恰當地貼近原文。我將提供希伯來文原文、古德先生的阿拉伯文譯本及其翻譯：——希伯來文原文是：**עלימו אבד כלח**（aleymo abad calach）**בחסר ובכפן גלמוד**（becheser ubechaphan galmud）。他將阿拉伯文譯本翻譯為：「他們總是面帶愁容，因飢餓和堅硬的飢荒。」這個譯本與現有希伯來文原文的含義相去不遠，如果可以稱之為希伯來文的話，因為主要詞彙是純粹的阿拉伯語，其他詞彙在結構上也是如此。

逃往曠野——甚至在貧瘠的沙漠中尋找維生之物。這顯示了極度的匱乏，當沙漠被認為是唯一可能找到維生之物的地方時。

他們在灌木叢中割取錦葵——**מלוח**（malluach），我們譯為錦葵，來自**מלח**（melach，鹽）這個詞根；指某種帶有鹽味的草本植物或灌木，如海馬齒莧，或鹽角草（salsaria, salsola, or saltwort）。波夏特（Bochart）說它是希臘人的**ἁλιμος**（halimos），羅馬人的halimus。有些人譯為蕁麻。敘利亞文和阿拉伯文譯本省略了整節。halimus，或atriplex halimus，生長在不同國家的海邊，在西班牙、美洲、英國和巴巴里都有發現。salsaria，salsola，或saltwort，是一個廣泛的植物屬，其中一些在亞洲很常見，不少是乾旱沙質土壤的原生植物。並以杜松根為食——**רתמים**（rethamim）。這被譯為杜松、金雀花、荊棘、荊豆或荊棘叢。據說它的名字來源於其枝條的韌性，因為**רתם**（ratham）意為捆綁；這與金雀花很吻合。普林尼（Pliny）在《自然史》第24卷第9章中說：「金雀花也可用作捆綁之用。」但如何能說這種灌木的根被食用呢？我沒有從亞洲作家的記載中找到杜松根作為食物的證據；有些人因此認為，由於缺乏證據，**לחמם**（lachmam，他們的食物）這個詞應該理解為「烘烤他們的食物」，因為眾所周知，杜松木能產生強烈的熱量，其炭火能持續很長時間；因此我們在《詩篇》120:4中發現**גחלי רחמים**（gachaley rethamim，杜松炭）被用來表達嚴厲而持久的懲罰。但關於杜松根在北方國家，在哥特人中被用作食物，我們有奧勞斯·馬格努斯（Olaus Magnus）的確鑿證詞，他本人是哥特人，也是烏普薩拉大主教，在他的《北方民族史》第7卷第4章中說道：「在所有北方地區，山毛櫸樹數量眾多，其特性是：在樹皮和木材之間切割，它們會流出可飲用的汁液。在飢荒時，它們的果實可作麵包，樹皮可作衣物。同樣，杜松的漿果，甚至這種樹的根，也可作麵包食用，正如聖約伯所證實的，儘管因其刺而難以取得：在這些刺或荊棘中，炭火可以持續一整年。如果居民不熄滅它們，當風起時，它們會點燃森林，摧毀周圍所有的田地。」在這段記載中，哥特主教提到了約伯和大衛所指的杜松樹的兩種特性。他們用它的漿果和根作食物，用它的木材作燃料。

他們被趕逐——他們是無人僱用的人；他們被趕出城外；如果他們中的任何一人出現，立刻就會引起追捕和叫喊。古德先生將最後一句翻譯為「他們像賊一樣從他們身邊溜走」，而不是「他們在他們後面喊叫」等等。

住在山谷的懸崖中——他們被迫在最危險、偏僻和人跡罕至的地方尋求庇護。這就是其含義。

他們在灌木叢中嚎叫——他們在灌木叢中哭喊，尋找食物，就像野驢在缺乏飼料時一樣。兩份手稿讀作**ינאקו**（yinaku，他們呻吟），而不是**ינהקו**（yinhaku，他們嚎叫）。在蕁麻下——**חרול**（charul），荊棘或蒺藜，在灌木叢最茂密的地方；他們像野獸一樣擠在一起。

愚昧人的兒女——**נבל**（nabal）的兒女；無名之輩；無足輕重的人，以及這樣的人的後代。比大地更卑賤——更確切地說，被趕出這地；不適合文明社會的人。

現在我成了他們的歌——我成了他們取樂的對象，成了諺語或笑柄。他們以各種方式侮辱我。

他們憎惡我——當這樣的侮辱被允許施加於年邁和受苦之人時，文明社會該是怎樣的一種狀態啊！

因為他鬆開了我的繩索——這裡的**יתרי**（yithri，我的繩索）是克里（keri）或旁註讀法，而**יתרו**（yithro，他的繩索）是許多抄本正文的讀法；這個讀法引導我們聯想到一個比喻，取自弓箭手，他觀察靶子，將箭搭在弦上，拉到適當的張力，瞄準，然後鬆手，箭便射向目標。他已向我射出他的箭；它擊中了我；我受傷了。《拉丁通行本》也這樣理解：「Pharetram enim suam aperuit」（因為他打開了他的箭袋）。《七十士譯本》也如此：「**Ανοιξας γαρ φαρετραν αυτου**」（因為他打開了他的箭袋）。他們也鬆開了韁繩——當他們察覺到上帝已使我受苦時，他們便拋開了一切約束；像桀驁不馴的馬匹，吞下嚼子，韁繩套在自己的脖子上，全速奔跑。

在我右邊，少年人興起——**פרחח**（pirchach）這個詞，我們譯為少年人，原意是指樹木的芽或花蕾。古德先生譯為「幼苗」。如果不是太口語化，「小年輕」會更好。他們推開我的腳——他們絆倒我，或者實際上把我踩在腳下。他們衝向我，淹沒我。他們對我極度憤怒。他們在我身上打滾，**התגלגלו**（hithgalgalu），如同波浪推動波浪，像海浪將沙子從腳下沖走，然後將人淹沒到底；參見《約伯記》30:14。

他們毀壞我的道路——他們毀壞了路標，以致在沙漠中旅行不再安全，因為路標和指示牌都已消失。這裡可能暗指一座被圍困的城市：圍攻者竭盡一切手段和方法來困擾被圍困者；堵塞水源，破壞道路，築起高塔向城內投射箭矢和石塊，這裡稱之為「興起毀滅之道」《約伯記》30:12；阻止一切援助和支持。他們沒有幫助者——「他們中間沒有一個謀士。」——古德先生。沒有人能給他們更好的指導。

他們像寬闊的破口臨到我——他們從四面八方攻擊我。在荒涼中他們滾動——當他們造成破口後，他們像不可阻擋的洪流般湧向我。這裡似乎仍然暗指一座被圍困的城市：挖地道、破口、衝鋒、逃跑、追擊和屠殺。參見下一節，《約伯記》30:15（註）。

驚恐轉向我——防禦不再有用；他們已推倒我的城牆。他們追逐我的靈魂如風——我尋求逃跑以求安全，我的堅固營壘已無法堅守；但他們追逐我如此迅速，我不可能逃脫。他們像旋風一樣追趕我；正如旋風將雲朵驅散，我的昌盛也如此被毀滅。**נדבתי**（nedibathi）這個詞，我們譯為我的靈魂，原意是指我的高貴、我的卓越：他們試圖毀壞我的名譽和財產。

我的衣服變了——這裡似乎清楚地暗示了他殘酷疾病的影響；整個身體被一種象皮般的皮膚包裹，由無數潰爛表面的結痂形成。它捆綁著我——現在我的身體有了一種新的覆蓋物，由這種疾病的影響形成；它不是我可以脫下的衣服；它像我外套的衣領一樣緊密地附著在我身上。或者，我的疾病像一個強壯的武士抓住我；它扼住了我的喉嚨，把我扔進泥裡。這可能暗指兩個人搏鬥：強壯的一方抓住對方的喉嚨，將他摔倒，並將他踩在泥土中。

我向你呼求——我受人迫害，身患重病，顯然被上帝離棄。我站起來——或者，有些人翻譯為「我堅持不懈，你卻看著我。」你看到我荒涼、受苦的境況；但你的眼目並未感動你的心。你讓我獨自掙扎於逆境之中，沒有支持。

你對我變得殘忍——你似乎殘忍地對待我。我呼求憐憫，信賴你的良善，卻仍然被允許留在我的苦難中。你與我為敵——你非但不幫助，反而與我為敵；你顯得像我的敵人。

你將我舉起，任憑風吹——你已將我所有的財物剝奪殆盡，以致我像被風吹起的糠秕；或像一根稻草，任憑微風擺佈；最終完全被帶走，因持續的攪動而消散成微粒。

你必使我歸於死亡——這必是我目前苦難的結局：唯獨上帝能使我倖免於難。歸於為眾生所定的居所——或歸於那居所，**מועד**（moed），集合點，人類大會的場所：那吞噬一切的巨口，所有曾經活著、現在活著、將來活著的人，都必然在那裡相遇。「——啊，偉大的食人者！你的每一天都是狂歡節；尚未飽足！聞所未聞的美食家！無與倫比！最貪婪的饕餮者也不會總是塞滿！總會尋求一些禁食的間隔來增進食慾：你卻從不尋求。我想，你已吞噬的無數群體，以及你每小時吞噬的數千人，這，甚至比這更少，就足以讓你飽足。但是，啊！你仍然貪婪地張著大口，像一個整日被剝奪食物的人，瘦骨嶙峋的飢餓之手伸向他，磨礪他最渴望的慾望；彷彿疾病、屠殺和毒藥，飢荒和戰爭，都不是你的供應者。」——《墳墓》。

他必不向墳墓伸手——關於這節經文的正確翻譯和真實含義，儘管已有很多討論，但難道它不是約伯口中的一個安慰性反思嗎？彷彿他說，雖然我在這裡受苦，但我將來不會受苦。雖然他一再打擊，以致毀滅我的生命，但他的不悅不會超越墳墓。雖然他們在他的毀滅中哭泣——古德先生翻譯得更接近原文的意思，**לקשה יום**（liksheh yom）：「我難道不該為這殘酷的日子哭泣嗎？」我難道不該哀嘆我的苦難只會隨著我的生命而終結嗎？或者，我難道沒有為那些在災難時期受苦的人哀悼嗎？我的心靈難道沒有為窮人憂傷嗎？我難道沒有盡我所能地救濟困苦之人嗎？我難道沒有同情受苦者嗎？

我豈不為那遭難的人哭泣嗎？——古德先生的翻譯更接近原文**לקשה יום**（liksheh yom）的含義：「我難道不該為這殘酷的日子哭泣嗎？」我難道不該哀嘆我的苦難只會隨著我的生命而終結嗎？或者，我難道沒有為那些在災難時期受苦的人哀悼嗎？我的心靈難道沒有為窮人憂傷嗎？我難道沒有盡我所能地救濟困苦之人嗎？我難道沒有同情受苦者嗎？

我的腸子沸騰——這指的是每個富有同情心的人在看到苦難者時，腸子裡都會產生強烈的騷動。

我哀傷而行，沒有太陽——**חמה**（chammah），我們這裡譯為太陽，來自同字母的詞根，意為隱藏、保護等，可譯為「我哀傷而行，沒有保護者或監護人」；或者，這個詞可能源自**חם**（cham，熱），這裡可能指憤怒、狂怒、怒氣；《拉丁通行本》也這樣理解：「Maerens incedebam, sine furore」（我哀傷而行，沒有憤怒）；或者，正如加爾梅（Calmet）所譯：「Je marchois tout triste, mais sans me laisser aller a l'emportement」（我走在深深的悲傷中，但沒有讓自己陷入憤怒的情緒）。敘利亞文和阿拉伯文譯本也以同樣的方式理解。

我成了野狗的兄弟——我悲傷而持續的哭聲使我像**תנים**（tannim），豺狼或鬣狗。也成了鴕鳥的同伴——**בנות יענה**（benoth yaanah），嚎叫之女：通常被理解為鴕鳥；因為豺狼和雌性鴕鳥都以其悲傷的叫聲和對荒涼之地的依戀而聞名——多德（Dodd）。

我的皮膚變黑——因長期暴露在戶外，受太陽灼熱的影響。我的骨頭因熱而燒焦——這是一個強烈的表達，指出持續侵蝕他生命力的狂熱。