約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

那些他所遺留的——**שרידיו**（seridaiv），他的遺骸，無論是指他個人，還是指他的家人。將被埋葬於死亡之中——將遭受徹底且無可挽回的毀滅。死亡將完全征服他們，墳墓將徹底戰勝他們。這些並非尋常的死者。罪惡的所有毒刺、所有創傷、所有毒素都將殘留：上帝在除去他與他們時所施行的審判是如此明顯，以至於連寡婦都不會為他們哭泣；公眾也不會哀悼他們；因為當惡人滅亡時，人們會歡呼。古德先生（Mr. Good）遵循《他爾根》的譯法，將其譯為：「埋葬於腐敗之中，或埋葬於瘟疫之中。」但我認為沒有理由捨棄字面翻譯。「埋葬於腐敗之中」在我看來並無強勁的意義；因為無論高貴或卑微，邪惡或善良，都埋葬於腐敗之中：但「埋葬於死亡之中」則既強勁又富有表現力。死亡本身就是他將躺臥之處；他將沒有救贖，沒有復活得生；死亡將永遠轄制他。此表達與《路加福音》16:22（注）在多個譯本和手稿中的記載非常相似：「財主死了，被埋葬在地獄裡；他舉目觀看，在痛苦中看見……」請參閱我在該處的注釋。

雖然他積聚銀子——雖然他積累了極其豐厚的財富，他卻無法享受。未經聖化的財富對其擁有者而言是一種詛咒。在所有世俗財產中，金錢是最危險的，因為它是行善或作惡最便捷的工具。濫用金錢的人會受到雙重詛咒，因為金錢為他提供了最直接的罪惡滿足方式；他透過金錢在一小時內所犯的罪，可能比他透過任何其他財產在一日或一週內所犯的罪更多。另一方面，那些正確使用金錢的人，則有能力迅速且直接地行善。幾乎所有種類的匱乏都可以透過金錢迅速得到緩解。因此，正確使用金錢的人會受到雙重祝福；而濫用金錢的人則會受到雙重詛咒。

義人必穿上它——金錢是上帝的財產。「銀子是我的，金子也是我的，這是耶和華說的。」雖然它可能暫時被不義之手濫用，但上帝在祂的護理中，會使其回歸正途；義人也常繼承惡人的產業。

他建造房屋如飛蛾——以高超的技巧、巨大的辛勞和勤奮；然而，無論結構多麼精巧，都將瓦解；無論材料多麼昂貴，都將歸於腐朽。對其主人而言，這只是一個暫時的居所，就像飛蛾在幼蟲或毛蟲階段，從蛹變為有翅昆蟲時所築的巢穴。又如看守者所搭的棚——葡萄園的看守者為遮蔽烈日而搭建的棚子，以便在葡萄成熟時看守，防止被掠奪。東方旅行者觀察到，這種棚子是用最輕便、最不值錢的材料搭建的；收穫或採摘葡萄後，它們就被完全棄置，很快就會被冬雨等摧毀。

財主必躺臥——在墳墓中。但他卻不得被收殮——既不能在人間得到體面的安葬，也不能在上帝的國度中與義人一同被聚集。約伯在此可能暗示了古代所有民族中普遍存在的一種關於某些人死後狀態的觀點，即那些未能妥善舉行葬禮的人，會像鬼魂一樣四處遊蕩，不得安息。他睜開眼睛——在復活的早晨。他卻不在了——他將永遠徹底失喪和毀滅。這似乎是這段經文的明確含義；所有譯本似乎都如此理解；但賴斯克（Reiske）和其他一些人，將**יאסף**（yeaseph）視為一個阿拉伯詞，意指的不是聚集，而是關心、焦慮等，從而完全改變了這段經文的含義；古德先生（Mr. Good）則照搬他們的譯法：「讓財主躺臥，不必掛慮。」我認為沒有任何理由訴諸這種解釋，在我看來，它所表達的意義不如上述解釋，也不如以下解釋：「財主必躺臥——安息，完全相信他的財產萬無一失；但他卻不得被聚集，或他將無法聚集——無法再增加他的財富：他早晨睜開眼睛，卻不在了——夜間的掠奪者已將他所有財產洗劫一空，就像約伯本人一樣；這種情況在阿拉伯地區是完全可能且屢見不鮮的，當敵對部落突然入侵，劫走大量戰利品時。」但我更傾向於第一個含義，因為它無需扭曲經文即可得出。科弗代爾（Coverdale）譯道：「當財主死去時，他什麼也帶不走：他轉眼間就消失了。」

驚恐如水將他抓住——它們如不可阻擋的洪水般向他襲來；他被夜間的暴風雨所淹沒，黑暗部分遮蔽了他的危險，使他無法辨明逃生之路。

東風將他捲走——古德先生（Mr. Good）稱之為「黎凡特風」（levanter），即《使徒行傳》27:14中的「友拉革羅」（euroclydon），東方風暴。

上帝必將降在他身上——或者更確切地說，上述的暴風雨將不斷地襲擊他，不給他片刻喘息；他也無法以任何方式逃脫其狂怒。

人必向他拍掌——這兩節經文指的是將掃蕩惡人的暴風雨；因此，《約伯記》27:22中的「上帝」和本節中的「人」應當省略。《約伯記》27:22：「因為它必降在他身上，毫不留情：他從其權勢下逃跑，將繼續逃跑。」《約伯記》27:23：「它必向他拍掌，並發出嘶嘶聲，**וישרק**（veyishrok），尖叫，將他從他的位置上趕走。」這裡將暴風雨擬人化，惡人被它發出噓聲並從舞台上趕走。這似乎是古代一種方法，對那些在公職中行為不當的人，會向他們拍掌並發出噓聲，將他們從公職中趕走。歐洲國家的民眾至今仍以噓聲、抱怨等方式表達他們對不滿意的公眾人物的不滿。

【導言】約伯在闡述人類追求真正智慧的虛妄時，提到了開採和提煉金銀（《約伯記》28:1）、鐵和其他礦物（《約伯記》28:2）；開採的困難（《約伯記》28:3-4）；從地上生產糧食，從地下開採火石（《約伯記》28:5）。他談到寶石和金沙（《約伯記》28:6）；鳥類和野獸尋找路徑的本能（《約伯記》28:7-8）；以及人類在採礦和其他作業中的勤奮和成功嘗試（《約伯記》28:9-11）：但他指出，儘管人類勤奮、技巧和毅力，卻無法找到真正的智慧（《約伯記》28:12）；他對智慧給予了最崇高的評價（《約伯記》28:13-22）；並指出唯有上帝，智慧的源頭，才知曉並能教導智慧（《約伯記》28:24-27）；以及這真正智慧的內容（《約伯記》28:28）。

銀子有礦——本章是世界上最古老、最精美的自然歷史篇章，為我們提供了關於幾個奇特主題的重要資訊；如果我們能確定所有原文詞彙的精確含義，我們很可能發現其中暗示了幾種我們傾向於認為是現代或相對現代發明的實用技藝。這裡我們翻譯為「礦脈」的詞**מוצא**（motsa），字面意思是「出口」；即礦井，或在地下挖掘出來的銀礦石提取地。這種礦石通常以礦脈或礦層的形式，沿著特定方向延伸。煉金之處——這應當翻譯為「他們提煉金子的地方」。金礦石也有其獨特的礦井，需要從泥土雜質中提煉。

鐵從地裡挖出——這種最有用的金屬隱藏在地下，人類已經找到了將其從礦石中分離出來的方法。銅從石頭中熔煉——由於黃銅是一種人造金屬，希伯來詞**נחושה**（nechusah）的意思必然是銅：字面意思是「石頭被倒出來做黃銅」。如果我們保留常見的翻譯，約伯所指的可能是製造黃銅的過程；因為這種金屬是由銅與爐甘石熔煉而成；因此石頭被倒出來製造黃銅。

他為黑暗定界限——由於約伯似乎仍在指採礦，上述詞語可以理解為指出人類在深入地底尋找金屬和寶石方面的堅韌不拔的勤奮。即使是隱藏在地底深處的石頭，他也挖掘出來，重見天日，並深入到陽光無法穿透的方向；因此他似乎已進入了死蔭之地。古德先生（Mr. Good）翻譯為：「人深入黑暗之地；並徹底探究黑暗和死蔭的石頭。」

洪水從居民那裡湧出——這段經文非常困難。有些人認為它指的是採礦；另一些人則認為它指的是航海。如果它指的是前者，它可能旨在指出礦工下挖到相當深度時湧出的水，以至於礦井被淹沒，他們不得不放棄。在蒸汽機發明之前，這種情況普遍存在：因此，古代礦井可以重新開放並以巨大的優勢開採，因為我們現在有辦法排除古代礦工所沒有的水。因此，當這些礦井中湧出洪水時，它們就被廢棄了；因此它們被「腳所遺忘」——再也沒有人踏足那裡。水勢增長，**דלו**（dallu），它們升高，上升到與泉水齊平，或者直到它們遇到某個裂縫可以逃逸；從那裡，**מאנוש נעו**（meenosh nau），它們從人那裡被移動或帶走；水流消失在地底深處。彼得斯先生（Mr. Peters）認為，這節經文和《約伯記》9:26都指的是當時尚處於萌芽階段的航海；因為甚至沒有提到海；而是**נחל**（nachal），一條急流或洪水，可能是幾里寬的河流或海灣，它將不同的民族分隔開來，除非藉助航海，否則會阻礙他們之間的友好往來和商業活動。根據這種觀點，這節經文可以翻譯和解釋如下：洪水——河流和海灣——將陌生人分隔開，**מעם ג**（meim gar），將不同的民族和人民分隔開：它們被腳所遺忘——他們無法步行跨越這些水域，他們必須乘船；然後他們逐漸變小，**דלו**（dallu），從人的大小，也就是說，隨著他們離開陸地，他們在視線中變小；**נעו**（nau），他們被上下拋擲，即被波浪的作用。這從詩篇作者對《詩篇》107:26-27中船隻在波濤洶湧的海上精美描述中得到一些支持：「他們上到諸天，下到深淵；他們的心因患難而消融。他們東倒西歪，**ינועו**（yanuu），（與上述詞相同），他們像醉酒的人一樣搖晃。」古德先生（Mr. Good）的翻譯很獨特：「他從母岩中開鑿出礦脈，這些礦脈雖然在腳下不被重視，卻被開採出來，在人類中揮舞。」這位博學之士認為它僅適用於採礦，對此我毫不懷疑；因此我採用第一種解釋：但至於譯者之間的一致性，那將是徒勞的。我只補充科弗代爾（Coverdale）的譯文：「他用河水將陌生人分開，那些不認識好鄰居的人；那些粗魯、無禮、粗暴的人。」

地裡出產糧食——或者說，地，**ממנה**（mimmennah），從它自身，憑藉其自身的植物生長力，它出產糧食，或製造麵包的穀物。地底下卻翻出火來——這似乎是指某種可燃的化石，類似於我們的煤炭，在阿拉伯某些地方從地裡挖出來。迦勒底語譯本（The Chaldee）給出了一個譯法，符合一個非常古老的觀點，該觀點認為地心是一個巨大的火，也是所謂的地獄。「地裡出產食物，地底下是地獄，那裡的寒冷雪花變成了火的樣子；還有伊甸園，那裡石頭是藍寶石等。」《拉丁通行本》（Vulgate）譯為：「出產糧食的土地已被火毀滅。」如果這是原文的意思，那麼很可能暗示了所多瑪和蛾摩拉的毀滅；第七和第八節可能指的是那場災難，因為那些城市曾經存在的地方已無可觸及或可見之處：無論飛鳥或走獸都無法辨識那裡的道路，整個土地都被瀝青湖覆蓋。

石頭——藍寶石之地——在礦物學家的語言中，是指藍寶石所發現的脈石、基質或礦床。關於這種石頭的描述，請參閱《約伯記》28:16（注）。金沙——或者更確切地說，金粉。

有一條路，飛鳥不知道——鳥類的本能令人驚訝。它們穿越廣闊的森林等，尋找食物，距離它們通常居住的地方很遠；並且在任何天氣下都能返回，從不迷失方向：它們也能找到自己的巢穴，從不將同類的另一個巢穴誤認為是自己的。候鳥在異國停留六七個月後，也會跨越王國和海洋返回原來的棲息地，從不迷路，也不偏離正確方向分毫；沒有任何視覺目標來引導它們的遷徙。在這種情況下，即使是禿鷲敏銳的嗅覺和老鷹敏銳的視力也毫無用處。約伯在此可能指的是未被發現的礦藏和礦物；儘管人類已經發現了很多，但仍有很多未被發現，尤其是在地球的內部結構和內容方面。自他以來，無數的發現已經被做出；然而我們知道的卻是何其少！我們各種相互衝突和矛盾的地球理論充分證明了我們的無知，也強烈證明了我們的愚蠢。當前地質學本身那些武斷的系統，幾乎是腦病幻想家和系統狂人的極限。他們談論地球的結構，以及一切形成的方式和時間，就好像他們已經從地心到地表檢查了每一個部分一樣；儘管沒有一個人類靈魂曾垂直深入地底兩英里。憑藉這種稀少、有缺陷的知識，他們卻假裝建立宇宙系統，並褻瀆上帝的啟示！可憐的靈魂！所有這些對他們來說都是一條飛鳥不知道的路，是禿鷲的眼睛未曾看見的，是獅子的幼崽未曾踏足的，是兇猛的獅子未曾經過的。進行這些調查所需的智慧超出了他們的範圍；他們也沒有單純的心去尋找它可能被發現的地方。一個迦勒底語《他爾根》對這節經文給出了一個奇怪的轉折：「生命樹的道路，撒瑪爾（撒旦），雖然像鳥一樣飛翔，卻不知道；夏娃的眼睛也未曾看見。人類的兒女未曾走過它；蛇也未曾轉向它。」

他伸手鑿開堅石——這裡似乎仍在指採礦。人將手放在岩石上，將其鑿碎，以提取其中所含的金屬。他傾覆山嶺——他挖掘、掏空或挖走山嶺，以尋找其中所含的金屬：這在許多情況下不僅是詩意的，也是字面上的事實。

他在磐石中鑿出江河——他在磐石中開鑿運河、坑道等，並在地下開鑿平巷，以發現礦脈或礦層。這些通常在地下延伸很長一段距離；可以詩意地比作河流、水道或運河。他的眼看見各樣寶物——他開鑿這些豎井，開鑿這些平巷，是為了發現他所追求的珍貴礦物所在之處。

他約束江河——防止泉水湧出淹沒礦井；並將河流和溪流從其慣常河道引開，以便將隱藏在其河床下的東西帶到光中。約束或限制在不同深度困擾礦工的水，既困難又昂貴：在某些情況下，可以通過管道或運河將其排入鄰近的水道；在另一些情況下，則將其引導到一個蓄水池或水庫，然後從那裡排出。在歐洲，通常通過蒸汽機來完成。古代採礦國家有什麼方法，我們不得而知；但他們深挖以尋找地球的財富。老普林尼（Pliny）有力地說道：「**Imus in viscera terrae; et in sede manium opes quaerimus.**」（我們深入地底深處；甚至在亡靈的居所尋找財富。）亡靈或死者的鬼魂，或掌管死者的靈魂，被認為居住在地心；或最深的坑洞和洞穴中。奧維德（Ovid）在談到鐵器時代人類的墮落時，在《變形記》第一卷第137行寫道：
「**Nec tantum segetes alimentaque debita dives Poscebatur humus; sed itum est in viscera terrae: Quasque recondiderat, Stygiisque admoverat umbris, Effodiuntur opes, irritaenenta malorum. Jamque nocens ferrum, ferroque nocentius aurum Prodierat: prodit bellum, quod pugnat utroque; Sanguineaque manu crepitantia concutit arma.**」
「富饒的土地不僅被要求
為彎曲的犁頭提供年復一年的收穫和應得的食物；
人們卻深入地底深處：
那些被她隱藏起來，並靠近冥府陰影的財富，
被挖掘出來，成為邪惡的誘因。
現在，有害的鐵，以及比鐵更有害的黃金，
已經出現：戰爭也隨之而來，它用兩者作戰；
用血腥的手揮舞著鏗鏘作響的武器。」
——德萊頓（Dryden）
通過約束洪水使其不泛濫，有些人認為這是指海水的漲落。在漲潮時，它被如此約束，由至高者劃定界限，以至於它不會淹沒鄰近的地區；在退潮時，通常被水覆蓋的部分就會顯露出來。

但智慧從何處可尋？——顯然，「智慧」和「聰明」在這裡的用法，與所有那些與人類動物性和社會狀態相關的技藝和科學，以及所有使人類區別於其他動物的理性和智力，有著截然不同的意義。既然這些詞**חכמה**（chochmah，智慧）和**בינה**（binah，聰明或辨識力）在聖經中常以其普遍含義使用，我們就必須參考約伯對它們的說法，以了解它們在此處的含義。在《約伯記》28:28中，他說：「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」我們知道「敬畏主」常被視為上帝在祂的話語中為人類規定的，以及人類對其造物主所應盡的全部宗教敬畏和聖潔順服。因此，《七十士譯本》（Septuagint）將**חכמה**（chochmah，智慧）譯為**θεοσεβια**（theosebia，敬拜上帝）；至於遠離惡，這必然包含在宗教生活中，但這裡特別區分開來，以免有人認為正確的信心和恰當履行宗教敬拜儀式就是宗教的全部。不。他們不僅要按字面敬拜上帝，也要按靈敬拜；他們不僅要有敬虔的形式，也要有敬虔的能力：這將引導他們用心靈和誠實敬拜上帝，遵行祂的訓詞，並遠離一切惡事；因此他們將真正幸福：所以智慧是幸福的另一個詞。現在，這些是人類通過學習和探索永遠無法發現的事物；它們並非源於塵世。人的靈，人類的理解力，可以認識人的事——那些與他動物性和社會狀態相關的事：但唯有上帝的靈才認識上帝的事；因此智慧——所有真正的宗教——必須來自神聖啟示，這是獲得它的方式。智慧發現事物，聰明使用並應用方法；然後偉大的目標就達成了。

人不知道它的價值——它的價值無限；它是唯一關乎兩個世界的學問。沒有它，最聰明的人也不過是禽獸；有了它，最單純的人也僅次於天使。在活人之地也尋不著——世人憑著智慧，憑著他們的智慧，從未認識上帝。真正的宗教來自神聖啟示：唯有它能給予上帝、祂的屬性、道路、旨意、審判、護理等，以及人類從何而來、他的職責、他的本性、他的終極目的的真實概念。文學、科學、藝術等等，只能對人類今生有所助益，除非受到真正宗教的調和與引導，否則它們無法促成他真正的幸福。