約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約伯記 第28章

上帝為他的兒女積存他的罪孽——這符合上帝在出埃及記20:5的宣告：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」這總是假定那些被追討的兒女，已經效法了他們父母的榜樣；或者他們手中持有不義之財，是從他們邪惡的父親那裡繼承來的；上帝在審判中會剝奪他們這些財物。然而，很自然地可以推測，那些在沒有敬畏上帝的環境中長大的孩子，會隨從自己的眼目和內心的想像行事。他必報應他，他便知道——上帝必如此追討他的過犯，以至於他最終會明白這是上帝所行的。如此，他們將會發現，事奉上帝是有益的，向他禱告是安全的。但他們卻忽略了這些，現在為時已晚。

他的眼睛必看見自己的毀滅——他將察覺毀滅的臨近，並承受恐懼與感受的雙重懲罰；在恐懼中感受千百次的死亡。他必喝上帝的忿怒——上帝的忿怒之杯、顫抖之杯等，在聖經中經常被提及或暗示，如申命記32:33；以賽亞書51:17-22；耶利米書25:15；啟示錄14:8。這似乎是一個比喻，取自某些罪犯被迫飲用的毒杯。一杯毒芹汁就是雅典執政官判給哲學家蘇格拉底的忿怒或懲罰。

他死後，在家中還有什麼樂趣呢？——他既已歸入死人之中，且未活到半百之年便已離世，對於後代將會如何，他既不知曉，亦不關心。有些人將此節翻譯為：「看哪，上帝在他死後何等迅速地毀滅惡人的家！他如何縮短他的月數！」

誰能教導上帝知識呢？——世人之中，誰能自稱教導上帝如何治理世界呢？他自己教導那些高位的——那些在知識和智慧上都無限超越我們的天上居民。天使和人類都無法理解神聖護理的緣由。這是一個只有上帝才知的深奧奧秘。

有人在壯年時死去——在這一節及接下來的三節中，約伯指出，財富、貨物、健康、力量等的不平等，並不能決定一個人是否蒙上帝喜悅或不悅，因為這些不同的命運並非其邪惡或無辜的標誌。有人猝死，有人久病而亡；但這些都不能決定他們永恆的歸宿。

他的奶子充滿奶——**עטיניו**（atinaiv），這個詞在希伯來聖經中別無他處出現，很可能是一個阿拉伯語詞彙，但可能因地方性太強而今已失傳。阿拉伯語 **atana** 意為浸泡獸皮以去除毛髮：因此古德先生認為這裡的意思是，人與獸因肥胖而皮膚光滑。但由於其詞根含義是發臭，如同浸泡過的皮革，我看不出這個意思如何適用於此。在詞根 **עטן**（atan）之下，帕克赫斯特先生給出了以下定義：「**עטן** 並非作為動詞出現，而是作為陽性複數名詞，在構詞中為 **עטיני**（atiney），意指內臟、腸子；在約伯記21:24中出現一次，**עטיניו**（atinaiv），他的內臟或腸子充滿或富含 **חלב**（chalab），脂肪。七十士譯本亦作：**Τα δε εγκατα αυτου πληρη στεατος**（Ta de enkata autou plērē steatos），『他的內臟充滿脂肪。』拉丁通行本：**Viscera, ejus plena sent adipe**，『他的內臟充滿脂肪。』**עטינים**（atinim）會不會是從 **עטה**（atah，包圍）派生出的陽性複數名詞，如同 **גליונים**（gailyonim，鏡子）從 **גלה**（galah，顯露）派生？而內臟，包括那些脂肪部分，如腸繫膜和大網膜，是否因其奇妙的盤繞而得此名？」我認為這個推測與迄今為止任何推測一樣合理。

他們都一樣躺臥在塵土中——死亡抹平一切區別，墳墓使萬物平等。墳墓本身可能有所不同；但人類的屍體在所有墳墓中都是一樣的。華麗的紀念碑中藏著腐朽；但泥土必須緊密而沉重地覆蓋在腐爛的屍體上，以防止它成為活人的禍害。

我知道你們的心思——你們仍然認為，因為我遭受重創，所以我必然是一個罪大惡極的犯人。

因為你們說，王子的房屋在哪裡呢？——為了證明你們的論點，你們問：暴君和壓迫者的房屋在哪裡呢？他們不是被推翻和毀滅了嗎？這不正是證明上帝不允許惡人享受昌盛的證據嗎？

你們豈沒有問過路的人嗎？——這似乎是約伯的回答。去請教那些走遍不同國家的旅行者；他們會告訴你，他們見過兩種情況——惡人在某些情況下極其昌盛，而在另一些情況下卻突然被毀滅。參見本章末尾約伯記21:34（注）。你們豈不認識他們的記號嗎？——古德先生將整節翻譯為：「你肯定從未向旅行者詢問過；否則你不會不了解他們的記號。如果你曾適當地詢問，你會聽說他們在千百個案例中可怕的結局。以及他們的昌盛。」參見本章末尾約伯記21:34（注）。

惡人豈不是為毀滅之日所保留的嗎？——雖然每個人都能說他見過惡人昌盛，甚至度過漫長的一生；然而這並不能證明上帝愛他，也不能證明他將在來世享受昌盛的命運。在那裡，他將遭遇忿怒之日。在那裡，惡人將受懲罰，義人將得賞賜。

誰能當面指責他的行為呢？——然而，當惡人掌權時，誰敢當面告訴他真實的品格呢？或者，誰敢報復他所行的惡呢？這樣的人既然不能在今生受罰，就必須在來世受罰；為此，忿怒之日——審判之日，已經預備好了。

他終必被帶到墳墓——他將像其他人一樣死去；墳墓的腐朽將吞噬他。卡萊爾先生在他的《阿拉伯詩歌選譯》第16頁中引用了這節經文，他翻譯並意譯為：**והוא לקברות יובל**（He shall be brought to the grave），**ועל גדוש ישקוד**（And shall watch upon the high-raised heap）。異教的阿拉伯人認為，任何人死後，會有一隻他們稱為「瑪納」（Manah）的鳥從腦中飛出，盤旋在死者的墳墓上，發出悲慘的尖叫。他補充說，約伯記21:32顯然暗示了這個觀念。阿布薩赫爾在悼念他的情婦時寫道：「若她幽魂的哀鳴，穿透大地抵達我墓穴，我那狂喜的幽魂，將棲息於我深愛之聲。」

谷中的土塊必使他甘甜——這裡或許暗示了亞洲君王、聖徒和貴族的安葬方式：選擇一個水源充足的山谷作為墓地，以確保有永不枯竭的泉水。這旨在象徵復活或來生；並盡可能掩蓋腐爛屍體的恥辱。人人都要隨他而去——這裡似乎有兩個暗示：1. 指死亡，這是所有人的共同命運。千百萬人已先他而去，**כל אדם**（col adam），所有人都將隨他而去：所有過去的世代都已死去，所有後來的世代也將死去。2. 指隆重的葬禮隊伍；眾人前導，眾人隨行，送葬。

你們安慰我，卻是枉然——古德先生翻譯為：「你們何等徒勞地要我收回前言！」參見約伯記21:2的注釋。我無法收回我所說的任何話，因為我已用事實和證據證明你們的立場是錯誤且毫無根據的。你們自稱安慰我，其空洞程度不亞於你們用來支持你們那些可疑教義的論證。本章可謂約伯對其對手含沙射影的誹謗和看似有理實則謬誤的教義的勝利。他性情中的暴躁不再顯現：自從他得到那榮耀的救贖主啟示，以及對永恆產業的喜樂盼望（約伯記19:25等）以來，我們再也看不到他的抱怨和不聖潔的哀訴。他現在完全掌控自己；他推理嚴謹，因為他冷靜思考。激情的衝動不再將他帶走：他的心境平靜；他的心志堅定；他的盼望穩固；他的信心堅強。拿瑪人瑣法現在在他面前，如同嬰孩被巨人之手緊握。另一位自稱朋友實則敵人的人上前，以惡毒的謾罵、惡意的影射和毫無根據的斷言重新發動攻擊。約伯以虔誠的順服和熱切的禱告迎戰並擊敗了他。儘管此後約伯在不同時期仍受到大仇敵的攻擊，並經歷了一些相對黑暗的時刻，但他的信心堅定不移，他像被錘打的鐵砧一樣堅韌。他有效地為自己辯護，並證明了造物主的安排。約伯記21:29似乎有些地方需要進一步探討：「你們豈沒有問過路的人嗎？你們豈不認識他們的記號嗎？」這節經文很可能暗示了將死者安葬在路邊，並在其上豎立顯眼且具描述性的紀念碑的習俗。約伯認為，外在的昌盛命運對義人和不義之人同樣降臨，而路邊的墓碑就是他論點的證據；因為他的朋友們，以及他自己和其他人，都曾注意到這些墓碑，並向當地最近的居民詢問這些人的歷史；而答案在許多情況下都是：「那座紀念碑標示著一個惡人安息之地，他一生享盡榮華富貴，卻壓迫窮人，對困苦之人鐵石心腸；而這座屬於一個只為事奉上帝、盡力行善的人，他卻沒有一天健康，也沒有一小時昌盛；上帝將前者的份賜予今生，而將後者的報償保留到來世。」七十士譯本將此節翻譯為：**Ερωτησατε παραπορευμενους ὁδον, και τα σημεια αυτων ουκ απαλλοτριωσατε**（Erōtēsate paraporeuomenous hodon, kai ta sēmeia autōn ouk apallotriōsate），「你們要詢問那些過路的人，你們不會疏遠他們的記號（紀念碑）。」也就是說，當你們聽到這些人的歷史時，你們就不會再斷言那個生活富裕的人是真上帝的真正敬拜者，因此蒙受了世俗的祝福；也不會斷言那個生活困苦的人是上帝的敵人，因此受到缺乏世俗祝福的咒詛。關於前者，你們將從那些現在敢於說真話的人那裡聽到不同的說法，因為那個富裕的壓迫者已不在人世；關於後者，你們將了解到，儘管他受苦、貧困、困窘，他卻是那些在一切事上都承認上帝的人之一，從未為了世俗利益而向上帝獻上任何宗教服務；他只尋求上帝的認可，並懷著與主永遠同在的盼望，欣然面對死亡。善惡都不能從今生的遭遇中得知。一切都證明了來世的確定性，以及審判之日的必要性。那些習慣於將意外事件，特別是當他們不喜歡的人遭遇這些事件時，視為上帝不悅的標誌的人，只不過是顯露出對上帝護理的無知，以及一種惡意的心態，他們渴望用天上的雷霆武裝自己，以便擊殺他們視為敵人的人。

引言 以利法責備約伯試圖澄清自己的品格並證明自己的無辜（約伯記22:1-4）。他指控約伯犯下無數過犯；壓迫弟兄，殘酷對待窮人，對困苦之人鐵石心腸，對寡婦和孤兒缺乏憐憫；並說正是因為這些原因，網羅和荒涼才臨到他（約伯記22:5-11）。他談到上帝的威嚴和公義：他如何剪除洪水前的人類、所多瑪和平原諸城的居民（約伯記22:12-20）。他勸勉約伯悔改並承認自己的罪，並應許他將獲得豐厚的財富和昌盛（約伯記22:21-30）。

誰能使上帝得益呢？——上帝降災於你，並非因為你剝奪了他任何優點。人可以使人得益，但無人能使他的造物主得益。他對你的行為沒有任何利害關係；他懲罰你，並非因為你冒犯了他並剝奪了他某些好處。你的罪孽是違背公義的，而公義要求你受罰。

全能者豈因你公義就喜悅你？——他的全能無限，無論人的邪惡或公義，他都無所增益，亦無所損失。

是因懼怕你嗎？——難道是因為他害怕你會傷害他，所以才剝奪了你的權力和財富嗎？

你的罪惡豈不是很大嗎？——你的罪不僅多，而且大；你持續犯罪，**אין קץ**（ein kets），沒有止境。

你向弟兄取了當頭——你所行的一切都令人惱怒，你勒索不該得的，以致窮人無法獲得他們必需的衣物。

你沒有給口渴的人水喝——在東方，給口渴的旅客提供水被視為一大美德；尤其是在沙漠中，那裡幾乎找不到溪流，水井也極為稀少。有些印度苦行僧習慣於手持裝滿水的皮囊（girbah），站在公共道路上，給口渴難耐的疲憊旅客飲水。

但有權勢的人，他卻得了地——**איש זרוע**（ish zeroa），「膀臂之人」。手指、手和膀臂都是力量和權勢的象徵。「膀臂之人」不僅指強壯的人，也指有權勢和影響力的人，以及掠奪和搶劫的人。尊貴的人——字面意思是「臉被接納的人」，即受人尊敬的人，有錢人。你曾是窮人和困苦人的敵人，但你卻偏袒和奉承富人和權貴。

孤兒的膀臂——無論他們有什麼力量、權勢或財產，你都剝奪了他們。你鐵石心腸，殘酷無情，用窮人和無助者的掠奪品來充實自己。

因此，網羅——你如何對待他人，上帝在他的報應性護理中也如何對待你。你如何掠奪，你也被掠奪。你被困在一個無法逃脫的網中。這裡暗示了獵象：大象被驅趕到樹林中的圍欄裡，從一個狹窄處到另一個狹窄處，直到被逼入一個無法逃脫的狹窄點；那時牠的驚恐萬分，吼叫聲可怕。上帝已經追捕你，如同人追捕那些兇猛危險的野獸。參見約伯記18:21（注）。

或黑暗，以致你不能看見——這段經文在「或」這個連接詞與前一節的關聯中，其意義不易確定。對我而言，很可能第一個詞少了一個字母；我們翻譯為「或」的 **או**（o），最初是 **אור**（or），「光」。七十士譯本所用的抄本確實有這個讀法；因此他們將此節翻譯為：**Το φως σοι εις σκοτος απεβη**（To phōs soi eis skotos apebē），「你的光變成了黑暗」；也就是說，你的昌盛變成了逆境。侯比根（Houbigant）如此修正文本：他將 **או חשך לא תראה**（o chosech lo tireh），「或黑暗你不能看見」，改讀為 **חשך לא אור תראה**（chosech lo or tireh），「黑暗，而非光，你將看見」；也就是說，你將住在濃厚的黑暗中。古德先生翻譯為：「或你無法穿透的黑暗，以及洪水將淹沒你。」你將被深沉的黑暗籠罩，或被洪水淹沒。各譯本的翻譯都不同；除了七十士譯本所提供的，它們和手稿都沒有提供任何線索。考文代爾（Coverdale）的譯法獨特：「你豈要降下黑暗？洪水豈不淹沒你？」或許其意思是：「你被黑暗包圍，以致看不清道路；因此落入為你設下的網羅和陷阱。」

上帝豈不在高天之上嗎？——從這一節和接下來的經文看來，以利法似乎將不信和褻瀆的言論或思想歸咎於約伯。彷彿他說：「你承認有上帝，但你說他無限高於諸天和星辰，在他的寶座和大地之間有如此濃密的以太和厚厚的雲層，以致他既看不見大地，也看不見其居民。」這些是約伯從未持有也從未說過的情緒；但如果一個人穿上熊皮，他可能會被自己的狗追捕和騷擾。約伯的朋友們將虛假歸咎於他，然後加以闡述，並從中得出損害他品格的推論。神學和政治領域的論戰作家常常如此行事。