約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約伯記 第26章

他的兒女必求窮人的恩惠——他們將淪落到極度貧困和匱乏的地步，以至於不得不成為窮人的僕人。正如「迦南當受咒詛，他必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（創9:25）在某些情況下，窮人確實會服事窮人；這就是最卑微或最悲慘的貧困狀態。他的手必歸還他們的財物——他將被迫歸還他以暴力奪取的財物。古德先生（Mr. Good）翻譯為：「他的枝條將被捲入他的罪孽之中」；也就是說，他的兒女將因他而受苦。「他自己的手將把對他人所行的惡報應到自己身上。」——加爾梅（Calmet）。此句翻譯多樣。

他的骨頭充滿他年輕時的罪孽——我們的譯者遵循《拉丁通行本》（Vulgate）的翻譯：「Ossa ejus implebuntur vitiis adolescentiae ejus」；「他的骨頭將充滿他年輕時的罪惡。」《敘利亞譯本》（Syriac）和《阿拉伯譯本》（Arabic）則譯為「他的骨頭充滿骨髓」；《他爾根》（Targum）的意思也與此相同。乍看之下，瑣法似乎是指老年時因年輕時的惡習和不規律生活所導致的虛弱。**עלומו**（alumau），我們翻譯為「他的年輕時」，也可以譯為「他的隱藏之事」；彷彿他是在說，他隱秘的惡行使他的力量衰敗至塵土。羅森穆勒（Rosenmuller）和幾位其他德國評論家都支持這種翻譯。古德先生也支持此說。

雖然邪惡在他口中甜美——這似乎是指前面提到的隱秘之罪。藏在他舌下——這一節和接下來的四節包含一個寓言；它指的是一個人，他沒有吃健康的食物，卻吃了有毒的東西，並且因為它甜美而如此喜愛，以至於他將它含在舌下，幾乎不讓它吞入胃中，他對那味道如此陶醉；「他捨不得，也不丟棄，仍含在口中」（伯20:13）。「但當他吞下時，它在他腹中卻變成蛇的毒汁」（伯20:14），這將腐蝕並折磨他的內臟。

他必將它們吐出來——這也是暗指大多數普通毒藥的一種作用；它們會引起噁心，並常伴有劇烈的嘔吐；這是自然界努力排出它知道若保留在體內將會致命的東西。

他必吸取毒蛇的毒液——那美味的食物，那隱秘的、容易纏繞的罪，如此可口，如此令人愉悅，將會像毒蛇的毒液作用於身體的生命一樣，作用於他靈魂的生命。這毒液被稱為「毒蛇的膽汁」，因為古人認為蛇的毒液存在於牠們的膽汁中，並認為當這些動物發怒時，膽汁會大量分泌；因為人們常看到，當牠們不生氣時，牠們的咬傷是沒有毒的。老普林尼（Pliny）在談到動物的各個部分時，《自然史》（Hist. Nat.）第十一卷第三十七章中，根據這一情況指出，蛇的毒液存在於膽汁中；**ne quis miretur id (fel) venenum esse serpentum**（不要有人驚訝膽汁是蛇的毒液）。在第二十八卷第九章中，他將馬的膽汁列為毒藥之一：**Damnatur (fel) equinum tantum inter venena**（馬的膽汁僅被視為毒藥）。因此，我們看到，膽汁被認為是蛇毒的來源，這不僅在阿拉伯，也在義大利是如此。

他必看不見江河——古德先生對這段經文有以下精闢的注釋：「蜂蜜和奶油是肥沃、水源充足的牧場的常見產物，為牛群提供永恆的草料盛宴，為蜜蜂提供花蜜；因此，使擁有者享有牧區生活中最甜美的奢侈品，尤其是在發現製糖方法之前。這個表達似乎是諺語，這裡肯定是用來表示極高的世俗繁榮。」另見伯29:6。對希伯來人來說，這樣的表達非常熟悉。參出3:8；出13:5；出33:3；王下18:32；申31:20等處。希臘和羅馬作家也大量使用此類意象。牛奶和蜂蜜在古人眼中是如此美味，以至於品達（Pindar）將他的詩歌比作它們的柔順和甜美：——**Χαιρε Φιλος. Εγω τοδε τοι Πεμπω μεμιγμενον μελι λευκῳ Συν γαλακτι· κιρναμενα δ' εερς' αμφεπει πομ' αοιδιμον, Αιολισιν εν πνοαισιν αυλων.**（Pind. Nem. iii., ver. 133.）「歡呼吧，朋友！我為你譜寫我的歌；為你準備它混合的甜美；甜美的音符流淌；詩句，純潔如奶，我獻給你；讚美的露珠落在你所有的行動上；皮埃里亞的飲品止息你對名聲的渴望，吹奏的笛聲提升你勝利的歌聲。」（J. B. C.）**Qui te, Pollio, amat, veniat, quo te quoque gaudet; Mella fluant illi, ferat et rubus asper amomum.**（Virg. Ecl. iii., ver. 88.）「誰愛波利奧，誰欣賞他的詩歌；願波利奧的命運滿足他所有的願望；願沒藥代替荊棘充滿他的籬笆；願蜂蜜從他的橡樹滴下！」（德萊頓，Dryden.）奧維德（Ovid）描述黃金時代時也採用了相同的意象：——**Flumina jam lactis, jam flumina nectaris ibant; Flavaque de viridi stillabant ilice mella.**（Metam. lib. i., ver. 3.）「河流充滿牛奶，河流充滿花蜜；金黃的蜂蜜從翠綠的橡樹滴下。」（德萊頓，Dryden.）賀拉斯（Horace）也以幾乎相同的詞語採用了類似的意象：——**Mella cava manant ex ilice, montibus altis; Levis crepante lympha desilit pede.**（Epod. xvi., ver. 46.）「蜂蜜從中空的橡樹流出，在高山上；輕盈的水流伴著潺潺聲跳躍而下。」（法蘭西斯，Francis.）約伯也採用了相同的比喻，伯29:6：——「我以奶油洗腳，磐石為我流出油河。」以賽亞書7:22也用同樣的詞語描述一頭母牛和兩隻母羊的產物：——「因牛奶豐盛，他必吃奶油；凡境內剩下的人，都必吃奶油與蜂蜜。」約珥書3:18：——「到那日，大山要滴下新酒，小山要流出奶子；猶大一切溪河都有水流。」這些表達都表示肥沃和豐饒；並常用來指出應許之地的優美，那地常被稱為「流奶與蜜之地」：甚至福音更豐盛的恩典也以此來形容，賽51:1。

他勞碌得來的必歸還——我在此處更傾向於《阿拉伯譯本》的讀法，此讀法也得到《敘利亞譯本》的支持，並且比普通譯本更接近希伯來原文。他將重返勞動，卻不得吃食；他將辛勞，卻不被允許享受勞動的果實。古德先生將整節經文翻譯如下：——「他必重返勞動，卻不得吃食。饑荒是他的報應：是的，他將一無所嘗。」或許有人會問古德先生是如何得出這個意思的。他是將我們翻譯為「他必歡喜」的詞**יעלס**（yaalos）視為阿拉伯語**ألس**（alasa），意為「他吃、喝、嘗」；而將我們視為複合詞**כהיל**（keeheyl），意為「根據實質」的詞**כהיל**（kehil），視為純粹的阿拉伯語**كهل**（kahala），意為「無果的」，用於指饑荒之年：因此**كهلان**（kahlan）意為「荒年」。他認為這兩個詞是純粹的阿拉伯語，他似乎有足夠的依據，因此他將**תמורתו**（temuratho）翻譯為「他的報應」，如伯15:31，而非此處的「歸還」。總體意思就是：他將勞動辛勞，卻不得收穫，因為神將使他的土地遭受枯萎和黴爛。侯比根（Houbigant）將此節翻譯為：**Reddet labore partum; neque id absumet; copiosae fuerunt mercaturae ejus, sed illis non fruetur.**「他將歸還勞動所得；卻不得享用；他的商品豐盛，但他將無法享受它們。」哦，學者們意見多麼不一！老考弗代爾（Coverdale）給出了一個很好的意思，這在這位受人尊敬的譯者那裡並非罕見：——「但他必勞碌，卻一無所有可吃；他必為財富辛勞，但他將無法享受它們。」

他欺壓並離棄窮人——字面意思是：「他擊碎了窮人所離棄的」；**כי רצץ עזב דלים**（ki ritstsats azab dallim）。窮人因饑荒而逃離，留下他們的兒女；而這個鐵石心腸的惡人（一直指約伯）卻任憑他們滅亡，儘管他本可以救活他們。他強奪了非他所建的房屋——或者更確切地說，他拆毀了一座房屋，卻沒有重建。藉著忽視或毀滅上述窮人所離棄的孤兒，他毀滅了一個家庭（一個家族），而他本可以藉著幫助這些不幸的人，使這個家庭免於滅絕。

他腹中必不得安寧——我已經指出，我們翻譯為「腹」的詞**בטן**（beten）在聖經中常指人體的整個軀幹；胸腔和腹腔及其內臟；心臟、肺、肝等，因此也指思想、意圖和心靈的一切傾向，這些內臟被認為是這些功能的執行者。其意思似乎是：「他永不滿足；他對世俗的財富有無盡的慾望，卻永遠無法得到他所貪圖的。」

他的食物必無所剩——考弗代爾（Coverdale）翻譯如下：「他如此貪婪地吞噬，以至於一無所剩，因此他的財物必不昌盛。」他將被剝奪一切。

在他豐裕充足之時，他必陷入困境——這是一句精闢的說法，約伯記的修訂者中很少有人能改進這個譯本。這對每個偉大、富有、邪惡的人來說都是千真萬確的；他沒有神，焦慮和困惑折磨著他，儘管他在今生擁有他的份。惡人的手必臨到他身上——各種苦難都將是他的份。考弗代爾（Coverdale）翻譯為：「雖然他擁有一切豐盛，但他仍然貧窮；因此，他四面楚歌，只是一個可憐蟲。」

當他將要填飽肚子時——這裡似乎明顯暗指以色列民在曠野中的貪慾。神降下鵪鶉給他們，卻在肉還在他們口中的時候降下祂的忿怒。這個暗示太明顯了，不容誤解；這也為基拉拉主教（bishop of Killala）對約伯記20:20的譯文提供了一些支持——「因為他腹中不承認鵪鶉，在他享樂之中，他必不得逃脫。」我們翻譯為「安寧」的**שלו**（selav）也指鵪鶉，希伯來人貪慾的歷史，出16:2-11和民11:31-35，都充分證明了這一點。讀者請注意這裡約伯記20:20-23的所有表達，並將它們與民11:31-35進行比較，他很可能會認為瑣法直接指涉了那段歷史，其中講述了希伯來人對餅和肉的抱怨，以及嗎哪和鵪鶉的神蹟性降下，以及因他們的抱怨而降臨在他們身上的審判。讓我們比較幾段經文：——約伯記20:20：「他腹中必不得安寧」——**שלו**（selav），鵪鶉。「他所貪戀的，他必不能保全。」約伯記20:21：「他的食物必無所剩。」出16:19：「任何人不可留到早晨。」約伯記20:22：「在他豐裕充足之時，他必陷入困境。」出16:20：「然而他們不聽摩西的話，有人留到早晨，就生蟲變臭了。」約伯記20:23：「當他將要填飽肚子時，神必將祂烈怒的忿怒降在他身上，並在他吃的時候降下。」民11:33：「肉在他們牙齒之間，尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，耶和華用最嚴重的瘟疫擊殺了百姓。」詩78:26-30：「他降肉如灰塵，降飛鳥如海沙：他們就吃了，並且飽足——但肉還在他們口中的時候，神的怒氣就臨到他們身上」等等。這些都表明瑣法所指為何。

他必逃避鐵器——或者說，「雖然他逃避鐵製武器，銅弓卻要將他射穿。」所以，如果他逃避鐵製武器，他將被鋼弓射中——考弗代爾（Coverdale）。也就是說，他必死無疑：各種死亡都在等著他。