約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我因冤屈而呼喊——我抱怨暴力與不公；但無人前來幫助我。

他築牆圍困我的道路——這可能暗指前一章結尾所描述的獵象方式；或指入侵軍隊的行動。參閱 Job 19:11（注）。

他剝奪了我的榮耀——我淪落到如此境地，失去了所有的尊榮與敬重。

他將我的希望連根拔除，如同拔樹——我恢復富裕、權威與尊重的希望，就像一棵樹的根被從土裡拔出後，再也無法生長茂盛一樣。我已被連根拔起，枯萎殆盡。

他將我視為他的仇敵之一——從第7節到第13節，似乎暗指一場敵對入侵、戰役、圍城等。
1. 一位鄰近的酋長無故入侵鄰國領土，而他的朋友無人前來幫助。「我因冤屈而呼喊，卻無人聽見。」(Job 19:7)
2. 敵人佔領了所有關隘，他被圍困。「他築牆圍困我的道路，使我無法通行。」(Job 19:8)
3. 他突襲並攻陷了王城，奪取並佔有了財寶。「他剝奪了我的榮耀，從我頭上奪走了冠冕。」(Job 19:9)
4. 他所有的軍隊在戰場上潰敗，他的堅固據點被攻破。「他從四面八方毀滅了我。」(Job 19:10)
5. 敵人進行最極端的暴行，用火與劍摧毀一切。「他向我發怒，待我如同他的仇敵。」(Job 19:11)
6. 他被困在一個小營地裡，只剩下殘餘的軍隊；他被所有敵軍嚴密圍困，敵軍包圍了營地，並築起工事。「他的軍隊聚集，向我築起道路，圍繞我的帳幕安營。」
7. 未從朋友或鄰居那裡獲得任何幫助，他放棄了堅守陣地的所有希望，極其艱難地逃脫，卻因不幸而被朋友和家人輕視和忽視。「我僅以齒皮逃脫。」(Job 19:20) 「我的親屬都離棄我——我所有的密友都憎惡我。」(Job 19:14-19)

我的親屬都離棄我——字面意思是「離開了」：他們都離開了我的家，現在再也沒有獲利的希望了。

住在我家裡的人——在這一節及接下來的幾節中，非常有力地描述了人們對那些從富裕和權威跌入貧困和依賴的人，通常所表現出的漠視和輕蔑：以前受人尊敬，現在卻無人看重。對那些陷入逆境的人，很少有人施予憐憫；富人朋友眾多，對那些看似在世俗財富上有所增長的人，人們趨之若鶩；因為許多人崇拜冉冉升起的太陽，卻很少顧及已然西沉的太陽。有些人甚至因失去的顯赫地位而受人責備，儘管他們對此並無過失。一位主教，或許是奧索里的貝爾（Bale），在血腥瑪麗女王統治時期被迫離開國家，為保性命而逃亡，且從未恢復其主教職位。一天早上，他遇到一個像約伯所描述的那種人，那人意圖以這位可敬的主教為樂，便這樣稱呼他：「早安，前主教。」主教機智地回答：「再見，永遠的惡棍。」

雖然我為我親生的兒女懇求——這可能僅僅意味著他以最溫柔的紐帶，以他們親密的關係，以及因此而生的、作為他們彼此感情印記的兒女（儘管這些兒女已不在人世）來懇求她。但在此處提及他的兒女，可能暗示他仍有一些孩子存活；或許有些年幼的孩子，因年齡不適宜參加兄姊的節慶，而倖免於那場悲劇。七十士譯本（LXX）作：「**Προσεκαλουμην δε κολακευων υἰους παλλακιδων μου**」（Prosekaloumen de kolakeuon uious pallakidon mou，我親切地懇求我的妾所生的孩子）。但在希伯來原文中，沒有任何根據支持這種奇怪且令人反感的譯法。科弗代爾（Coverdale）譯為：「我不得不對我親生的孩子說好話。」

我的密友——那些與我最親近的人。

我的骨頭貼著我的皮——我的肉體完全消瘦，只剩下皮包骨。我僅以齒皮逃脫——我經歷了最驚險的逃脫。如果我還活著，那真是奇蹟，我的苦難和匱乏如此巨大。「僅以齒皮逃脫」似乎是一個諺語，意指極大的困難。我與死亡擦肩而過，就像牙齒琺瑯質的厚度一樣。我離毀滅只有一髮之差；參閱 Job 19:11（注）。

可憐我吧——這裡的重複強烈表明他痛苦的深度，以及他的精神因長期而嚴峻的苦難而疲憊不堪。

你們為何像上帝一樣迫害我——上帝所降的苦難還不夠嗎？你們難道看不出我已經承受了極限嗎？當天主教徒在牛津焚燒泰勒博士（Dr. Taylor）時，他被火焰包圍，一個「真教會之子」從柴堆中抽出一根木棍，擲向他的頭部，將他的臉劈開。泰勒博士平靜地說：「人啊，為何如此傷害我？我受的苦還不夠嗎？你們還不滿足於我的肉體嗎？」——你們要在上帝迫害我身體的同時，迫害我的靈魂嗎？我的身體被毀滅還不夠嗎？那麼，為何還要費力折磨我的心靈呢？

但願我的話語現在被寫下！——約伯以一種異常莊嚴的方式引入接下來的重要主題；他顯然認為他即將說出的話語極其重要，因此希望它們能以一切可能的方式被記錄下來。他似乎提到了當時所有可用的書寫方式。至於印刷，那是不可能的，因為當時尚未發現這種技術，直到近兩千年後才出現。我們的譯者犯了一個奇怪的錯誤，將動詞**יחקו**（yuchaku）譯為「印刷」，而他們應該使用「描述」、「描繪」。哦，但願我的話語能清楚地描繪在一本書中！有必要提出這一點，因為膚淺的讀者可能以為印刷術在約伯時代就已存在，而不是在基督紀元十五世紀才被發現：然而，沒有證據表明它在公元1440年左右之前存在於世上，因為第一本帶有日期的印刷書籍是約翰·富斯特（John Fust）於1457年印刷的詩篇，而第一本帶有日期的聖經是同一位藝術家於1460年印刷的。約伯提到了他那個時代實行的三種書寫方式：
1. 在書中書寫，書本由莎草紙葉（已在前文 Job 8:11（注）中描述）或某種亞麻布製成。我曾見過從埃及木乃伊的包裹中取出的一卷此類卷軸，上面有不明文字。德農（Denon）在他的《埃及遊記》中描述了一本此類書籍，並附有雕刻的複製品，也是從埃及木乃伊中取出的。
2. 用鐵筆在鉛板上刻寫。
3. 在大石頭或岩石上雕刻，其中許多至今仍在阿拉伯各地發現。
直到今天，東方仍使用棕櫚葉代替紙張，而黃銅、銀、鐵等材質的筆，配以鋼尖，則作為筆。通過這種工具，字母被刻或雕刻在葉片上，然後再塗抹一些黑色顏料，以使字母清晰可見。這可能是最古老的書寫方式，至今仍在僧伽羅人中沿用。值得注意的是，老普林尼（Pliny）在《自然史》（Hist. Nat., lib. xiii., c. 11）中提到了大多數這些書寫方法，並指出在發明其他材料之前，人們使用棕櫚葉。在說明紙張在亞歷山大大帝征服埃及之前並未被使用後，他繼續說道：**In palmarum foliis primo scriptitatum; deinde quarundam arborum libris: postea publica monumenta plumbeis voluminibus, mox et privata linteis confici caepta, aut ceris.**（起初人們在棕櫚葉上書寫，然後在某些樹的樹皮上書寫。後來，公共紀念碑寫在鉛卷上，私人性質的則寫在亞麻布書或蠟板上。）保薩尼亞斯（Pausanias）在《希臘志》（lib. xii., c. 31）中描述了居住在赫利孔泉附近的波奧提亞人時，提到了以下事實：**Και μοι μολιβδον εδεικνυσαν, ενθα ἡ πηγη, τα πολλα ὑπο του χρονου λελυμασμενον, εγγεγραπται γαρ αυτῳ τα εργα**（他們給我看了一塊泉水附近的鉛板，上面刻著他的作品（赫西俄德的），但大部分已被歲月侵蝕）。

鐵筆和鉛——有些人認為這段話的意思是：鐵筆是鑿子，用來在石頭或岩石上深深刻字；而鉛則熔化注入這些凹槽中，以保持雕刻清晰。但這不如上面所述的假設自然；約伯指的是他那個時代用於書寫或永存公共事件的不同方式：而普林尼和保薩尼亞斯的引文證實了前面表達的觀點。

因為我知道我的救贖主活著——任何試圖確立這段經文真實含義的嘗試幾乎都是徒勞的。學者和傑出的評論家對這些詞語的理解大相徑庭；一些人極力主張它們指的是身體的復活和耶穌基督對人類的救贖；而另一些人則以同樣的熱情和論證，主張它們僅指約伯在目前的試煉結束後，恢復健康、家庭幸福和普遍的繁榮。為了捍衛這兩種觀點，所寫的論文比整本約伯記（即使全部用大寫字母書寫）還要多。討論雙方論點的性質超出了本書的範圍；但讀者理應期待我對此主題的看法。因此，我將提出一個原則，沒有這個原則，迄今為止提出的任何解釋模式都將毫無分量。這個原則是：約伯當時正處於聖靈的特別感動之下，並說出預言。現在，無論我們是否承認這段經文指的是普遍的復活和基督的救贖，還是約伯恢復健康、幸福和繁榮，這個原則都是同樣必要的。
1. 在那個時代，沒有人能像約伯（根據一類解釋者的說法）在這裡如此清楚地談論普遍的復活和耶穌基督的救贖，除非他為此目的受到特別的感動。
2. 約伯恢復健康和幸福，儘管這確實發生了，但對他自己來說，這在整個過程中是如此不可能，如此完全出乎意料，而且在任何意義上，除了上帝的全能之外，都是不可能的，因此無法從任何已經發生的事情中推斷出來，必須通過直接的感動來預示。
現在，預測這兩件事中的任何一件都同樣容易，這一點將立即顯而易見，因為兩者都在未來，兩者都已預先確定。兩者都不可能存在任何偶然性；人與它們無關；它們同樣在那位無所不在者的知識範圍內，對祂來說，既沒有過去也沒有未來；在祂面前，絕對事件和偶然事件以其獨特的特徵存在，從不相互轉化。
但另一個問題可能會出現：這項神諭式的宣告最可能的主題是什麼？是普遍的復活和基督的救贖；還是約伯恢復健康和富裕？如果我們只看這些事情的普遍重要性，這個問題很快就能解決；因為人類救贖的教義，以及普遍復活以獲得永生，其重要性遠遠超過任何可能影響約伯個人福祉的事情。因此，我們可以說，在兩件只有上帝能力才能成就的事情中，如果只有一件會發生，那麼自然會得出結論，祂會做那件最重要的事情；而那件最重要的事情，是能為祂自己帶來更大榮耀，並為人類帶來更大益處的事情。因此，一個能使全人類，在所有世代中，直到時間的盡頭，都得到最根本益處的啟示，其價值和重要性都優於一個只能使一個人受益的啟示，因此，自然會在此處得出結論，關於普遍復活等的啟示，最有可能包含在經文中。
但對此可以回答說，上帝並不總是首先做那些本身最必要和最重要的事情，因為每件事都是按照祂神聖智慧認為最好的順序和時間來完成的；因此，一件不那麼重要的事情可能現在就完成，而一件更重要的事情則留待將來。例如，上帝先創造了地球，然後才創造了人；先產生了光，然後才形成了天體；先設立了摩西律法，然後才有了基督徒的恩典時代。這一切都是真實的，因為每件事都是在最能實現護理和恩典旨意的時機完成的。
但問題仍然存在：哪一個預言最符合約伯及其同伴的處境；哪一個預言最有可能在當時產生最大的益處，並在隨後的世代中發揮最大的作用？這個主題現在已經大大縮小了；如果這個問題能得到滿意的回答，那麼這段經文的真實含義將會立即揭示出來。
1. 為了公義、公正和真理，並為了證明上帝對待人類的方式是正確的，約伯的清白必須得到澄清；他朋友的錯誤判斷必須得到糾正；而且，由於約伯現在已陷入最低谷的困境，上帝的慈愛值得給他一些直接的暗示，表明他的苦難將有一個幸福的結局。這樣的事件應該發生，這是毫無疑問的：而且它確實發生了，書中也證實了這一點；約伯的朋友們看到了，他們受到了責備、糾正，並被約伯接納，因為他們沒有說出正確的話，因此上帝的憤怒向他們發作，這些也都是經證實的事實。但肯定不需要如此莊嚴的啟示來告知他們即將發生的事情，因為他們活著看到了；也不能認為這對約伯的支持是絕對必要的，因為上帝聖靈的普通安慰，以及藉著恩典激發的良好希望，可能同樣完全達到目的。
2. 另一方面，向那些作為各自部落首領的人們，提供關於一個他們似乎沒有充分理解的教義的適當通知，而這個教義對於社會和平、人類的良好治理以及控制不羈和任性的情慾是如此必要，而普遍復活和隨之而來的審判的教義正能很好地產生這些效果；並且在生命的苦難和災難中，支持和扶持受苦的敬虔者；這些都是值得無限仁愛和公義最高關注的目標，也是在這種場合可以給予的最明確和莊嚴的啟示。簡而言之，它們是所有啟示賜予人類的基礎：而這段預言，從這個角度來看，在那個黑暗的時代和國家，是一道照耀在黑暗之處的光；因為普遍復活和未來賞罰的教義，在阿拉伯人中自古以來就存在，並且是不同部落的公開信仰的一部分，當時穆罕默德試圖用刀劍來確立他自己對復活和未來賞罰的看法。
我已盡力客觀地審視這個主題；並且在建立了上述推理模式後，沒有預見它會導向何方，只渴望找出真理，我得出結論，這段預言並非旨在指出約伯未來的繁榮；而是指人類藉著耶穌基督的未來救贖，以及人類的普遍復活。
在上述說明之後，對經文的簡短釋義將是唯一需要補充的。
我知道，**ידעתי**（yadati），我有一個堅定而充分的確信，我的救贖主，**גאלי**（goali），我的親屬，在古代希伯來人中，他有權贖回家族中被沒收的產業，維護家族的榮譽，並藉著殺死兇手來為任何親屬的死亡報仇；（利未記 25:25；民數記 35:12；路得記 3:13）；但這裡必須指基督，他確實擁有救贖的權利，因為他與我們同族，由婦人所生，是我們骨中的骨，肉中的肉。
活著，**חי**（chai），是那活著的，擁有陰間和死亡的鑰匙：是所有肉體之靈的創造者和主，也是所有生命的原則和支持。
並且他將在末日站立在地上。末日，**אחרון**（acharon），末日，或末時，當上帝來審判時；或最終，或最後，或在末時，或末日，正如福音所稱，他將以肉身顯現。
他將站立，**יקום**（yakum），他將興起，或站立，即在審判中宣判：或他自己將從塵土中興起，這段經文被一些人理解為指基督從死裡復活。
在地上，**על עפר**（al aphar），在死者之上，或那些歸於塵土的人之上。這就是**עפר**（aphar）在詩篇 30:9 中的意思：我下到坑中，我的血有什麼益處呢？塵土（即死者）會讚美你嗎？他將興起在塵土之上——在那些睡在塵土中的人之上，他也要使他們復活。

雖然我這皮肉朽壞之後——我的皮肉，現在幾乎是我昔日自我的全部殘餘，除了骨頭；參閱 Job 19:20。它們毀壞這——不是身體。**נקפו זאת**（nikkephu zoth），它們——疾病和苦難，毀壞這悲慘和腐朽的組合。
然而我必在肉體中見上帝——或者，我將從死裡復活，擁有一個更新的身體，並用血肉之眼看見他，儘管我現在擁有的身體很快就會化為塵土；或者，我將在肉體中看見他；我的親屬，他將分擔我的血肉，以便他能贖回失去的產業。

我必為自己看見他——我將在復活中擁有個人的份，就像我在救贖主身上所擁有的那樣。
我的眼睛必看見——那將是復活本身的人，正如他是生命一樣。
而不是別人——**ולא זר**（velo zar），而不是一個陌生人，一個與人性無關的人；而是**גאלי**（goali），我的救贖親屬。
雖然我的腎臟在我裡面消耗殆盡——儘管我現在顯然瀕臨死亡，生命的線程已極度纖細。
根據我所採用的解釋模式，這似乎是這段經文的含義。這些詞語可能會有略微不同的色彩，但解釋的基礎將是相同的。我將以科弗代爾（Coverdale）的譯文作結：——
因為我確信我的救贖主活著；
並且我將在末日從地上復活；
我將再次穿上這皮肉
並在我的肉體中看見上帝。
是的，我將親自看見他，
不是用別人的眼睛，而是用我自己的眼睛。
我的腎臟在我裡面消耗殆盡，當你們說：
我們為何不迫害他？我們已經找到對付他的藉口。

但你們應該說——或者，那時你們將說。
我們為何迫害他——或者，如古德先生（Mr. Good）所譯，我們是如何迫害他的！唉！我們現在確信我們做錯了。
看見事情的根源——一種純潔的行為，和一個堅實的希望，建立在從上帝自己領受的堅實信仰基礎上。
「**בי**」（bi，在我裡面）的讀法，在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的一百多份手稿中，以及在幾個譯本中，都讀作「**בו**」（bo，在他裡面）。看見事情的根源在他裡面。

你們要懼怕刀劍——上帝的審判。
因為憤怒帶來——你們對我所表現出的這種憤怒，上帝必會不滿並懲罰。
使你們知道有審判——使你們知道上帝將審判世界；而今生財富與貧困、苦難與健康的不平等分配，證明必有未來的審判，在那裡邪惡將受懲罰，美德將得獎賞。
在對前面經文關於學者們提出的兩種主要觀點和解釋模式進行了所有討論之後，如果不告知讀者還提出了第三種解決所有困難的方法，那是不公平的，即約伯指的是他當時剛領受的一個神聖確信，即上帝將以最明顯的方式顯現，為他的清白辯護，並向他的朋友和世人提供最充分的證據，證明他的苦難並非因他的罪孽而降下的懲罰。
肯尼科特博士（Dr. Kennicott）是提出這第三種解決這些困難方法的人，我將以他自己的話語來闡述他的方法。
「這五節經文，雖然只有十二行，卻引發了無數爭議，關於約伯在此處的普遍含義，他是在表達他對死後復活得享幸福的堅定信念，還是在表達他對餘生恢復繁榮的信念。
「這兩種立場都找到了強大而眾多的支持者；而整個問題的簡短結果似乎是，每一方都駁斥了對方的觀點，卻未能確立自己的觀點。因為約伯怎能在強烈斷言他的苦難將很快因死亡而終結時，又在此處表達他對今世事物逆轉和恢復世俗繁榮的確信呢？參閱 Job 6:11；Job 7:21；Job 17:11-15；Job 19:10，特別是 Job 7:7：『求你記念我的生命不過是風，我的眼睛必不再見福樂。』
「約伯更不可能在此處表達一種充滿不朽的希望，這種含義在不施加任何暴力之下，是無法從這些詞語中強行得出的。而且，擁有這種信念與約伯在 Job 3:1-3 中如此痛苦地咒詛他出生的日子是無法調和的，因此，宣告這種信念將立即解決爭議中的所有困難。
「但如果上述兩種對立的觀點都不能被接受，如果這些詞語並非旨在表達約伯對恢復或復活的信念，那麼我們該怎麼辦呢？在我看來，學者們尚未提出任何其他解釋；然而，我現在將冒險提出第三種解釋，與前兩種都不同，而且它既沒有上述困難，似乎也不會面臨同樣的異議。
「那麼，我認為約伯在此處表達的確信是：儘管他的解體在假朋友的不公正指控和敵對親屬的殘酷侮辱中加速，而且，當他如此獨特地被心靈的痛苦壓迫時，他的身體也飽受折磨，從頭到腳被瘡和潰瘍撕裂，坐在塵土和灰燼中；然而，即使如此，從那個悲慘的身體中，在他這被剝去皮膚、幾乎要落入墳墓的肉體中，他將看見上帝，上帝將為他顯現，並為他的人格正直辯護。
「這個觀點或許可以通過詞語本身的含義、上下文以及以下評論得到公正而充分的支持。
「我們在 Job 2:7 中讀到，約伯從腳掌到頭頂都長了毒瘡；Job 2:8 說：『他坐在灰中。』在 Job 7:5 中，約伯說：『我的肉體披上蟲子和塵土的塊，我的皮膚破裂，變得可憎。』在 Job 16:19：『看哪，我的見證在天上，我的記錄在高處。』然後是約伯的話，Job 19:25-29。然後，與約伯剛才所說的上帝將很快顯現為他辯護，甚至他那些指控他的朋友也會宣告他無罪的說法相反，瑣法在 Job 20:27 中說：『天要顯露他的罪孽，地要起來攻擊他。』最後，關於約伯的話語，即上帝將為他辯護的這種觀點，在約伯記的結尾得到了強烈的證實，該書記錄了約伯歷史的結局。他堅定的希望在此處被認為是，在他死前，他將用肉眼看見上帝顯現並為他的人格辯護。而從結尾我們得知，上帝確實如此顯現：現在，約伯說，我的眼睛看見了你。然後上帝最有效地、永遠地光耀了約伯的名聲，四次稱他為『我的僕人』；而且，由於祂的怒氣向約伯的朋友發作，祂對他們說了以下的話：『你們論我說的，不如我的僕人約伯說的正直。現在你們要去見我的僕人約伯，——我的僕人約伯要為你們禱告，——因為你們論我說的，不如我的僕人約伯說的正直。』(Job 40:7, Job 40:8)。」
肯尼科特博士（Dr. K.）隨後給出了通用譯本，並提出了以下作為新譯本：——
Job 19:25 因為我知道我的辯護者活著，
他最終將在這塵土之上興起。
Job 19:26 雖然我的仇敵如此殘害我，
我仍將在我的肉體中看見上帝。
Job 19:27 我將看見他站在我這邊；
我的眼睛將看見，而不是與我疏遠：
這一切我都已銘記於心。
Job 19:28 你們確實會說，我們為何迫害他；
因為事情的真相在他那裡。
Job 19:29 你們要為自己懼怕刀劍；
因為刀劍因罪孽而發熱：
因此，你們要確信審判將會發生。
肯尼科特《聖經選段評注》（Kennicott's Remarks on Select Passages of Scripture），第165頁。
肯尼科特博士的這個方案非常有說服力；在關於這段著名且備受爭議的經文含義的相互衝突的觀點中，無疑會有人將其視為一種中間路線。然而，這個理論比支持它的一些論點要好。然而，如果我沒有被前面提到的證據引導到那裡得出的結論，我可能會在某些修改下採納肯尼科特博士的觀點：但至於他的新譯本，我確信希伯來原文絕不能承受。它甚至對原文來說過於鬆散的釋義，事實上，這段經文的大多數新譯本都是如此。
肯尼科特博士說，那些讓約伯談論未來復活的人，使他表達的這種信心，與他如此痛苦地咒詛他出生的日子等，很不相稱。但這個反對意見幾乎沒有任何力量，當我們考慮到約伯在說出這話之前，任何時候都不太可能有這種信心：那時這是一個直接的啟示，他以前從未有過，否則他絕不會說出我們在他幾次講話中發現的那些不耐煩和惱怒的話語。這可以從以下考慮中安全地推斷出來：在此之後，他再也沒有說出這樣的話；他以極大的耐心和堅韌承受了其餘的苦難；並且似乎以堅定的希望展望那一天，那時所有的眼淚都將從所有臉上擦去，並且將充分證明全地的審判者行事公義。

瑣法回答約伯，詳細闡述了惡人和偽君子的悲慘境況；指出他們的歡樂是短暫而轉瞬即逝的 (Job 20:1-9)。他們將在家庭和個人身上受到懲罰 (Job 20:10-14)。他們將被剝奪不義之財，即使在富裕之中也將陷入痛苦 (Job 20:15-23)。他們最終將死於非命，他們的家庭和財產將徹底毀滅 (Job 20:24-29)。

因此我的思想——前面已經提到，瑣法是約伯所有敵人中最頑固的一個，因為我們確實必須停止稱他們為朋友。他對自己的謾罵毫無限制，踐踏了所有慈善的規則。一個如此苦毒的人，通常來說，一定非常不快樂。在他看來，約伯藉著暗示，就是一切卑鄙、邪惡和虛偽的化身。古德先生（Mr. Good）將這節經文翻譯為：「我的騷動會把我帶到哪裡？我內心的激動會到何種程度？」這是瑣法言論中唯一顯露的謙遜。他承認自己被內心衝動所迫，不得不回應約伯的自我辯護。原文有多種翻譯，但意思如上。
為此我急於——**ובעבור חושי בי**（ubaabur chushi bi），我內心有感受，我的情感促使我回應。