約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約伯記 第19章

請你們住口——你們已經顛倒了公義與真理，你們的辯詞與本案完全無關；你們偏離了正道，將律法和公義拋諸腦後；現在是你們該停止的時候了。任憑什麼臨到我——我現在要為自己辯護，並將這件事交由其結果。

我為何將我的肉在牙齒中？——這是一個諺語。我將一切都押在我的案件的公義性上。我將我的生命置於手中（撒母耳記上 28:21）。我冒一切風險；我不懼怕後果。

祂雖殺我——我除了上帝別無倚靠；我單單信靠祂。即使祂藉著這苦難奪去我的生命，我仍要盼望，當祂試煉我之後，我必如精金而出。在常見的希伯來文印刷本中，我們讀到 **לא איחל**（lo ayachel），「我將不盼望」；但《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《迦勒底譯本》都將 **לא**（lo，不）讀作 **לו**（lo，祂），與肯尼科特和德羅西的二十九份手稿，以及《康普魯頓多語聖經》和《安特衛普多語聖經》一致。我們的譯者遵循了最佳讀法。考文代爾將此節譯為：「看哪，若祂要殺我，我既無安慰亦無盼望。但我必持守我的道路。」——我對自己的無辜如此確信，以至於我不懼怕在我的造物主面前，為自己辯護，駁斥你們的誹謗。

祂也必作我的拯救——祂必拯救我，因為我信靠祂。一個偽君子——一個惡人絕不能在祂面前站立。我深知這一點，如果我像你們所想的那樣是個隱藏的罪人，我絕不敢提出這樣的訴求。

看哪，我已預備——我現在已準備好上法庭，我不在乎要與多少人爭辯，只要他們說真話。

誰能與我辯論？——讓我的控告者，原告，站出來；我將為我的案件與他辯護。我將氣絕——我將停止呼吸。為自己辯護對我來說就像呼吸一樣；或者，當他陳述案情時，我將保持沉默，幾乎聽不到呼吸聲。

只不要向我做兩件事——這兩件事如下：1. 將你的手遠離我——除去你手所加的沉重苦難。2. 不要讓你的威嚴使我懼怕——不要用你威嚴的可怕顯現來恐嚇我。這個請求的原因是顯而易見的：1. 一個人在遭受嚴重身體苦難時，如何能在法庭上為自己的生命辯護？「將你的手遠離我。」2. 當一個人被法官的威嚴外表、法庭的輝煌以及各種司法標誌所壓倒時，怎能期望他能充分集中精神，保持自制，為自己的生命辯護？「不要讓你的威嚴使我懼怕。」

那時你呼叫——你先開始辯論，我將為自己回答；或者，我將先陳述並辯護我的案件，然後你再回答我。

我的罪孽有多少？——約伯被允許先開始，他立即切入主題；既然他確實遭受了嚴重的苦難，而他的朋友們斷言這是由於嚴重的罪孽所致，他首先希望他們能具體說明這些罪孽。這份起訴書中的具體指控是什麼？說我必須是個罪人才能遭受如此苦難，這什麼也沒說；告訴我罪是什麼，並向我展示證據。

你為何掩面？——為何我不再蒙你悅納？將我視為你的仇敵？——為何你待我如同最卑劣的罪人？

你豈要折斷一片葉子？——你關心一個如此微不足道的受造物，這符合你的尊嚴嗎？

你寫下苦毒的事攻擊我——起訴書充滿了苦毒或嚴重的指控，如果被證明，將會給我帶來苦毒的懲罰。我年輕時的罪孽——我承認我年輕時的輕率和不慎；但這難道是構成指控一個生活正直無可指摘之人罪名的依據嗎？

你又把我的腳放在木狗裡——**בסד**（bassad），「在木枷中」，這是一種綁在奴隸腳上的木枷，以防止他們逃跑。這在西印度群島的奴隸販子中仍在使用；在那裡被稱為「布丁」，是一個巨大的鐵環，鎖在不幸者的腳踝上。有些人曾戴過二十磅重的木枷；被判戴幾年後，當他們被釋放時，沒有木枷就無法行走！我曾知道這樣一個案例：那個奴隸已經學會了戴著他的「布丁」走路，但當它被取下時，如果他試圖走路，他就會跌倒，不得不偶爾重新戴上，直到練習教會了他正確的重心，因為戴著如此大的重量，他的重心已經發生了實質性的改變；這既是他受壓迫的標誌，也是他的監工殘酷的標誌！並且仔細察看——你已看見我所有的出入；我生命中走的每一步，你都無所不知。你又在我的腳跟上畫印——有些人將此理解為木枷在腳上留下的印記；或是主人刻在木枷上的標記；或者，你像獵犬追蹤獵物一樣，循著氣味追蹤我。

他像朽爛之物——我像一個皮製的器皿；因年老而朽爛，或像被蛀蟲腐蝕的衣服。七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都如此理解。這個「他」可能指約伯自己。

導言：人的生命短暫、痛苦、有罪（約伯記 14:1-4）。死亡的必然性；以及對普遍復活的盼望（約伯記 14:5-15）。約伯哀嘆自己的處境和人類普遍的悲慘（約伯記 14:16-22）。

人——為婦人所生——原文有一種細膩之處，不常被注意到：**אדם ילוד אשה**（Adam yelud ishah），「亞當為婦人所生，日子短少，滿有戰兢。」亞當並非由婦人所生，而是直接由上帝所造，他活了許多日子，因為他活了九百三十年；在那段時間裡，罪和死亡在地上並未像在約伯時代那樣倍增。但現在由婦人所生，以普通方式繁衍的亞當，日子卻非常短少。平均七十年是最高的期限，可以說日子短少；而所有事實都表明他們充滿了恐懼和憂慮，**רגז**（rogez），煩惱、焦慮和戰兢。他似乎生來不是為了活著，而是為了死亡；並且，藉著活著，他喪失了生命的權利。

他像花朵一樣長出——這在舊約和新約作者中都是常見的意象；我無需在此引用這些地方，讀者可以在旁註中找到所有這些引用。他也像影子一樣飛逝——他自己，當他出現在世人面前時，只是他真實、實質和永恆存在的影子。他在此被比作植物；他生長，開花，常被疾病摧殘，被苦難擊打，最終被死亡剪除。青春的盛開，即使在最繁榮的狀態下，也只是白髮、肌肉衰弱、感官受損、普遍虛弱、衰老和解體的先兆。所有這些意象都被一位文筆有力而精確的詩人巧妙地具體化並恰當地表達出來，這位詩人鮮為人知，但他的作品在英國次要詩人中應佔首位。請參見本章末尾（約伯記 14:22 註）。

你豈睜眼看這樣的人？——本章全部是針對上帝而言；約伯在其中沒有任何部分提及他的朋友。

誰能使潔淨之物——迦勒底譯本將此節譯為：「誰能從被罪玷污的人中生出潔淨之物，除了獨一的上帝？」考文代爾譯為：「誰能使不潔之物變潔淨？無人能。」經文指的是人原初的敗壞本性。每個生到世上的人都帶著敗壞或有罪的狀態來到世上。這被稱為原罪；它源於墮落的亞當，他是人類家族最遠支系的根源。沒有一個人類靈魂生到世上是沒有這種本性敗壞的。所有人都是不潔和不聖潔的；從這種墮落的原則產生了所有的過犯；而從這種本性的敗壞中，唯有上帝才能拯救。七十士譯本在《亞歷山大抄本》中將此節讀作：**Τις γαρ εσται καθαρο· απο ῥυπου; ουδε εἱς, εαν και μιας ἡμερας γενηται ὁ βιος αυτου επι της γης;**（Tis gar estai katharo apo rhypou? oude heis, ean kai mias hemeras genētai ho bios autou epi tēs gēs?），「誰能從污穢中潔淨？沒有一個，即使他的生命在地上只有一天。」

人的日子既然限定——人類生命的總期限是由上帝親自定下的；一切試圖延長其壽命超過此期限的努力都是徒勞的。各國都曾多次嘗試尋找一種能驅除所有疾病種子並使人保持持續健康的靈丹妙藥；但所有這些嘗試都失敗了。巴西爾、瓦倫丁、諾頓、達斯汀、里普利、桑迪沃吉烏斯、阿爾特菲烏斯、蓋伯、范赫爾蒙特、帕拉塞爾蘇斯、菲拉萊特斯以及歐洲和亞洲的許多其他人，都曾就此主題撰寫了大量著作，並試圖證明可以製造出一種酊劑，將所有不完美的金屬轉化為完美的金屬；以及一種靈丹妙藥，使人體保持永無止境的修復和健康狀態。他們聲稱能教授製造這種酊劑和靈丹妙藥的方法！然而，所有這些人都已死去；而且據我們所知，他們都相對年輕就去世了！阿爾特菲烏斯據說活了九十年，這是有可能的；但他的一些愚蠢門徒為了給他們無用的技藝增添可信度，又加了一個零，使他的年齡達到九百歲！人可能會試圖超越界限；上帝可能會偶爾造就一個托馬斯·帕爾（Thomas Parr），他於1635年去世，享年一百五十二歲；還有一個亨利·詹金斯（Henry Jenkins），他於1670年去世，享年一百六十九歲；但這些都是罕見的例子，並不影響總體期限。死亡也無法避免。「你本是塵土，仍要歸於塵土」是律法，這將永遠使所有這些所謂的酊劑和靈丹妙藥歸於無效。然而，儘管人不能超越他所定的界限，但他可以活得不達到這些界限；因為愚蠢和邪惡會縮短人的壽命；因此詩人說：「流人血弄詭詐的人，必活不到半世」（詩篇 55:23），因為由於懶惰、放縱和無序的激情，人的生命在無數情況下被縮短。我們不應將這些界限理解為適用於個人，而是適用於整個人類。也許沒有任何情況是上帝絕對決定人的壽命會這麼長，不多也不少。相反的假設會導致無數的荒謬。

求你轉眼不看他，使他得歇息——停止用苦難和困境試煉他，使他在離開生命之前能享受一些生活的舒適；這樣，就像一個受雇者被主人允許在一天中最熱的時候從繁重勞動中稍作休息一樣，我也將在苦難中得到喘息，然後才到達我無法逾越的界限。參見約伯記 10:20（註），那裡有類似的請求。

樹木有指望——加爾梅特說，我們不應將此理解為一棵樹幹和樹根都已乾枯腐爛的老樹：但有些樹木可以從插枝生長，有些樹木即使被從土中拔出，根部因長期暴露在陽光和風中而乾枯枯萎，重新種植後仍會生根並恢復生機。還有一些樹木，其纖維如此堅實，以至於即使經過數年浸泡在水中，它們仍能恢復活力，導管擴張，附著在上面的花朵也會綻放；正如我經常在所謂的「耶利哥玫瑰」中看到的那樣。很少有樹木在樹幹被砍到與地面齊平後，不會發出新芽。

一聞到水氣，就發芽——一個美妙的比喻：水作用於腐朽枯萎的樹木，就像麝香、玫瑰精油、氨水等強烈而有力的氣味作用於昏厥或暈倒的人一樣。

但人死亡——沒有任何人類能從人的屍體中生長出來；那屍體會枯萎、腐爛、分解；因為人死了；當他呼出最後一口氣，身體化為塵土時，那時，他在哪裡呢？波斯詩人霍斯魯有一首美麗的詩，與約伯的這句話頗為相似：——「我走向墓地，哭泣，想到那些被死亡俘虜的朋友的離去；我說，他們在哪裡！命運藉著迴聲回答，他們在哪裡？」一位博學的朋友將其意譯如下：——在柏樹莊嚴的陰影下，當我凝視周圍的墳墓時，我哭了，想到那些躺在那裡的朋友，他們的心曾燃燒著最溫暖的愛。那些我心中思念的朋友在哪裡，他們的話語在悲傷中帶來平安？啊，在哪裡？命運藉著迴聲，給我回覆了這簡短而公正的回答，啊，在哪裡？

海水消散——我相信這指的是蒸發，僅此而已。正如海水蒸發，河流在流經沙質沙漠時部分乾涸，部分被吸收；然而海水並未枯竭，因為這些水蒸氣凝結成雨，並藉著河流再次回歸大海：同樣，人也因死亡和解體而不知不覺地從同伴中消失；然而人類仍在延續，地球的人口藉著不斷的世代繁衍而得以維持。

人也躺下——他安睡在塵土之床上。不再起來——人不會像被砍伐的樹木和植物那樣再生出同類；他們也不會起來，直到諸天不再存在，直到地和其上的一切都被焚燒，人類的普遍復活才會發生。當然，要將這段經文扭曲為否認身體復活是困難的。這些表達也不能被公正地理解為暗示約伯相信靈魂的物質性，以及整個人從死亡之日到復活之晨都在沉睡。我們已經看到約伯區分了人的動物生命和理性靈魂；而且靈魂的物質性及其沉睡直到復活的教義，在聖經記錄中是絕對沒有立足之地的。莫斯庫斯為比翁之死所作的輓歌中，有一段非常美麗的文字，目的相同，意象也相同：——**Αι, αι ται μαλαχαι μεν επαν κατα καπον ολωνται, Η τα χλωρα σελινα, το τ' ευθαλες ουλον ανηθον, Ὑστερον αυ ζωοντι, και εις ετος αλλο φυοντι· Αμμες δ', οἱ μεγαλοι, και καρτεροι, η σοφοι ανδρες, Ὁπποτε πρωτα θανωμες, ανακοοι εν χθονι κοιλα Εὑδομες ευ μαλα μακρον, ατερμονα, νηγρετον ὑπνον.**（Ai, ai tai malachai men epan kata kapon olōntai, Hē ta chlōra selina, to t' euthales oulon anēthon, Hysterōn au zōonti, kai eis etos allo phyonti; Ammes d', hoi megaloi, kai karteroi, ē sophoi andres, Hoppote prōta thanōmes, anakooi en chthoni koila Heudomes eu mala makron, atermona, nēgreton hypnon.）《田園詩》第三首，第100節。唉！唉！錦葵，當它們枯萎時，或園中青芹，以及茂盛的茴香，它們會再次甦醒，在來年美麗地繁盛：但我們，偉大、強壯、或智慧的人，一旦死去，在地球幽暗的子宮中默默無聞，沉睡漫長、淒涼、無盡、不醒的死亡之眠。J. B. B. C. 從未有過如此冷酷無情的哲學。下一節表明約伯並未持有這種觀點。

惟願你把我藏在陰間——死亡對他人而言雖可怕，我卻視之為極大的特權；它將成為我躲避這苦難和困境之風暴的避難所。保守我隱密——將我的靈魂藏在你那裡，我的仇敵無法侵犯我的安寧；或者，正如詩人所表達的：——「我的靈魂藏於天上聖徒，我的身體安息於墳墓。」約伯在懇求上帝將他藏在陰間，並保守他隱密，直到祂的忿怒過去時，似乎並非指同一件事。前者關乎身體；後者關乎靈魂。惟願你為我定下日期——既然他之前談到身體的死亡，以及靈魂在不可見世界的隱藏，他在此必然是指復活；因為對於一個身體已與塵土混合的人來說，還有什麼可以成為渴望的對象呢？並記念我！——當我的身體償還了它對你神聖公義所欠的死亡之債，復活的早晨來臨時，那時可以說你的忿怒，**אפך**（appecha），「你的不悅」，對身體而言已過去，它已承受了你親自宣告的判決：「你本是塵土，仍要歸於塵土，因為你吃的那日，你必定死」；那時，記念我——使我的身體復活，將我的靈魂與之聯合，並永遠將兩者都接納到你的榮耀中。