約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約伯記 第16章

我必不返回——我必不再從塵土中返回，在世人中擁有居所。到黑暗之地——請參閱約伯記3:5的注釋。這裡有一大堆晦澀且脫節的詞語，極其出色地表達了主題的晦澀與不確定性。我們對分離靈魂的狀態了解多少？我們對靈界了解多少？靈魂如何脫離各自的身體而存在？它們有何能力，又從事何事？誰能回答這些問題？或許對這種狀態的描述，沒有比這裡所說的「一片晦暗之地，如同黑暗」更好的了。死蔭——一個死亡掌權的地方，他將其陰影投射其上，遮蔽了各種生命的每一道光。沒有任何秩序，**וְלֹא סְדָרִים**（velo sedarim，沒有安排），沒有居民的區分；窮人與富人都在那裡，主人與奴隸，君王與乞丐，他們的身體同樣腐朽與蒙羞，他們的靈魂僅因其道德品格而區分。他們脫去肉體，在那裡赤裸裸地、單純地站在上帝面前。

那裡的光明如同黑暗——一種明顯的晦暗：它有空間和位置，卻只有那種使「黑暗可見」的光線或區分能力。索福克勒斯（Sophocles）的以下話語傳達了相同的思想：「**Ἰὼ σκότος ἐμοὶ φάος**」（Io skotos emoi phaos，你這黑暗，成為我的光）。正如《拉丁通行本》（Vulgate）所表達的：「**Terra tenebrosa, et operta mortis caligine: Terra miseriae et tenebrarum, ubi umbra mortis, et nullus ordo, sed sempiternus horror inhabitat**」（一片陰暗之地，被死亡的濃霧所籠罩：一片苦難與晦暗之地，那裡有死亡的陰影，沒有秩序，只有永恆的恐怖遍布）。或者，正如科弗代爾（Coverdale）翻譯這最後一句話：「Wheras is no ordre but terrible feare as in the darknesse」（那裡沒有秩序，只有如同黑暗中的可怕恐懼）。這是一種不被任何時間屬性所標誌或衡量的持續；那裡沒有黑暗與光明、黑夜與白晝、炎熱與寒冷、夏季與冬季的秩序。這是死者的狀態！是分離靈魂的所在！它超越時間，超越考驗，超越改變或變遷。它處於永恆的邊界！但這是什麼？在哪裡？永恆！我如何能對你形成任何概念？在你之中沒有秩序，沒有界限，沒有實質，沒有進程，沒有改變，沒有過去，沒有現在，沒有未來！你是一種無法描述的存在，在受造物的範圍內沒有任何類比。你對所有有限的存有而言是無限與不可理解的。你是我活著時所不知，必須死去才能知曉的；即便那時，我對你的理解也僅僅是你就是——永——恆！

瑣法回答約伯，嚴厲斥責他為自己辯護的企圖；指控他有隱藏的罪孽，並堅稱上帝對他的懲罰遠輕於他罪孽所應得的（約伯記11:1-6）。他指出上帝的知識與完全是不可測度的，無人能抵擋祂的能力（約伯記11:7-11）。他警告約伯不要心存虛妄，並勸勉他悔改，因為他仍有可能蒙上帝悅納，他的晚年仍可能幸福昌盛（約伯記11:12-20）。【第1節】拿瑪人瑣法——關於此人及其朋友，請參閱約伯記2:11。他是約伯最頑固的控告者，通常說話不帶感情或憐憫。在嚴苛的虔誠方面，他超越了所有其他人。本章和第二十章包含了他所說的一切。他過於偏執，無法說出太多有節奏的詩句。

多言豈不當有回答嗎？——有些人翻譯為：「多言無益。」多話的人豈可稱為義？——**אִישׁ שְׂפָתַיִם**（ish sephathayim，嘴唇之人），這是對多話者恰當的稱呼：他是「嘴唇之人」，即他的嘴唇是他全身唯一活躍的部分。

你的謊言豈不使人閉口嗎？——這是一個非常嚴厲的斥責，且不為當時的情境所證實。你戲笑——既然你輕視他人，豈無人嘲笑你嗎？瑣法絕不會認為約伯說話時那種莊重而敬畏的態度可以被稱為胡言亂語，正如有些人會翻譯**לַעַג**（laag）這個詞。他可能認為約伯的話語是諷刺和嚴厲的，但他不會認為那是胡說八道。

我的教訓是純全的——**לִקְחִי**（likchi，我的假設）。我所假設或認為是正確、公義、真實的，就是如此；我所形成的訓誡，以及我基於這些訓誡所建立的實踐，都是正確和完美的。約伯並沒有確切地說：「我的教訓和生活方式是純全的，我在你眼中是潔淨的」；但他為自己辯護，駁斥了他們對他隱藏罪惡和偽善的指控，並向上帝訴求他的普遍正直和真誠：但瑣法在這裡卻預設了問題，以便他有話可說，有空間發洩他的謾罵。

惟願上帝說話——這禱告中何等缺乏感情、人性和愛心！

智慧的奧秘——祂自己旨意的一切深奧；聖潔的高度、長度、廣度。它們是雙倍於現有的，**תּוּשִׁיָּה**（tushiyah），我們翻譯為「現有的」，這個詞在約伯記和箴言中頻繁出現，是支持所羅門為本書作者的證據之一。它意指實質或本質，並被翻譯成各種不同的詞語：事業、完全、實質、整體構成、智慧、律法、健全的智慧、堅實完全的幸福、理性和真理的堅實性、完全的總和等等。請參閱泰勒（Taylor）的《希伯來文與英文彙編》（Hebrew and English Concord.），在**ישה**之下。在此處，各譯本有所不同。科弗代爾（Coverdale）遵循《拉丁通行本》（Vulgate），翻譯為：「That he might shewe the (out of his secrite wissdome) how manyfolde his lawe is」（願祂從祂隱秘的智慧中向你顯明祂的律法是何等多樣）。《七十士譯本》（Septuagint）為：**ὅτι διπλοῦς ἔσται τῶν κατὰ σέ**（它比你所擁有的多一倍）。古德先生（Mr. Good）翻譯為：「For they are intricacies to Iniquity」（因為它們是罪孽的複雜之處）。這是**תּוּשִׁיָּה**（tushiyah）從未有過的含義，即使他自己學術性的注釋也無法使其普遍流行。或許瑣法在此心中比較了已啟示的智慧與未啟示的智慧。神聖本性的完全與卓越，以及祂律法的純潔，在實質和本質上，是已作啟示的雙倍或多倍。比你罪孽所應得的更少——古德先生翻譯為：「And the knowledge hath withdrawn from thee because of thy sins」（知識因你的罪而從你身上撤回）；並將瑣法描繪為祈求上帝向約伯啟示智慧的奧秘，以及因他的過犯而從他身上撤回的知識。瑣法意圖暗示上帝因約伯的罪孽而苦待他，這是顯而易見的；他認為上帝對他的懲罰輕於他罪孽所應得的，這也同樣明顯；因此，約伯抱怨嚴苛待遇是毫無根據的。

你考察就能測透上帝嗎？——上帝是什麼？一個自存、永恆、無限、廣大、無邊、無論是心智、時間或空間都無法理解的存有。那麼誰能測透這個存有呢？誰能測量祂的深度，攀登祂的高度，延伸到祂的廣度，並理解祂完全的無限性呢？

高及諸天——高及諸天，你能做什麼？深過陰間（不可見的世界），你能知道什麼？長過大地，寬過海洋，是它的尺度。這些都是受造物無限性的例子，都超出了人類能力和知識的範圍；如果這些事物如此，那麼設計、創造、維護和治理這一切的祂，該是何等不可理解！我們在彌爾頓（Milton）的詩中也發現了相同的思想：——「這些是你的榮耀之工，良善的父！全能者！這宇宙的框架是你的：何等奇妙美麗！那麼你自己又是何等奇妙！」

若祂剪除——既然祂是無限且全能的，祂就無法被控制。祂會做祂所喜悅的一切；而祂所喜悅的，無非是正確的事。那麼誰敢挑剔呢？或許瑣法指的是約伯從前的景況，他的損失和苦難。若祂剪除，如同祂已剪除你的兒女；若祂關閉，如同祂已用這嚴重的疾病關閉了你；或聚集敵對的隊伍入侵你的領土並奪走你的財產；誰能阻止祂呢？祂是至高主宰，有權隨意處置自己的財產。

祂知道虛妄的人——**מְתֵי שָׁוְא**（methey shau，虛假之人）。祂看見邪惡——祂既看見人內在的，也看見人所做的；對於人的行為和傾向，祂不能是個漠不關心的旁觀者。

虛妄的人卻想有智慧——原文艱澀且不確定，**וְאִישׁ נָבוּב יִלָּבֵב**（veish nabub yillabeb），「空虛的人豈會鼓起勇氣」，或「自豪」？或者，正如古德先生（Mr. Good）更傾向於釋義的：「他會接受空心的人嗎？」《迦勒底譯本》（Chaldee）給出兩種譯法：一個能言善辯的人將在心中變得更有智慧，而野驢的駒子生來就像人子。或者，智者將會深思；而頑固的青年，最終變得謹慎，將成為偉人。科弗代爾（Coverdale）譯為：「A vayne body exalteth him self; and the son of man is like a wylde asse's foale」（一個虛妄的人高舉自己；人子就像野驢的駒子）。胡比根（Houbigant）如此翻譯：「A man who hath understanding will become prudent; but he who is as the wild ass hath no heart, i.e., sense」（一個有悟性的人將會變得謹慎；但像野驢的人沒有心，即沒有理智）。根據這位評論家，其含義是：一個有理智的人，如果他有時犯錯，會從中學習智慧；但一個心智粗野、未經教化、不加反思的人，將會更深地陷入罪孽。人雖生來像野驢的駒子——古德先生翻譯為：「Or shall the wild ass colt assume the man?」（野驢的駒子會變成人的樣子嗎？）這是在創造一種意義，但我恐怕原文絕不允許。這節經文的翻譯和其意義的猜測層出不窮。我將以《拉丁通行本》（Vulgate）作結：**Vir vanus in superbiam erigitur, et tanquam pullum onagri se liberum natum putat**（虛妄的人因驕傲而自高，並認為自己生來自由，如同野驢的駒子）。人充滿自負；並想像自己生來就可以隨心所欲地行事，自由漫遊，不受任何控制，對自己的行為不向任何人負責。

你若預備你的心——運用上帝賜予你的能力，並決心全心全意尋求祂。向祂伸開雙手——熱切禱告和懇求，將罪孽從你手中除去，不容邪惡住在你的帳幕中；那麼你就能抬起臉來，不致羞愧，你將得以堅立，無所畏懼（約伯記11:14，約伯記11:15）。箴言16:1中有一種情感，與約伯記11:13非常相似，我們翻譯得非常不恰當：——**לָאָדָם מַעַרְכֵי לֵב**（leadam maarchey leb，人心籌劃自己的道路）；**וּמֵיְהוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן**（umeyehovah maaneh lashon，但舌頭的回答卻出於耶和華）。禱告是人的本分；回答是上帝的特權。瑣法，像所有其他人一樣，忠於他的原則。約伯必定是個惡人，否則他就不會受苦。他的手中必定有某些罪孽，他的家庭中也容忍了某些邪惡。他們都如此假設。

因為你必忘記你的苦楚——你將有如此長久而完全的安息，以至於你幾乎不會記得你的勞苦。如同已過的水——就像山洪，將一切沖走，房屋、帳篷、牲畜和田裡的產物，並迅速被其流經的沙質平原吸收，你將如此回憶你的苦難：它們當時是毀滅性的，但很快就過去了。

你的壽數必比正午更明——你餘生將是無雲的昌盛。你必發光——你將處於這種無雲的狀態，如同天上的太陽，向周圍的一切發出光和熱。你必如早晨——因此，你昌盛的太陽將升起，越來越明亮，直到日午。這是聖經作者所採用的意象，它既正確又優雅。

你必安穩——你將不懼怕任何進一步的災禍來擾亂你的昌盛，因為你將有充分的希望和信心，不再遭受逆境的侵襲。是的，你必挖掘——我相信這既不是指挖掘墳墓，也不是指好奇地探究周圍環境；而是指在他們搭帳篷的地方挖掘水源的習俗。在亞洲國家，找到好的、健康的井水是極其重要的事；它們常常成為鄰近酋長之間爭執的原因，他們有時會堵塞水井，有時則將其據為己有。由於嫉妒以撒的昌盛，非利士人堵塞了亞伯拉罕所挖的所有水井（創世記26:12-16）。我們也發現基拉爾的牧人與以撒的僕人爭奪後者所挖的水井；以至於他們被迫放棄其中兩口主要的水井，並遷徙到遠處去挖掘並尋得安靜的佔有（參見創世記31:17-22）。瑣法，針對所有這些關於水井和泉水的爭執和小規模戰爭，告訴約伯，在上帝的美好護理下，他將被帶入昌盛的狀態，他將挖掘——找到活水井；無人與他爭奪；他將安然居住，所有鄰近的酋長都與他建立友誼（參見約伯記5:23注釋，約伯記5:24注釋）；而這正是下一節經文的含義：「你躺臥，無人使你驚嚇；是的，許多人將向你求情。」你將完全安穩；沒有敵人會騷擾你，許多人將尋求你的友誼。

惡人的眼目必失明——他們將不斷尋求幫助和解脫；但他們的期望將被斷絕。他們必不能逃脫——他們將受到應得的懲罰；因為上帝的眼目不斷地注視著他們。**וּמָנוֹס אָבַד מִנְהֶם**（umanos abad minnehem），字面意思是：「逃脫從他們身上消失了。」從即將來臨的毀滅中逃脫是不可能的。他們的指望必如氣絕——**וְתִקְוָתָם מַפַּח נֶפֶשׁ**（vethikratham mappach naphesh），「他們的指望是氣息的呼出」，或僅僅是心靈的願望。他們堅持希望直到最後；他們呼出的最後一口氣，就是他們希望的最終和永恆的終結。他們同時放棄了希望和生命；因為虛妄的希望無法進入那個沒有影子和表象的地方；一切都是實質和真實。至此，拿瑪人瑣法的話語結束；他的前提總體上是好的，他的結論是合法的，但他將其應用於約伯的案例卻完全錯誤；因為他仍然基於約伯是個惡人，即使不是表面上，也是暗地裡，並且他所遭受的苦難是上帝向世人揭露他的手段。但是，即使約伯曾是個惡人，瑣法的勸勉也很好地促使人悔改並激發對神聖憐憫的信心。瑣法似乎完全相信上帝的全權護理；那些以誠實正直的心事奉祂的人，在世俗的福祉分配中將永遠受到區別對待。然而，他似乎認為獎賞和懲罰是在今生分配的，並沒有（至少不明顯地）提及來世。或許他對神學主題的了解並未超越墳墓；我們有充分的理由感謝上帝賜予我們更清晰的恩典之約。**Deus nobis haec otia fecit**（上帝為我們創造了這些閒暇）。願上帝賜予我們善用它的恩典！