約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**約伯記 第15章**

雖然我完全——即使我完全確信，在我的每個思想、言語和行為上，我在祂面前都是無可指責的，我也不會以此為辯護；我也不會認為這能保障我安逸富足的生活，或證明我的壽命會延長。

這是一件事——我自己的觀察顯示，在神的護理過程中，義人與惡人有著相同的命運；因為當任何突如其來的災難降臨時，無辜者與有罪者同樣受害。或許有少數例外，但它們都非常特殊且罕見。

地交在惡人手中——難道這不是最明顯的嗎？世上最壞的人擁有最多的財富，而義人卻幾乎從未掌權或富裕？約伯時代如此，現今亦然。因此，今生的順境與逆境，既非神喜悅的標誌，也非祂不悅的標誌。祂蒙蔽其上審判官的臉——或者說，祂將蒙蔽其判決的臉。聖經中常說神做了一件事，其實祂只是允許它發生。因此，祂允許審判的眼睛被蒙蔽，從而產生錯誤的判決。古德先生（Mr. Good）將此節翻譯為：「大地已交給不義之手；她蒙蔽了其審判官的臉。難道不是每個居住之地都如此嗎？」並在他的學術注釋中為此翻譯辯護；但我認為希伯來原文無法支持這種譯法，特別是第三行。哪裡，他是誰？——如果情況並非如此，那麼是誰以這種方式行事，又在哪裡可以找到他？如果神不允許這些事發生，那麼是誰命令它們的呢？考文代爾（Coverdale）翻譯為：「至於世界，他將它交給惡人的權力，就像那些統治者一樣，所有土地都充滿了他們。難道不是這樣嗎？哪裡有誰不是這樣的人呢？」如果原文能支持，這個意思就夠清楚了。最後一句被敘利亞文和阿拉伯文譯為：「誰能承受他的憤怒？」

比跑信的更快——**מני רץ**（minni rats，比跑者）。指腳步輕快的信使或傳遞訊息的快遞員。它們飛逝而去——迦勒底譯本說：「我的日子比飛鳥的影子更快。」它們飛逝得如此之快，我無法辨認；一旦過去，就無法挽回。維吉爾（Virgil）的《農事詩》（Geor. lib. iii., ver. 284）中也有類似的情感：「**Sed Fugit interea, Cubit Irreparabile tempus!**」（但時間在此期間飛逝！無法彌補的時間飛逝而去！）

如快船——**אניות אבה**（oniyoth ebeh）。我們的旁註說，是「渴望之船」或「以別之船」；或許更準確地說，是「鼓脹的船」，船帆在順風強勁、潮水有利、船身輕載的情況下鼓脹。拉丁通行本（Vulgate）譯為：「像裝滿蘋果的船。」他爾根（Targum）譯為：「裝載著最好果實的船。」阿拉伯文譯為：「非常適合航行的船。」考文代爾譯為：「善於航行的船。」這可能指尼羅河上用蘆葦或紙莎草製成的輕快帆船。或許要抓住的重點不是航行的速度，而是它們不留痕跡。但**אבה**（ebeh）一詞，肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的四十七份手稿，以及敘利亞譯本，都讀作**איבה**（eybah），意為「敵船」或「仇敵的船」。如果這是正確的讀法，其意義何在？我的日子像海盜的輕船一樣逝去，它們奪走了我的財產，將一切不可挽回地帶走，在最強勁的風帆下逃脫，以確保其戰利品。接下來的詞語「如鷹抓食急落」似乎至少支持，如果不是證實，上述讀法：搶劫和掠奪、迅速攻擊和突然撤退的意象在這兩個比喻中都得以保留。

我必忘記我的哀訴——我將放棄或停止我的抱怨。我將停止我的憂愁。拉丁通行本譯為：「我將改變我的容貌」——強迫自己微笑，並努力表現出舒適的樣子。

我懼怕我一切的愁苦——考文代爾（Coverdale）根據拉丁通行本翻譯為：「那我懼怕我一切的作為。」即使我停止抱怨，我仍擔心我所有的作為，無論意圖多麼良好，都無法經受你的審查，也無法得到你的認可。你必不以我為無辜——考文代爾根據拉丁通行本翻譯為：「因為我知道你不喜悅作惡者」；但這不是原文的意思：「你不會宣告我無罪，以致除去我的苦難。」

我若行惡——如果我像你們所想的那樣是個罪人，那麼我徒勞地假裝快樂，停止抱怨我的痛苦。

我若用雪水洗身——據說雪水比普通水有更強的清潔力；古人確實偏愛雪水。我們在一位優雅卻放蕩的作家作品中找到一個例子：「**Tandem ergo discubuimus, pueris Alexandrinis Aquam in manus Nivatam infundentibus, aliisque insequentibus ad pedes**」（《彼得羅尼烏斯諷刺詩》，第31章）。「最後我們坐下，亞歷山大少年們將雪水倒在我們手上，其他人則跟著洗腳。」古德先生（Mr. Good）認為這裡暗示了古時洗手以示無辜的儀式。參見詩篇26:6：「我必洗手表明無辜」；詩篇73:13：「我實在是徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」彼拉多也藉此儀式宣告自己對基督的血無罪（馬太福音27:24）。

我自己的衣服也憎惡我——你的純潔是如此無限，與人的純潔相比，簡直無法比擬。在神的眼中被審查和試驗，我會被發現像個麻風病人，以至於我的衣服都會害怕觸碰我，唯恐被我的腐敗所感染。這是一個強烈而大膽的比喻；它源於他身體的腐敗狀態，他的衣服因其疾病的傳染性而害怕觸碰。

因他不像我，是個人——我不能像在法庭上與我的同伴爭辯那樣與祂爭辯。

我們中間也沒有仲裁者——**בינינו מוכיח**（beyneynu mochiach），一個責備者、辯論者或我們之間的仲裁者。在我們的法律中，「仲裁者」（day's-man）是指當事人之間的仲裁人或公斷人；彷彿在某一天或某個特定時間，花費一天來裁決、判斷或決定一件事——明修（Minshieu）。「日」（Day）在法律中用於指在法庭上出庭的日子，無論是最初的還是根據指派的，用於聽取或審理案件——同上。但這裡「仲裁者」是這個詞的正確含義：一個經雙方同意，在他們之間進行判斷並解決分歧的人。肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十五份手稿，以及七十士譯本（Septuagint）、敘利亞譯本和阿拉伯譯本，都將**לא יש**（lo yesh，沒有）讀作**לו יש**（lu vesh，我希望有）：或者說，哦，但願有！七十士譯本：「**Ειθε ην ὁ μεσιτης ἡμων, και ελεγχων και διακουων αναμεσον αμφοτερων**」（哦，但願我們有一個中保，一個辯護者，一個在我們兩者之間判斷的人！）可憐的約伯！他還不知道神與人之間的中保：這是神與人能夠結合並和好的唯一途徑。聖保羅在提摩太前書2:5-6寫道：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；他捨自己作萬人的贖價。」保羅寫這段話時，是否心中有此意念呢？沒有這位中保，以及祂所付出的贖價，神與人永遠無法聯合：為了使這種聯合成為可能，耶穌將人性與祂的神性結合；因此，神在肉身顯現。

願他把他的杖從我身上挪開——在馬所拉聖經中，**שבטו**（shibto，他的杖）一詞如上所示，用一個大寫的**ט**（teth）書寫；由於這個字母在數字中代表9，馬所拉注釋說，這樣書寫是為了表明約伯所遭受的九種災難，他希望神能將其除去。由於**שבט**（shebet）不僅指杖，也指權杖或王權的標誌，約伯這裡可能指神以其威嚴坐在審判寶座上；這一景象使他驚恐萬分，充滿恐懼，無法言語。當一個有罪的靈魂看到神在其威嚴中時，恐懼會抓住它，禱告變得不可能。以賽亞書6:1-5對此有美好的闡釋：「我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」

但我不像他——我沒有能力與我的審判者辯論。我相信這些話的意思與考文代爾（Coverdale）所表達的幾乎相同：「因為只要我處於這種恐懼之中，我就無法回答。」這是一幅悔改靈魂狀態的自然寫照，無需額外潤飾。關於約伯記9:9和38:31等處提到的星座名稱，已經有許多著述，但收效甚微。我已在注釋中表達了我的疑慮，即是否真的指任何星座。然而，海爾斯博士（Dr. Hales）認為在這些名稱中找到了天文數據，藉此他確定了約伯的時代。我將引用他的話：「在約伯時代，春季和秋季的本命星座是**Chimah**和**Chesil**，即金牛座和天蠍座；約伯記9:9和38:31-32中提到；其中主要的恆星是畢宿五（Aldebaran），即金牛之眼，和心宿二（Antares），即天蠍之心。因此，知道這些恆星目前的經度，從那時到約伯受試煉的假定日期之間的時間間隔，將給出經度差；並根據歲差的通常速率，即每71年一度，確定它們當時相對於春分點和秋分點的位置。參見該條目，第一卷，第185頁。以下計算歸功於都柏林大學安德魯天文學教授布林克利博士（Dr. Brinkley）的善意和精湛技藝。公元1800年，畢宿五位於黃經2宮7度。但自約伯受試煉的日期，即公元前2338年，亦即4138年以來，歲差總計為1宮27度53分；從前述數量中減去後，畢宿五僅剩黃經9度7分，或距春分點的距離；這落在金牛座內，因此使其成為春季的本命星座，如同現在的雙魚座。公元1800年，心宿二位於黃經8宮6度58分；或距秋分點東方2宮6度58分：從中像之前一樣減去歲差總量，心宿二僅剩東方9度5分。從那時起，秋分點被發現落在天蠍座內，這便是秋季的本命星座，如同現在的處女座。這種來自歷史（神聖與世俗）、年代學和天文學等廣泛不同來源的各種證據的結合與巧合，都匯聚到同一個焦點，有力地確立了約伯受試煉的時間，正確地定為公元前2337年，即洪水後818年，亞伯拉罕出生前184年，雅各家族定居埃及前474年，以及他們出埃及前689年。」《年代學新分析》，第二卷，第57頁。現在這一切看似合理；如果基礎穩固，我們就可以信賴這座建築的持久性，即使大雨傾盆，洪水氾濫，狂風吹襲這座房屋。但所有這些推論和結論都建立在**Chimah**和**Chesil**意指金牛座和天蠍座的假設之上：而這正是需要證明的關鍵點；因為沒有提供證明，事實上也無法提供；這種假設顯然是無效的。**עש**（ash）普遍被理解為大熊座；**כסיל**（Kesil）為獵戶座；**כימה**（Kimah）為昴宿星團；這隨處可見：但它們是否確實指這些星座，則完全不確定。我們對其含義只有猜測；而任何系統都不能建立在這種猜測之上。在海爾斯博士手中，真實的數據肯定會導向合理的結論：但他和任何人都無法在猜測的邊緣構建天文學的結構。約伯何時生活完全不確定：但這本書寫於洪水後818年；亞伯拉罕出生前184年，出埃及前689年；而所有這些都可以從**Chimah**和**Chesil**意指金牛座和天蠍座中證明，從而確定約伯受試煉時的春分點位置；這永遠無法證明，也不應相信。在許多學者關於這個主題的著作中，我發現的堅實性和滿意度，與《普通注釋》（Glossa Ordinaria）中虔誠而莊重地陳述的內容一樣：「**Qui facit Arcturum. Diversae sunt constellationes, varios status ecclesiae signantes. Per Arcturum, qui semper super orizontem nostrum apparet, significatur status apostolorum qui in episcopis remanet. Per Oriona, qui est tempestatis signum, significatur status martyrum. Per Hyadas, quae significant pluvios, status doctorum doctrinae pluvium effundentium. Per interiora austri, quae sunt nobis occulta, status Anachoretarum, hominum aspectus declinantium.**」（「祂造北斗。不同的星座標誌著教會的各種狀態。北斗星，總是出現在我們的地平線上，象徵著使徒的狀態，這狀態在主教中延續。獵戶座，是風暴的標誌，象徵著殉道者的狀態。昴宿星團（小山羊），預示著雨水，象徵著傾瀉教義之雨的教師們的狀態。而南方隱秘之處，對我們而言是隱藏的，象徵著隱士們的狀態，他們總是避開人群的視線。」）在富爾達的斯特拉布斯（Strabus of Fulda）的《普通注釋》約伯記第九章中，可以找到更多相同的寓言內容。但所有這些是多麼虛幻和空洞啊！這樣的號角發出的是多麼不確定的聲音！

**引言** 約伯厭倦生命，向上帝申訴（約伯記10:1-6）。他向上帝申訴自己的無辜；並以自己身體的軟弱和受造的方式為由辯護（約伯記10:7-13）。他抱怨自己的痛苦，並祈求喘息（約伯記10:14-20）。他描述了死者的狀態（約伯記10:21-22）。

我的靈魂厭煩我的生命——這證明**נפש**（nephesh）不指動物生命，而是指靈魂或不朽的心靈，與**חי**（chai）即動物生命區分開來；這有力地證明約伯相信這兩種原則之間的區別；他不是唯物主義者；相反，他相信靈魂的真正不朽。這值得注意。參見約伯記12:10。我必放下我的哀訴——我仍然將自己的災難歸咎於自己；不會愚蠢地指責我的造物主：但我必須哀嘆我悲慘和孤獨的境況。

不要定我有罪——願我不要在你的憤怒中受苦。指示我你為何與我爭辯——如果我因我的罪而受苦，請指示我那罪是什麼。神從不無故降災，除非是為了過去的罪，或是為了試驗祂的追隨者；或是為了在他們的扶持和拯救中更顯明祂的恩典。

你這樣待我豈為美事——你使世人受苦，難道對你來說是一種滿足嗎？彷彿你輕視你親手所造的。並光照惡人的計謀——因為我的苦難將使惡人的嚴厲判斷顯得被證實：即神不顧念祂最熱心的敬拜者；過宗教生活並無益處。

你豈有肉眼——你是否像人一樣判斷？下一句「你豈像人觀看」對此進行了闡釋。

你的日子豈像人的日子——**אנוש**（enosh），悲慘、可憐的人。你的年歲豈像人的年歲；**גבר**（gaber），強壯的人。你不像人現在不完全的狀態那樣短暫；長壽的列祖的年歲也無法與你的相比。原文措辭的差異證明了這種觀點。處於卑微狀態的人不能與你相比；即使在他最卓越的狀態，雖然是照著你的形像和樣式所造，也不能與你相比。

你竟查問——你無限的尊嚴，竟如此關心一個卑微凡人的事務或過犯，這合適嗎？這是大多數罪人心中的一句話。

你知道我不是惡人——當你對我和我的行為有此認識時，為何還要顯得篩查我，彷彿要找出罪來；即使找不到罪，卻仍待我如同一個犯過者？

你的手創造我——你非常了解人性，因為你是它的創造者。又將我周圍塑造——我所有的能力和官能都是由你親自規劃和執行的。是你提煉了我被造的材料，並將它們塑造成現在這種卓越的對稱和秩序；因此，各部分（**יחד**，yachad）的聯合與和諧，以及它們的排列與完成（**סביב**，sabib），都同樣宣告了你的智慧、技巧、能力和良善。然而你卻毀滅我——**ותבלעני**（vatteballeeni），「你將吞滅我。」人們通常會關心和珍視那些他們花費最多時間、技巧和精力完成的作品：但是，儘管你以如此不可思議的技巧和勞力塑造了我，你卻要毀滅我！罪惡是多麼可怕的邪惡啊，因為罪的緣故，神已對全人類宣判了死亡的刑罰；而這個如此奇妙巧妙塑造的身體，也必須分解，歸於塵土！

你待我如同泥土——你按照自己的心意，用一團泥土塑造了我：在耗費了如此多的技巧和精力之後，人們自然會認為他們將擁有一個永久的存在；但你卻命定他們歸於塵土！

你豈不將我倒出如奶——儘管一些學者對此主題發表了許多言論，試圖將這裡的意象限制在單純的營養上，但我確信「生育」才是真正的概念。**Respicit ad fetus in matris utero primam formationem, quum in embryonem ex utriusque parentis semine coalescit - Ex semine liquido, lac quodammodo referente, me formasti - In interpretando, inquit Hieronymus, omnino his accedo qui de genitali semine accipiunt, quod ipsa tanquam natura emulget, ac dein concrescere in utero ad coalescere jubet.** 我不為不翻譯這段話而道歉。本節和下一節中不同的表達方式非常恰當：倒出如奶——凝結，披上皮膚和肉，用骨頭和筋腱圍護，這些都構思精巧，表達細膩而有力。如果我相信約伯指的是營養，而我並不相信，我可能會談到乳糜、乳糜生成器官、乳糜管，以及所有固體和液體從這種物質中生成，而這種物質本身又來自胃中攝取的食物。但這個過程，嚴格來說，直到人類出生後才發生，在此之前，胎兒是通過臍帶由母親滋養的，沒有胃的活動來準備乳糜。

你賜我生命和慈愛——你使我從母腹中出來；賜予我在世人中實際的存在；藉著你的慈愛或憐憫，你為我提供了生命的所需；而你的眷顧——你持續的護理，保守了我的生命——賜予我呼吸的空氣，並賦予我呼吸它的能力，作為生命的媒介和維護者。正是藉著神持續的眷顧或影響，任何人的生命才得以保存；我們生活、行動、存在都在乎祂。

這些事你藏在心裡——你對我懷有許多恩典的目的，你並未讓我知曉；但你的眷顧和憐憫足以證明你對我的慈愛；儘管為了我所不知的目的，你嚴厲地苦待我，並繼續待我如同仇敵。

我若犯罪——在你面前無所遁形；我若犯罪，你必記錄這過犯，當你知道我有罪時，你不能視我為無辜。

我若行惡——我必遭受那惡人應得的懲罰。我若為義——我只是處於我對造物主應盡的本分狀態；因此，我不能認為我因此可以從我的造物主的公義中得到任何恩惠。我滿心困惑——我對我的處境感到困惑。我知道你是有憐憫的，不願隨意苦待世人；我知道我沒有邪惡地離棄你；然而你卻待我如同背棄一切良善的人。因此我滿心困惑。請你察看我的苦難；並以一種既能證明我的無辜、你的道路的公義，又能證明你本性的憐憫的方式，將我從中解救出來。

因為它增長——這可能指上文提到的苦難，其程度隨時間的延長而增加。每一天都使他擺脫如此沉重苦難的可能性越來越小。你像兇猛的獅子追捕我——如同獵人在森林中攻擊獸中之王，我的朋友也這樣攻擊我。他們從四面八方襲擊我。你顯出奇妙——你的旨意、你的道路、你的作為，對我而言都不可理解；你既使我困惑，又壓倒我。古德先生（Mr. Good）翻譯為：「因為你像一隻兇猛的獅子猛撲向我。你又在我身上顯出你巨大的能力。」

你更新你的見證——在約伯的這番話中，他不斷提及法庭審判，幾乎所有的術語都是法庭用語。你不斷地提出證人來使我困惑和定罪。變換和戰爭——我彷彿受到連續部隊的攻擊；一支隊伍疲憊了，另一支隊伍接著攻擊，以至於我被持續的戰爭所困擾。

我為何——你為何賜我生命，當你預見我將遭受如此難以置信的艱辛時？參見約伯記3:10（注）等。

我便如同——如果我一出生就斷氣，那麼我就不會意識到自己的存在，對我而言，就好像我從未存在過一樣；我會立刻從母腹被運到墳墓。

我的日子豈不是很少嗎？——我的生命不會長久；在我死前，讓我稍作喘息吧。