約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

第十三章
約伯記 第十三章 經文

1這一切,我眼都見過; 我耳都聽過,而且明白。

2你們所知道的,我也知道, 並非不及你們。

3我真要對全能者說話; 我願與上帝理論。

4你們是編造謊言的, 都是無用的醫生。

5惟願你們全然不作聲; 這就算為你們的智慧!

6請你們聽我的辯論, 留心聽我口中的分訴。

7你們要為上帝說不義的話嗎? 為他說詭詐的言語嗎?

8你們要為上帝徇情嗎? 要為他爭論嗎?

9他查出你們來,這豈是好嗎? 人欺哄人,你們也要照樣欺哄他嗎?

10你們若暗中徇情, 他必要責備你們。

11他的尊榮豈不叫你們懼怕嗎? 他的驚嚇豈不臨到你們嗎?

12你們以為可記念的箴言是爐灰的箴言; 你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘。

13你們不要作聲,任憑我吧! 讓我說話,無論如何我都承當。

14我何必把我的肉掛在牙上, 將我的命放在手中。

15他必殺我;我雖無指望, 然而我在他面前還要辯明我所行的。

16這要成為我的拯救, 因為不虔誠的人不得到他面前。

17你們要細聽我的言語, 使我所辯論的入你們的耳中。

18我已陳明我的案, 知道自己有義。

19有誰與我爭論, 我就情願緘默不言,氣絕而亡。

20惟有兩件不要向我施行, 我就不躲開你的面:

21就是把你的手縮回,遠離我身; 又不使你的驚惶威嚇我。

22這樣,你呼叫,我就回答; 或是讓我說話,你回答我。

23我的罪孽和罪過有多少呢? 求你叫我知道我的過犯與罪愆。

24你為何掩面、 拿我當仇敵呢?

25你要驚動被風吹的葉子嗎? 要追趕枯乾的碎稭嗎?

26你按罪狀刑罰我, 又使我擔當幼年的罪孽;

27也把我的腳上了木狗, 並窺察我一切的道路, 為我的腳掌劃定界限。

28我已經像滅絕的爛物, 像蟲蛀的衣裳。

第十三章

約伯記 第7章

【第14節】

你用夢驚嚇我——毫無疑問,撒但被允許用可怕的夢境和恐怖的景象來困擾約伯的想像力;以至於他一入睡,就被那些駭人的幻象突然驚醒和恐懼。他需要睡眠來休息,卻因腦海中浮現的可怕景象而不敢閉眼。還有比這更悲慘的境況嗎?

【第15節】

寧願窒息而死——很可能在那些斷斷續續、陰沉的睡夢中,他感到一種壓迫和呼吸困難,類似於夢魘;儘管這令人痛苦,他寧願以這種方式死去,也不願在如此悲慘中繼續活著。

【第16節】

我厭惡生命;我不想永遠活著——在這種情況下,生命對我來說是可憎的;雖然我渴望長壽,但如果長壽伴隨著我現在所承受的痛苦,我會輕視這份提議,並唾棄這份恩賜。古德先生對我們的通用譯本不滿意,他採用了以下譯文,並在他的注釋中努力闡釋和辯護:《約伯記》7:15「我的靈魂渴求窒息,死亡勝過我的痛苦。」《約伯記》7:16「我不再想活了!哦,釋放我吧!我的日子何等虛空!」

【第17節】

人算什麼,你竟看他為大?又為何將你的心意放在他身上?——這句話引出了兩種不同的觀點:
1. 人不值得你注意;你為何要與他爭辯呢?
2. 你的慈愛何等令人驚訝,你竟將你的心——你最深切的感情——放在人(**אנוש**,enosh,人)這樣一個貧窮、卑微、邪惡、無能的受造物身上,你竟將他高舉超越所有其他受造物,並以你特別的護理和恩典來關注他!加爾梅特的釋義如下:「人,就他目前的樣子,值得你關注嗎?人算什麼,上帝竟要費心去審查、考驗、證明和折磨他?如此認真地思考他,難道不是給他過多的榮耀嗎?主啊!我不配你為我操心!」

【第19節】

直到我嚥下唾沫?——這是一個諺語,至今仍在阿拉伯人中流傳;其措辭幾乎相同。它的意思與「讓我喘口氣;給我片刻空間;讓我哪怕有一眨眼的時間」相同。我的痛苦催促我繼續抱怨;但我的力氣已耗盡,我的口因說話而乾渴。請暫停我的痛苦,哪怕是嚥下唾沫所需的短暫時間,好讓我的乾渴的舌頭得以潤濕,我才能重新抱怨。

【第20節】

我犯了罪;我該怎麼辦?——肯尼科特博士認為這些話是對以利法說的,而不是對上帝說的,他會這樣釋義:「你說我一定是個罪人。那又怎樣?我沒有得罪你,你這人類的窺探者!你為何把我當作靶子來射擊?我為何成了你的重擔?為何不寧願忽略我的過犯,饒恕我的罪孽?我現在正沉入塵土!明天,或許我將被尋找卻徒勞無功!」請參閱他對《約伯記》末尾這些注釋中對約伯的辯護。其他人則認為這番話是對上帝說的。從這個角度看,意思很清楚。那些認為這番話是對上帝說的人,將《約伯記》7:20翻譯為:「就算我犯了罪,我又能對你造成什麼傷害呢,你這觀察人的主宰?你為何把我當作你的靶子,我為何成了你的重擔?」七十士譯本是這樣:「**Ει εγω ἡμαρτον, τι δυνησομαι πραξαι, ὁ επισταμενος τον νουν των ανθρωπων;**(Ei ego hemarton, ti dynesomai praxai, ho epistamenos ton noun ton anthropon?)如果我犯了罪,我能做什麼呢,你這知曉人心意的主宰?」你知曉我不可能作出任何賠償。我無法抹去我的過犯;但我是否犯了罪以致招致所有這些災難,你這鑒察人心者是知道的。

【第21節】

你為何不赦免?——這些話是按人的方式說的。如果你有任何拯救我的意圖,如果我犯了罪,你為何不赦免我的過犯呢,因為你看到我是一個將死之人;明天早上你或許會尋找我來施恩於我,但很可能那時我已不在人世,你所有對我的善意都將徒勞無功?如果我犯了罪,那麼我為何不能分享那普世恩典,那如此自由地流向全人類的憐憫呢?約伯在此並未像我們的經文所暗示的那樣自責,這從他一再聲明自己的無辜中顯而易見。而且,比勒達立即回答,他顯然不認為約伯是在自責,而是在為自己辯護;這正是他展開論述的基礎。如果我們承認相反的觀點,我們會在約伯的言論中發現奇怪的不一致,甚至矛盾:在這種基礎上,爭論必然會立即終止,因為他那時就會承認他的朋友們所指控他的罪行;而《約伯記》也將在此結束。

約伯記 第8章

【引言】比勒達回答,責備約伯為自己辯護(《約伯記》8:1-2)。他指出上帝是公義的,從不無故懲罰;並暗示約伯的兒女被剪除是因他們的罪孽(《約伯記》8:3-4)。他聲明,如果約伯謙卑自己歸向上帝,只要他是無辜的,他的困境很快就會轉變,他的結局將會極其昌盛(《約伯記》8:5-7)。他援引古人的智慧來證明他所說的真實性;並從植物界舉例,說明惡人如何迅速被剪除,偽善者的希望如何破滅(《約伯記》8:8-19)。他斷言上帝從不丟棄完全人,也不幫助惡人;如果約伯是無辜的,他的結局將會被昌盛所加冕(《約伯記》8:20-22)。

【第1節】

書亞人比勒達——據推測是亞伯拉罕與基土拉所生之子書亞的後裔,書亞居住在聖經中稱為東方之地的阿拉伯沙漠。參見《創世記》25:1-2, 6。

【第2節】

你這些話要說到幾時呢?——你還要繼續愚昧地指責上帝嗎?你沉重的苦難證明你正處於他的烈怒之下;而他如此顯明的烈怒,證明他是因你的罪而懲罰你。像一陣強風嗎?——阿拉伯語與敘利亞語一致,是(敘利亞語)**rucholazomati**,驕傲之靈。你還要繼續吐出言語的風暴嗎?這更為貼切。

【第3節】

上帝豈能偏離公平?——上帝苦待你;他豈能無故苦待你?既然他是公義的,他的判斷也是公義的;他若沒有理由,就不會施加懲罰。

【第4節】

如果你的兒女犯了罪——我知道你的兒女被可怕的審判剪除了;但這難道不是因為他們因過犯而罪惡滿盈嗎?他已將他們丟棄——他已將他們送走,他爾根說,送到他們過犯之地——送到他們罪孽應得的懲罰。

【第5節】

你若懇切尋求上帝——儘管上帝如此嚴厲地苦待你,並以可怕的審判奪走了你的兒女;然而,如果你現在在他面前謙卑自己,懇求他的憐憫,你就會得救。他在他們的罪中剪除了他們,但他卻饒恕了你;這證明他正在等待向你施恩。

【第6節】

你若純潔正直——關於你的罪,毫無疑問;因為如果你是個聖潔的人,而這些災難是偶然發生,或僅僅是因你敵人的惡意,上帝豈不早就為你顯明他的能力和公義,懲罰你的敵人,並使你恢復富裕嗎?你公義的居所——強烈的反諷。如果你的家曾是上帝的殿,其中舉行他的敬拜,並遵守他的誡命,它現在會是廢墟和荒涼的狀態嗎?

【第7節】

你起初雖然微小——你以前的境況,與上帝將要帶你進入的境況相比,將是微小的;因為為了顯示他對你虔誠的尊重,因為你因對他的忠誠而失去了一切,他會大大增加你以前的繁榮,以至於你現在所擁有的將遠遠超過你以前所擁有的一切。

【第8節】

請教前代——**לדור רישון**(ledor rishon),指第一代;指列祖;居住在地球上的第一代人類:而不是指剛過去的時代,正如彼得先生和一些其他人所想像的,為了維持約伯高度古老的假設。比勒達顯然指的是一個極其遙遠的古代。

【第9節】

因為我們不過是昨日的人,一無所知——顯然,比勒達指的是人類壽命比約伯時代長得多的時期;那時的人們,從八九百年漫長的歲月裡,有機會進行許多觀察,並積累大量的知識和經驗。與他們相比,他認為那個時代微不足道,那個世代不過是昨日,沒有機會積累知識:他們也無法期望,因為他們在世的日子不過是影子,與列祖所生活的實質時間相比。這裡或許暗示著日晷的指針在太陽在地平線之上時投射的影子。一個太陽日如何,我們的生命也如何。我在一個日晷上見過以下優美的銘文:**Umbrae Sumus!**(我們是影子!)指的是指針在一天中標示小時的不同影子;所有這些都旨在向路人傳達這個道德教訓:你的生命由時間組成,由這些影子標示。時間如何,你亦如何;同樣短暫,同樣虛幻,同樣不實。這些影子逝去,時間便逝去;時間逝去,靈魂便逝去!讀者請注意!本書作者可能眼前有大衛在他最後的禱告中說的這些話,《歷代志上》29:15:「因為我們在你面前是客旅,是寄居的,正如我們的列祖一樣;我們在世的日子如影兒,沒有指望。」沒有理由希望它們會延長;因為我們的生命被限制在七十歲,即使是老年人的平均壽命。

【第10節】

他們豈不指教你——你豈不以最大的尊重和敬意對待他們的格言嗎?他們從心裡發出言語——他們所說的是長期而仔細的經驗的成果。

【第11節】

蒲草豈能生長——我們翻譯為「蒲草」的詞**גמא**(gome),無疑是埃及的紙莎草,古人曾用它書寫,我們的「紙」這個詞也源於它。七十士譯本在埃及完成他們的希臘語翻譯(如果這本書是其中一部分),並且深知兩種語言中每個詞的含義,他們將**גמא**(gome)翻譯為**παπυρος**(papyrus),如下:「**Μη θαλλει παπυρος ανευ ὑδατος;**(Me thallei papyros aneu hydatos?)紙莎草豈能沒有水而生長?」他們的翻譯對原文的含義毫無疑問。他們在翻譯時很可能正在這種物質上書寫。沒有任何科學的專業術語比植物學更為野蠻:林奈對這種植物的描述就是一個證明。他稱這種植物為「**Cyperus Papyrus**;三雄蕊綱;單雌蕊目;莖三棱形,無葉;傘形花序長於總苞;小總苞三葉,剛毛狀,較長;小穗三枚——埃及等。總苞八葉;總傘形花序繁茂,基部有鞘狀苞片;部分花序梗極短;小穗互生,無柄;莖基部有葉;葉中空,劍形。」聽聽我們樸實的鄉下人約翰·傑拉德對同一植物的描述:「**Papyrus Nilotica**,紙莎草,有許多大而扁平的葉子,有些呈三角形且光滑,與香蒲的葉子非常相似,直接從一叢由許多細絲組成的根部生長出來;其中它會長出兩三根無葉的莖,呈方形,高出水面約六七肘;頂端有一叢或一束糠狀的細絲,排列整齊,形似一叢花,但貧瘠無籽。」(傑拉德《草藥集》,第40頁)這兩種描述中,哪一種更容易被常識理解,無論是否懂拉丁語?這種植物生長在尼羅河的泥濘河岸,因為它需要大量的水分來滋養。蒲草豈能沒有水而生長?——帕克赫斯特認為我們翻譯為「蒲草」的詞**אחו**(achu),與哈塞爾奎斯特先生在尼羅河附近發現的一種蘆葦相同。他描述它(第97頁)「幾乎沒有分枝,但葉子很多,狹窄、光滑,上表面有溝槽;植物約十一英尺高。埃及人用葉子製作繩索。他們像處理麻一樣將植物浸泡在水中,然後用它們製作出堅固的好纜繩。」由於**אח**(ach)意為「連接、結合、聯合」,因此**אחי**(achi)意為「兄弟」,**אחו**(achu)可能來自同一詞根,並因其在製作繩索、纜繩等方面的用途而得名,這些繩索由連接的線組成,用於捆綁、連結等。

【第12節】

它還青綠的時候——我們對這種植物的自然歷史了解不足,無法辨別這個比喻的力度;但我們從中得知,儘管這種植物多汁且長得很大,但它壽命短暫,很快就會枯萎;我們可以推測這是在旱季,或尼羅河水退去時。然而,「早熟早爛」是園藝中的一句格言。

【第13節】

惡人的道路也是如此——紙莎草和蒲草在有充足的淤泥和水供應時會繁茂;但一旦這些被奪走,它們的繁榮就會迅速終結;惡人和不敬虔的人也是如此;他們的繁榮是短暫的,無論它起初看起來多麼偉大。你,這與上帝為敵的人,也曾繁榮一時;但上帝的烈風已臨到你,現在你已從根部枯乾。偽善者的希望必滅絕——一個偽善者,或者說一個放蕩者,沒有內在的信仰,因為他的心與上帝不合;他只有希望,而這希望在他斷氣時就滅絕了。這是「偽善者」這個詞,或名詞**חנף**(chaneph),第一次出現,它更傳達的是污穢和玷污的觀念,而非偽善。偽善者是只戴著敬虔面具,以服務世俗目的的人;他希望被視為有信仰的人,儘管他知道自己沒有信仰。這樣的人不可能有任何美好的希望,因為他知道自己不真誠:但經文中的人有希望;因此「偽善者」不可能是原文的含義。但所有卑鄙、污穢和放蕩的人都有希望;他們希望在生命結束前終止他們的罪孽;他們希望最終能進入天國。「偽善者」是希伯來語一個非常不恰當的翻譯。

【第14節】

他的指望必被剪除——這樣的人,被強烈的罪惡習慣所制服,徒勞地抱著希望,直到生命之網的最後一根線從織機上被剪斷;那時他們會發現他們的希望沒有比蜘蛛網的絲線更有力量。古德先生翻譯為:「他們的支撐必腐爛。」他們所信賴的基礎是腐爛的,不久之後,他們信心的整個上層建築將會崩塌。

【第15節】

他要倚靠他的房屋——這是一個關於蜘蛛的比喻。當它懷疑它的網(這裡稱為它的房屋)脆弱或不牢固時,它會用後腿支撐自己,用前爪拉扯,在不同部分倚靠它,以查看是否一切安全。如果它發現任何部分受損,它會立即在該部分添加新的繩索,並將其牢固地固定在牆上。當它發現一切安全堅固時,它會退到角落的洞裡,自以為處於完全安全的狀態,然而轉瞬間,刷子或掃帚就會將它、它的房屋和它的信心一掃而空。我曾多次觀察到這一點;這正是這個比喻的力量和要點所在。惡人,其希望寄託在世俗財產上,加固並修繕他的房屋;因此倚靠他的世俗支撐;轉瞬間,就像蜘蛛的情況一樣,他的房屋被上帝審判的烈風所摧毀,他自己也可能被埋在廢墟中。這是一個非常精妙且富有表現力的比喻,我所見過的評論家無人發現。

【第16節】

他在日光之下發青——這是另一個比喻。惡人被描繪成一株茂盛的植物,生長在肥沃的土壤中,擁有良好環境的所有優勢;充分暴露在陽光下;根部與石頭交織,使樹木更加穩固;但突然一陣風吹來,樹木開始枯死。葉子等突然枯萎,表明它的根已腐爛,植物生命被摧毀。我曾多次觀察到,健康茂盛的樹木,在植物生長的旺盛時期,突然被某種未知而不可理解的風吹襲,開始枯萎,從根部腐爛。我也曾看到,在上帝護理的不可測的安排中,繁榮的惡人以同樣的方式被摧毀、剝奪、赤裸和掠奪。

【第18節】

他若從他的地方毀滅他——這難道不是明顯指他的產業被剝奪嗎?上帝將他從其中毀滅;它成為別人的財產;當他再次造訪時,那個地方,以一種生動的擬人化方式說:「我不認識你;我從未見過你。」這我也曾親眼目睹;我注視著它,感到遺憾,得到教訓,然後匆匆離去。

【第19節】

看哪,這就是他道路的喜樂——強烈的反諷。這就是他所有歡樂、運動、遊戲和消遣的結局!看那無情、專橫、污穢和被污穢的浪子,與他曾輕視的人同等,成為僕人的僕人,或因放蕩而無法工作,乞求一塊麵包,或在那個對任何秩序井然的文明國家都是禍害的教區濟貧院中不光彩地結束他的日子。這我也曾親眼目睹。從地上必有別人興起——正如前一個例子,當一株植物或一棵樹被摧毀或砍倒時,另一株可以在同一地點種植;同樣,當一個揮霍者耗盡他的財產時,另一個人繼承了他的產業,並從他本可以繼續繁榮的土壤中成長起來,如果不是因為他的奢侈和愚蠢。古德先生將這節經文應用於上帝自己,我看不出對論點有任何益處,也無助於闡明意義。我將提供他的譯文,並請參閱他的學術注釋以了解他對所給譯文的辯護:「看哪,永恆者(**הוא**,hu)在他的道路上歡欣鼓舞;甚至在他的塵土之上,也將興起另一個。」古代譯本中沒有一個是這樣理解這段經文的。我相信這是一個強烈的反諷,類似於一些人認為出自同一作者之筆的句子:「少年人哪,你在幼年時當快樂;在年輕的日子,你的心當使你歡暢;隨心所欲,眼所見的去行。卻要知道,為這一切事,上帝必審問你。」《傳道書》11:9。這兩處經文相互闡明。

【第20節】

看哪,上帝必不丟棄完全人——這是比勒達提出的另一條古人格言:「他必懲罰並根除惡人,同樣也必保護並拯救義人。」

信仰問答