約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

提瑪的商隊觀望——從提瑪來的商隊被描繪成抵達那些眾所周知有山洪傾瀉而下的地方，他們滿懷期待，認為在那裡不僅能解渴，還能裝滿他們的水袋（girbas）。然而，當他們抵達時，卻發現水已完全消散、消失無蹤。示巴的商隊徒然等候，水卻沒有再出現；他們感到困惑，因為他們曾希望在那裡找到清涼與安息。

因為你們現在算不得什麼——你們對我而言，就像那些欺騙提瑪和示巴商隊的洪流；那些洪流對他們而言算不得什麼，你們對我而言也算不得什麼。你們看見我的降卑——你們看見我從高位被急遽地推入匱乏與苦難之中，就像洪水從山頂傾瀉而下，然後在沙漠中分散、蒸發、消失無蹤。你們就懼怕——你們因我所遭遇的災難而驚恐；你們非但沒有靠近安慰我，反而因我的出現而退縮。

我曾說：給我帶來什麼嗎？——你們為何袖手旁觀？我曾要求你們給我帶來任何禮物嗎？或者從你們的儲備中供應我的需要嗎？

或者，拯救我——我曾派人去請你們來為我報復那些毀壞我財產的人，或者從我敵人手中奪回我的財物嗎？

指教我——指出我錯在哪裡。提出適當的論據來使我確信我的錯誤；你們很快就會發現，我會欣然接受你們的忠告，並放棄我可能被定罪的錯誤。

正直的言語多麼有力——一個結構良好、以真理為基礎的論證是不可抗拒的。但你們的辯論駁斥了什麼呢？——你們的推理有缺陷，因為你們的前提是錯誤的；你們的結論什麼也證明不了，因為它們所依據的前提是虛假的。最後一句，直譯是：「你們的責備中，有什麼責備呢？」既然你們沒有證明任何過失，你們也就沒有責備任何惡行。有兩份手稿、《迦勒底譯本》和一些拉比的讀法是 **מה נמלצו**（mah nimletsu，多麼美味或悅耳），而不是 **מה נמרצו**（mah nimretsu，多麼有力）。兩種意思都很好，但應優先採用普遍的讀法。

你們以為要責備言語嗎？——你們是否抓住我在倉促之間，在空前苦難的壓力下所說的一些話語？你們在我的行為中找不到任何瑕疵；你們要為一句話而把我定為罪犯嗎？為何要試圖利用一個因生命和幸福絕望而心懷苦毒抱怨的人呢？

你們卻傾覆孤兒——你們看見我像最悲慘的孤兒一樣一無所有；你們會傾覆這樣的人嗎？你們會為你們的朋友挖坑嗎？——你們是否在埋伏我，試圖在我的言談中設下陷阱？我相信這就是約伯話語的精神。

請看我——審視我；考慮我的處境；比較我的話語；你們就必須確信我所說的無非是真理。

請你們回轉——請重新考慮整個問題。不要生氣。是的，請重新考慮這個問題；我的公義就在其中——我的論證足以證明我的清白。

我的舌頭上有不義嗎？——我不是一個誠實的人嗎？如果我在倉促之間說了謊話，我的良心難道不會察覺嗎？你們認為像你們朋友這樣的人會為他明知是錯誤的事情辯護嗎？我已盡力使本章清晰明瞭，保持其連貫性，並展示各部分之間的相互依賴關係；若無此，許多話語將會非常晦澀。整章是對他所說的話語無可比擬的辯護，也是對他行為的辯護。如果他的朋友們沒有決心將他定罪，這本可以結束爭論。他們已經預先判斷了他的案件，並採取了一個他們決心不被動搖的立場。

**引言** 約伯繼續哀嘆他無助和受苦的境況（約伯記 7:1-6）。他向上帝申訴他的苦難（約伯記 7:7-12）；描述他夜間因異象而心神不寧的狀態；厭惡生命（約伯記 7:13-16）；並表明他不配上帝的關注，懇求赦免和寬恕（約伯記 7:17-21）。

人豈無爭戰在世上嗎？——希伯來文及其直譯如下：**הלא צבא לאנוש עלי ארץ**（halo tsaba leenosh aley arets），「可憐的人在世上豈無爭戰嗎？」大多數譯本都如此理解這些話。《七十士譯本》：「**Ποτερον ουχι πειρατηριον εστι ὁ βιος ανθρωπου επι της γης;**」（Poteron ouchi peiraterion esti ho bios anthropou epi tes ges?），「人的生命在地上豈不是一個試煉之地嗎？」《拉丁通行本》：「**Militia est vita hominis super terram**」（Militia est vita hominis super terram），「人的生命在地上是一場爭戰。」《迦勒底譯本》亦同。法語《聖經》：「**N'y a-t-il pas comme un train de guerre ordonne aux mortels sur la terre?**」，「世人豈無一場持續的戰役被命定在地上嗎？」德語和荷蘭語譯本亦同。科弗代爾譯本：「**Is not the life off man upon earth a very batayle?**」，「人的生命在地上豈不是一場真正的戰鬥嗎？」卡馬登、魯昂譯本，1566年：「**Hath man any certayne tyme upon earth?**」，「人在地上豈有確定的時間嗎？」敘利亞語和阿拉伯語譯本：「現在，人在地上有時間。」《義大利聖經》，1562年：「**Non e egli il tempo determinato a l'huomo sopra la terra?**」，「人在地上豈無確定的時間嗎？」所有這些譯本都比我們的譯本更接近真實含義；而許多神學家對一個糟糕的譯本卻做了更糟糕的運用。我相信作者想要傳達的簡單情感是：人類生命是一種試煉狀態；每一天和每一個地方都是一個操練的時間和地點，旨在訓練我們進入永生。這裡有操練，這裡有爭戰：我們被徵召入戰鬥教會的隊伍，必須完成我們的服役時間，並在藉著羔羊的血得勝之後，光榮地從戰役中退役；然後領受天上產業的獎賞。

**第2節** 切切地盼望陰影——就像一個在炎熱的白天辛勤勞動的人，切切地盼望能躲到陰涼處，或者盼望漫長的黃昏陰影，以便從勞動中休息，領取一天的工資，然後去吃飯，再上床休息。這裡的「陰影」可能指的是夜晚；正如維吉爾《埃涅阿斯紀》第四卷第7節所言：「**Humentemque Aurora polo dimoverat Umbram.**」（Humentemque Aurora polo dimoverat Umbram），「黎明已將濕潤的陰影，即夜晚，從天空中移開。」塞爾維烏斯在此公正地評論道：「**Nihil interest, utrum Umbram an Noctem dicat: Nox enim Umbra terrae est**」（Nihil interest, utrum Umbram an Noctem dicat: Nox enim Umbra terrae est），「無論他說陰影還是夜晚都無關緊要；因為夜晚是地球的陰影。」

**第3節** 我也照樣得著——但夜晚對我來說並非解脫，它只是我焦慮和勞苦的延續。我像雇工一樣，有我一天的工作。我像被敵人騷擾的士兵：我被迫不斷地警惕，時刻保持警覺，幾乎沒有任何休息。

**第4節** 我躺下的時候——我休息得如此之少，以至於當我躺下時，我渴望光明的歸來，以便我能起身。沒有什麼能比這更好地描繪一個在持續苦難中的人的狀態了，這些苦難讓他沒有片刻喘息，他的日日夜夜都在持續的痛苦中度過，完全無法保持任何一個姿勢，以至於他不斷地在床上改變姿勢，無處尋得安寧：因此，正如他自己所說，他「滿是翻來覆去」。

**第5節** 我的肉體以蟲為衣——這或許不是比喻，而是字面上的真實：他身體潰爛的悲慘狀態，暴露在空氣中，且極度匱乏，有利於那些昆蟲在這些地方產卵，這些卵可能產生了所說的蟲子。但這個比喻過於恐怖，不宜進一步闡釋。塵土的塊塊——我相信所有注釋家在此都誤解了其含義。我認為約伯指的是那些在膿皰衰退時，在膿皰頂部形成的硬化或乾燥膿液的結痂：例如水痘患者康復時脫落的痂皮。或者，如果約伯的疾病是象皮病，它可能指的是那種疾病中不斷從身體脫落的糠狀鱗屑。眾所周知，在這種疾病中，皮膚變得非常僵硬，以至於會裂開，尤其是在各個關節處，從這些裂縫中不斷滲出令人作嘔的膿液。這些話語可能指的是類似的情況：我的皮膚破裂，變得令人厭惡。

**第6節** 比織布梭更快——**ארג**（areg）這個詞更指織工而非織布梭。而且有人懷疑在約伯時代是否有這種工具。羅素博士在他關於阿勒頗的記述中指出，儘管他們織造許多精美的布料，但並未使用織布梭，因為他們用手指引導每一根緯線。毫無疑問，從遠古時代起，某種類似織布梭的工具就已在使用：而且可以確定，約伯心中必定有這樣一種工具，否則這個比喻就會失去其表達力和力量。在幾乎每個民族中，人類的整個存在都被比作一張網；而生命的原則，透過時刻、小時、日、週、月、年的不斷連續，則被比作織入那張網中的線。由此產生了帕爾卡（Parcae）或命運女神（Fates）的神話，她們也被稱為命運或宿命三姐妹。她們是厄瑞玻斯（Erebus）和諾克斯（Nox），即黑暗與夜晚的女兒；她們有三位，分別名為克洛托（Clotho）、拉刻西斯（Lachesis）和阿特洛波斯（Atropos）。克洛托手持紡錘；拉刻西斯紡出線；而阿特洛波斯則在生命被決定結束時用剪刀剪斷它。約伯將他生命的線描繪成以極快的速度和纖細度紡出，並即將被剪斷。並且毫無希望地耗盡——對未來美好的期望已然終結；對減輕他痛苦的希望已不復存在。對未來美好的希望是生命的慰藉：沒有希望，就有絕望；有絕望，就有地獄。上述神話在維吉爾《牧歌》第四卷第46節中有所提及，但那裡是應用於時間：——**Talia Secla, suis dixerunt, currite, fusis Concordes stabili fatorum numine Parcae.**（Talia Secla, suis dixerunt, currite, fusis Concordes stabili fatorum numine Parcae），「命運女神們，以堅定的神聖旨意，一致地說：『這樣的時代，在你們的紡錘上奔跑吧。』」德萊頓譯：「命運女神們，當她們紡完這條幸福的線，將會祝福這神聖的線團，並讓它順暢地運行。」以賽亞書 38:12 也使用了相同的比喻：——「我的生命被剪斷，如同織工所為：他將我從織機上剪下。在一天之內，你將完成我的織物。」羅斯譯。科弗代爾譯本如此翻譯：「我的日子過得比織工織完他的布匹還要快，在我察覺之前就已逝去。」在《帖木兒傳》（Teemour Nameh）中發現了一個這個比喻的絕佳例子，我將引用古德先生的譯文：「讚美上帝，祂在祂的旨意和智慧的織機上編織了人類事務的網，並使時間和季節的波浪從祂護理的泉源流向祂權能的海洋。」這個比喻很精妙，表達也很優雅。

**第7節** 我的生命是風——古德先生翻譯為：「哦，請記住，如果我的生命逝去，我的眼睛將不再轉向美好的景象。」他將其釋義為：「哦，請記住，如果我的生命逝去，我將永遠不再見證那些神聖恩惠的景象，永遠不再為那些迄今為止不斷賜予我的不配得的憐憫證據而敬拜祢。」我認為普通譯本給出了很好的意思。

**第8節** 將不再看見我——如果我以目前的狀態死去，帶著朋友們加諸我身上的所有這些不應得的惡名，我將永遠沒有機會為自己辯護，也無法重新贏得世人的好感。祢的眼目注視著我，我卻不在了——祢能將我視為虛無。或者，讓祢的眼目注視我，如同被判死刑，我將立即停止在世人中生活。

**第9節** 雲彩消散——正如雲彩消散，那些下到墳墓的人的氣息也如此。正如那雲彩永不復返，死者也將如此；他們不再回到世上與活人同住。參看以下經文。

**第10節** 他必不再回到家中，他的地方也不再認識他——他並非指他將被消滅，而是指他將永遠不再成為世上的居民。**שאול**（sheol）這個詞，我們恰當地譯為「墳墓」，在此也指死者的狀態、陰間，有時甚至指任何深坑，或地獄本身。

**第11節** 因此我必不禁止——一切都絕望了；因此我將放任自己抱怨。

**第12節** 我是海，或是海怪嗎？——「我是否像埃及人一樣被定罪，他們淹死在紅海中？或者我是否像法老一樣，因他的罪孽淹死在其中，以至於祢為我設立守衛？」《他爾根》。我是否像大海一樣危險，以至於我必須被屏障圍繞，以免傷害人類？我是否像一隻無法控制的野獸或龍，以至於我必須被鎖起來？我認為我們自己的譯本比迄今為止對這節經文的任何其他譯本都更無可挑剔。其含義已足夠清楚。約伯被各種難以逾越的困難所圍困和封鎖；他像被網住的野獸一樣被纏住；他掙扎得越多，力量就越弱，從目前的困境中解脫出來的可能性就越小。大海被屏障圍住，無法逾越；因為上帝「以沙為海的界限，作永遠的定例，海不能越過；波浪雖然翻騰，卻不能勝過，雖然咆哮，卻不能越過」（耶利米書 5:22）。「祢劃定界限，使水不能越過，免得再淹沒地面」（詩篇 104:9）。「誰用門將海關閉，當它像從母腹中湧出時？當我以雲彩為它的衣服，以幽暗為它的襁褓，為它劃定我的界限，設立門和閂；並說：『你到此為止，不可再越過；你狂傲的波浪要在此止住』」（約伯記 38:8）。這就是約伯的暗示：界限、門、衣服、襁褓、劃定的地方和閂，就是上帝為防止大海淹沒地面而設立的守望者或看守者；因此約伯的苦難和困境就是上帝顯然為防止他傷害同胞而設立的界限和閂。至少約伯在他的抱怨中是這樣認為的。我是否像大海一樣，祢將它囚禁在界限之內，隨時準備淹沒和毀滅鄉村？或者我是否像一條龍，必須以同樣的方式被關起來，以免它有能力殺戮和毀滅？當然，在我興盛的時候，我沒有表現出這種傾向；因此不應被視為對社會危險的人。在此約伯表明他不會禁止他的口。