1我厭煩我的性命， 必由着自己述說我的哀情； 因心裏苦惱，我要說話，
2對上帝說：不要定我有罪， 要指示我，你為何與我爭辯？
3你手所造的， 你又欺壓，又藐視， 卻光照惡人的計謀。 這事你以為美嗎？
4你的眼豈是肉眼？ 你查看豈像人查看嗎？
5你的日子豈像人的日子， 你的年歲豈像人的年歲，
6就追問我的罪孽， 尋察我的罪過嗎？
7其實，你知道我沒有罪惡， 並沒有能救[我]脫離你手的。
8你的手創造我，造就我的四肢百體， 你還要毀滅我。
9求你記念－製造我如摶泥一般， 你還要使我歸於塵土嗎？
10你不是倒出我來好像奶， 使我凝結如同奶餅嗎？
11你以皮和肉為衣給我穿上， 用骨與筋把我全體聯絡。
12你將生命和慈愛賜給我； 你也眷顧保全我的心靈。
13然而，你[待我的]這些事早已藏在你心裏； 我知道你久有此意。
14我若犯罪，你就察看我， 並不赦免我的罪孽。
15我若行惡，便有了禍； 我若為義，也不敢抬頭， 正是滿心羞愧， 眼見我的苦情。
16我若昂首自得，你就追捕我如獅子， 又在我身上顯出奇能。
17你重立見證攻擊我， 向我加增惱怒， 如軍兵更換着攻擊我。
18你為何使我出母胎呢？ 不如我當時氣絕，無人得見我；
19這樣，就如沒有我一般， 一出母胎就被送入墳墓。
20我的日子不是甚少嗎？ 求你停手寬容我， 叫我在往而不返之先－ 就是往黑暗和死蔭之地以先－ 可以稍得暢快。
22那地甚是幽暗，是死蔭混沌[之地]； 那裏的光好像幽暗。
我曾見愚昧人扎根——我曾見惡人一時亨通，在地上立足；但我深知，從神的護理之道來看，他們必將迅速枯萎。我甚至敢於宣判他們的厄運；因為我知道，在神的護理安排中，這是不可避免的。我咒詛他的居所。
【第4節】他的兒女遠離安全——他的後代將無法持續亨通。不義之財，必遭惡用；凡以不義手段所得之物，必受神的咒詛。他們在城門口被壓碎——《他爾根》說：「他們將在大審判之日，在地獄之門被壓碎。」這裡指的是我曾多次提及的一種習俗：在東方國家，法院或審判庭設在城門口；官員在此辦公，原告與被告也來此尋求公義。
【第5節】他們的收成——他們的財產，因以不義手段取得，將不受神護理的保護；神將任憑其被沙漠中飢餓的流寇劫掠和毀壞。他們將迅速將其劫走；甚至連荊棘——穀物、雜草、蒺藜，所有的一切，他們都會在貪婪的匆忙中一併帶走。強盜吞噬我們——更確切地說，是口渴的人，**צמים**（tsammim，口渴的），這從他們吞嚥或大口喝下的動作中顯而易見；與前一句提到的飢餓或半飢餓的人相對。飢餓的人將吃光他們的穀物，口渴的人將喝光他們的酒和油，這裡稱之為**חילם**（cheylam，他們的力量或權勢），原因顯而易見。本節似乎有兩層典故：1. 指的是那些流竄劫掠的匪徒，或沙漠中半飢餓的阿拉伯人，他們靠掠奪他人維生。這些以實瑪利的後裔，自古以來就與所有人為敵，至今仍以數千年來相同的掠奪方式生活。沃爾尼先生對他們的描述令人震驚：「這些人比迄今發現的任何貝都因人都更矮小、更瘦、更黑。他們枯瘦的腿只有肌腱而無小腿肚。他們的肚子縮到背上。他們普遍矮小、瘦弱、黝黑，在沙漠深處比在較為開墾的邊境地區更是如此。他們通常身高約五英尺或五英尺二英寸；他們一整天通常只有約六盎司的食物。六七顆浸泡在融化奶油中的棗子，一點牛奶或凝乳，夠一個人吃二十四小時；當他們能加上一小份粗麵粉或一小團米飯時，他們就顯得很高興。他們的駱駝，也是他們唯一的支撐，也異常瘦弱，靠最差、最少的食物維生。大自然賦予它一個沒有耳朵的小頭，長在沒有肉的長脖子上。它從腿和大腿上移除了所有非直接用於運動的肌肉；簡而言之，它只賦予其枯萎的身體連接骨架所需的血管和肌腱。它配備了強壯的下顎，以便磨碎最堅硬的食物；為了防止它吃得太多，它收緊了胃，並迫使它反芻。」這是沃爾尼先生對貝都因人及其駱駝的描述，他雖然否認真神，卻找到了一個他稱之為「大自然」的神祇，其作為卻展現出最高的護理、智慧和設計！而這位最奇妙、最聰明的女神又居住何處呢？除了在不信者的信條中，別無他處；而真正的信徒知道，大自然不過是偉大而智慧的神所創造和使用的代理，在其引導下成就最偉大、最驚人的有益效果。本節的第二層典故，我認為是指約伯因撒巴人劫掠而損失牲畜；而以利法茲引入這一切，是為了支持他的主要論點，即約伯犯有隱藏的罪行，因此他的敵人被允許毀壞他的財產；這財產因其邪惡而被置於神護理的保護之外。
【第6節】患難不從土中生出——如果沒有充分的原因，你就不會遭受如此嚴重的苦難。不從地裡發出——患難和困苦並非僅僅來自自然原因；神的公義將它們降在犯罪的人身上。
【第7節】人生來就受苦——**לְעָמָל**（leamal，勞苦）。他必須勞碌和謹慎；如果在他勞碌的過程中遇到試煉和困難，他應該超越它們，而不是像你一樣沉淪。如火星向上飛——**וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף**（ubeney resheph yagbihu uph）；「火花之子向上飛，或向上疾射。」誰是火花之子？他們不正是那些勇敢、無畏、熱情、不懼怕的人嗎？他們超越一切試煉；與所謂的機遇和偶發事件搏鬥；不屈服於任何困難；超越時間、潮流、命運和機緣？我認為這比我所見過的所有其他解釋都好。科弗代爾譯為：「人生來就受苦，如同飛鳥生來就飛翔。」大多數古譯本都給出了類似的意思。
【第8節】我必尋求神——如果我是你，我不會浪費時間，用無益的抱怨激怒我的靈魂，我會轉向我的造物主，如果我自知無辜，我會自信地將我的案件交託給祂。
【9節】祂行大事——無論多麼複雜的工作，都無法深過祂的謀劃；無論多麼宏偉的工作，都無法大過祂的能力去執行。正直的人將自己的案件交託給神，並信靠祂，總是安全的。
【10節】祂降雨在地上——《迦勒底譯本》對本節有精妙的轉譯：「祂降雨在以色列地之上，並降水在列邦的省份之上。」這與我們主耶穌的話語相似，其涵義廣闊：「你們在天上的父……降雨給義人，也給不義的人。」（太 5:45）。降水在田野上——**חֻצוֹת**（chutsoth）這個詞，我們譯為「田野」，通常指「街道」，但在此可能指那些有條不紊地劃分為壟或畦的農田。神不僅普遍地降雨在地上，更以特別的護理澆灌耕地，使每一壟都得到適量的滋潤，以致豐收。
【11節】使卑微的升高——祂無偏無私地分配祂的護理恩典，使窮人的土地與富人的土地一樣得到陽光和雨水；因此，窮人與地主處於同等地位。
【12節】祂破壞狡猾人的計謀——所有這些話語都指向神的特殊護理，祂不斷為良善之人工作，並挫敗惡人的陰謀。正如人類的偶然、反覆無常和惡意行為多種多樣，祂的護理干預也同樣多樣；祂挫敗狡猾人的計謀、陷阱和陰謀，使他們的計劃混亂，他們的機制破碎，他們的手無法完成他們的事業。
【13節】祂叫有智慧的，中了自己的詭計——祂如此反制他們，以致他們的腳被自己的網羅纏住，他們的惡行反落在自己頭上。神屢次證明祂特別干預，為無辜者伸張正義，這些無辜者曾是惡人陰謀和惡意設計的對象，祂將這些惡計轉向其策劃者，以致「為鄰舍挖坑的，自己必掉在其中」已成為普遍的格言，並以原話或其意義傳遍地球上所有民族的語言。盧克萊修強烈地表達了這一點：
**Circumretit enim vis atque injuria quemque, Atque, unde exorta est, ad eum plerumque revortit.**
（Lucret. lib. v., ver. 1151.）
「因為暴力和不義纏繞著使用它們的人；而且，它們多半會反彈到策劃者的頭上。」
【14節】他們白晝遇見黑暗——神使他們和他們的計謀混亂；他們儘管狡猾機敏，卻被智勝，常常按照自己精心策劃的方案行事，卻彷彿是出自最混亂心智的粗糙構想。他們在光天化日之下行事，彷彿太陽熄滅，他們的眼睛失明。神就是這樣「抑制他們的驕傲，平息他們的惡意，並挫敗他們的計謀」。
【15節】祂拯救窮人脫離刀劍，脫離他們的口——這是一個相當生硬的結構。為避免此，有人提議將我們譯為「脫離刀劍」的**מֵחֶרֶב**（mechereb）譯為「受迫害者」，但我恐怕這依據非常薄弱。與其讀作**מֵחֶרֶב מִפִּיהֶם**（mechereb mippihem，脫離刀劍，脫離他們的口），肯尼科特和德羅西的十一份手稿讀作**מֵחֶרֶב פִּיהֶם**（mechereb pihem，脫離他們口中的刀劍）；《迦勒底譯本》、《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》也與這些手稿一致。因此，本節可譯為：
祂拯救脫離他們口中的刀劍；
窮人脫離強者的手。
或譯為：
祂拯救脫離他們口中的刀劍；
並以強大的手拯救貧困者。
【16節】這樣，窮人——**דַּל**（dal，瘦弱的，消瘦的，衰弱的）；就有希望——他看見神慣常的作為，他期待神再次施恩於他；因為神如此對待信靠祂的人，因此不敬虔之口就被堵住。宗教之所以能在地上存活，是因為神為祂的追隨者的身體和靈魂所施行的顯著干預。
【17節】看哪，那人有福了——**הִנֵּה**（hinneh，看哪）在肯尼科特和德羅西的五份手稿中，以及在《敘利亞譯本》、《拉丁通行本》和《阿拉伯譯本》中都缺失。我們有肉身的父親管教我們，是為他們的喜悅，或按他們的任性，我們也順服他們：何況我們更當順服萬靈的父，得以存活呢？因為祂管教我們，是要我們分享祂的聖潔，使我們配得祂的榮耀。參來 12:5；雅 1:12；箴 3:12。
【18節】因為祂使人受傷，又纏裹——科弗代爾有力地譯為：「因為祂雖使人受傷，卻又賜下藥物；祂雖擊打，祂的手卻又使人痊癒。」
【19節】祂在六種患難中要救你——「六」和「七」在這裡代表許多。即使許多患難同時臨到你，從人的角度看似乎毫無希望，神仍會將你從所有患難中解救出來；因為祂拯救人，無論患難多寡。我們也可以理解為：那位在過去的患難中曾是你的拯救者，在未來的患難中也不會拒絕幫助。
【20節】在饑荒中，祂必救贖你——《迦勒底譯本》將本章理解為講述以色列人在埃及和曠野的患難與拯救，將本節譯為：「在埃及的饑荒中，祂救贖你脫離死亡；在亞瑪力人的戰爭中，脫離刀劍的殺戮。」
【21節】你必藏在舌頭的鞭打之下——《他爾根》將此歸因於巴蘭的咒語：「你必藏在雲中，免受巴蘭舌頭的傷害；當米甸人的毀滅來臨時，你也不必懼怕。」或許沒有什麼邪惡比舌頭的鞭打更可怕：惡言、誹謗、背後中傷、誣衊、造謠、搬弄是非、竊竊私語和毀謗，這些都是我們試圖表達那個「充滿不義的世界，是從地獄裡點著的火」所帶來的有害影響和後果時所用的詞語。聖經中充滿了對它的譴責和咒詛。參詩 31:20；詩 52:2-4；箴 12:18；箴 14:3；雅 3:1-8。你也不必懼怕——「你應當對神有如此堅定的信心，即使在毀滅面前，你也不必懼怕死亡」，因為生命和能力的神與你同在。
【22節】遇見毀滅和饑荒，你必嗤笑——這最有力地表達了最強烈的安全感和對這種安全的信心。「在西宏的荒涼中，在曠野的饑荒中，你必嗤笑；對比作野獸的噩營，你也不必懼怕。」——《他爾根》。
【23節】你必與田野的石頭立約——古德先生將**אֲבָנִי**（abney，石頭）讀作**בְּנֵי**（beney，兒子或產物）；但此讀法未獲任何古譯本支持，據我所知，也未獲任何已校勘的手稿支持。因此，我們必須依據現有文本，盡力解釋其含義。《迦勒底譯本》給出了一個合理的解釋：你無需懼怕，「因為你的聖約刻在田野中公開豎立的石版上；而那些比作田野走獸的迦南人，也已與你和好。」或許這裡指的是那些盜匪藏匿自己和贓物的岩石或堅固據點，或是酋長或鄰近首領的常駐地。以利法茲的意思可能是：周圍的首領非但不會像撒巴人那樣佔你便宜，反而會與你結盟；甚至田野的走獸也不會被允許傷害你的羊群。科弗代爾似乎有此類想法，因為他將本節譯為：「但地上的城堡必與你結盟，田野的走獸必與你和平相處。」我相信這就是此處的含義。參下一節，約伯記 5:24（注）。
【24節】你必知道——你必完全確信所有鄰舍的友善態度，以致你必安然躺臥，不懼怕任何危險，即使在田野的帳篷裡睡覺；當你從鄉間遊歷歸來時，你必發現你的居所已蒙保守，平安興盛，你對神的信靠、信心或盟友都沒有錯失。**אֹהָלֶךָ**（oholecha，你的帳幕）一詞，僅指帳篷，或由桿子、釘子和布或皮製成的可移動住所，可在幾分鐘內搭起，也可同樣輕鬆地拆卸。**נָוֶךָ**（navecha）一詞，我們恰當地譯為「你的居所」，意指堅固、永久的住所。參書 22:4, 22:6-8；撒下 18:17；撒下 19:8；王上 12:16；詩 52:7；詩 91:10；詩 132:3；哀 2:4；瑪 2:12；並將這些經文與本文中的地方比較。至於**תֶּחֱטָא**（techeta），我們譯為「你必不犯罪」，它來自**חָטָא**（chata），意為「犯錯，失誤，未中目標」：因此引申為犯罪，違背神的律法，在被禁止和不合法的事物中尋求幸福，因此未中目標，因為在其中找不到幸福：而且從上文的聯繫來看，在此處很可能意為「犯錯」或「失誤」。我無需補充，阿拉伯酋長們有他們的城堡或堅固據點，他們在鄉間遊歷時，經常在野外露宿帳篷；在這種情況下，敵對的鄰居有時會趁他們不在時，襲擊和劫掠他們的房屋，並帶走他們的家人和財物。參本章末尾，約伯記 5:27（注）。
【25節】你的後裔如草——你必有眾多且綿延的子孫。