約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

或如隱藏的未足月之胎——指早期流產，甚至連母親本人都難以察覺；在這種情況下，他從未存在——他從未擁有可辨識的人形，無論男女。至於嬰兒——指那些更成熟，但在出生前很久就流產的小生命。

惡人在那裡止息——在墳墓裡，壓迫者不再激怒、騷擾和困擾他們的同胞和受撫養者。疲憊的人在那裡得享安息——那些被上述殘酷和暴政折磨得筋疲力盡的人。這裡將苦難與受苦者、不安與順服者、偉人的勞苦與奴隸的辛勞對立起來。

被囚的同得安息——那些為奴的人，飽受一切苦難，幾乎嘗不到生命的任何樂趣，在墳墓裡同享寧靜；壓迫者、那殘酷無情的工頭的聲音，比死亡更可怕，再也聽不見了。他們擺脫了他的勒索，他的口在塵土中歸於沉寂。這可能指埃及的奴役。以色列人因壓迫者或工頭而哀號。

大小尊卑都在那裡——各色各樣、各種境況的人都在墳墓裡平等地混合，最終歸於同一堆塵土；奴隸與自由人之間沒有區別。墳墓是「所有這些旅人相遇的指定會合點」。人類在進入和離開世界時，其平等是絕對的：所有中間狀態都是不平等的。所有人的生命開始和結束都一樣；國王與農夫之間沒有區別。對此的沉思應當同樣地使偉人與小人物謙卑。這句話雖然老生常談，卻是真理：
**Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas, Regumque turres.**（Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas, Regumque turres.）——賀拉斯《頌歌》第一卷，第四首，第13節。
「無情的死神以平等的腳步，敲響貧民的茅屋，也敲響君王的宮殿。」
死亡是這樣一種狀態：
「無論埋葬與否，他們共享同等榮耀。
阿伽門農不再比他從前輕蔑的伊魯斯更知曉。
英勇的阿基里斯與特爾西特斯同臥，
同樣赤裸、貧窮、枯槁。」
為何活著的人不將這些事銘記於心呢？塞涅卡在《致瑪西婭》第20章中有一段關於此主題的精妙論述，可作為此處的注釋：
**Mors-servitutem invito domino remittit; haec captivorum catenas levat; haec e carcere eduxit, quos exire imperium impotens vetuerat. Haec est in quo nemo humilitatem suam sensit; haec quae nulli paruit; haec quae nihil quicquam alieno fecit arbitrio. Haec, ubi res communes fortuna male divisit, et aequo jure genitos alium alii donavit, exaequat omnia.**（Mors-servitutem invito domino remittit; haec captivorum catenas levat; haec e carcere eduxit, quos exire imperium impotens vetuerat. Haec est in quo nemo humilitatem suam sensit; haec quae nulli paruit; haec quae nihil quicquam alieno fecit arbitrio. Haec, ubi res communes fortuna male divisit, et aequo jure genitos alium alii donavit, exaequat omnia.）
「死亡，不顧主人的意願，釋放奴隸。它解開囚犯的鎖鏈。它將那些被無能權力禁止離開的人從地牢中帶出。這是一種狀態，其中沒有人感受到自己的卑微。死亡不服從任何人。它不按他人的意志行事。它以公正的法則，使所有在家庭和境遇中命運不均的人歸於平等。」

為何賜予光？——為何將生命賜予那些無法享受生命或履行其職能的人？

他們切慕死亡——他們將死亡視為一切苦難的終結；他們對脫離生命的渴望，甚於愛金子的人對富礦的渴望。

他們大大歡喜——字面意思是：「他們以喜樂歡喜，當他們找到墳墓時就歡欣鼓舞。」肯尼科特（Kennicott）的一個手稿在此處有一個不同的讀法，給出了不同的意義。它不是「歡喜」，**אלי גיל**（eley gil，以喜樂），而是**אלי גל**（eley gal，在墳墓旁歡喜），當他們找到墳墓時就歡欣鼓舞。

對一個道路隱藏的人——指那些不知道自己在今生或來世將面對什麼，對兩者都充滿恐懼和顫抖的人。上帝已將他圍困？——使他無路可逃；不允許他看清前方一步。這段經文與《耶利米哀歌》3:7, 3:9有精確的平行：「他用籬笆圍住我，使我不能出去。他用鑿成的石頭圍困我的道路。」古德先生（Mr. Good）將這節經文翻譯為：「對一個道路被破壞，未來被上帝淹沒的人。」但我看不出有任何必要偏離常用文本，因為它給出了既容易又自然的意義。

因為我的嘆息臨到——有些人認為這指的是約伯身體、口、手等潰爛的狀態。他渴望食物，卻無法用手將其舉到口邊，也無法在食物送到口邊後咀嚼。這是俄利根（Origen）對這些話的理解。但也許最自然的解釋是，他指他的嘆息奪走了所有食慾，並代替了他的食物。在《詩篇》42:3中有相同的想法：「我晝夜以眼淚當飲食」；這處經文並非模仿約伯記，更可能是約伯記模仿它，或者說，兩者都是對自然的模仿。我的哀號傾瀉而出——我的哀嘆如同潺潺溪流的聲音，或洪水暴漲的拍打聲。

因為我所懼怕的——字面意思是：「我所懼怕的恐懼」；或如旁註所說：「我懼怕一種恐懼」。當我昌盛時，我曾想過逆境可能會來，我對此心存畏懼。我懼怕失去我的家庭和財產；而這兩者都發生了。我沒有驕傲自大：我知道我所擁有的一切都來自神的護理，賜予者也能取走。我並非因自負而受到懲罰，被剝奪了一切。

我沒有安穩——如果這節經文以疑問句讀，它將給出一個良好而容易的意義：「我沒有安穩嗎？我沒有安息嗎？我沒有舒適嗎？然而患難卻來了。」眾所周知，在撒但這次攻擊之前，約伯處於極大的昌盛與平安之中。古德先生翻譯為：「我沒有平安；是的，我沒有安息。是的，我沒有喘息之機，因為患難接踵而至」；他將這一切歸因於一系列沉重災禍的迅速接連發生，約伯因此受試煉。詩篇作者也有類似的想法：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤都漫過我身。」《詩篇》42:7。一個災禍緊接著另一個。在本章中，約伯的掙扎開始了。現在，而不是之前，撒但似乎才得以進入他的思想。當撒但奪走他的財產，以及更為寶貴的兒子和女兒，他家庭的希望時，他以最堪為楷模的忍耐和對神旨意最深切的順服承受了一切。當他的對頭被允許觸摸他的身體，並以最嚴重和痛苦的方式折磨他，這因他先前被剝奪了所有生活的舒適和必需品而變得更加難以忍受；他仍然堅守他的純正；沒有抱怨，沒有怨言。他從主的手中領受了屬世的福樂；也從那隻手領受了屬世的災禍，即那福樂的剝奪。因此，撒但的一切企圖都失敗了；約伯仍然是一個完全正直的人，敬畏上帝，遠離惡事。這是約伯的勝利，或者說，是神恩典的勝利；也是撒但的失敗和困惑。
上帝確實很少允許撒但耗盡任何人的財物或折磨任何人的身體；但在任何時候，這個惡毒的靈都可以進入任何人的思想，注入懷疑、恐懼、不信任、困惑，甚至不信。這就是屬靈的爭戰。現在，他們的摔跤不是與血肉之軀——與像他們自己一樣的人，也不是為了世俗事務；而是要與天使、執政的、掌權的，以及這幽暗世界的統治者，和天空屬靈氣的惡魔爭戰。在這種情況下，撒但常常被允許將黑暗散佈到悟性中，並用烏雲籠罩天空。由此產生了對上帝及其護理、對人類、對屬靈世界，特別是對個人自身狀態和境況的錯誤看法。一切都被扭曲，一切都透過錯誤的媒介來看待。由此產生了難以形容的分心和不安；心靈如同波濤洶湧的大海，被一場似乎要混淆天地的大風暴所拋擲。強烈的誘惑被注入，引誘人去做靈魂厭惡的事情；隨之而來的是即時的指控，彷彿這些注入是心靈本身的產物；而由此產生的困擾和沮喪則被描繪成罪惡感，源於意識到自己在心裡犯下了這些惡事。因此，撒但引誘、控告和責罵，目的是使靈魂困惑，導致懷疑，並摧毀信心的國度。
在此，請看上帝的允許，也請看祂至高的主權：在這整個過程中，大試探者不被允許觸摸心靈，即情感的所在，也不對意志施加絲毫暴力。靈魂雖然沮喪，卻未被摧毀；雖然困惑，卻未絕望。它四面受敵；外面有爭戰，裡面有懼怕：但意志在上帝和真理一邊是堅不可摧的，心靈及其所有情感和激情都追隨它。這個人沒有邪惡地離棄他的上帝；外圍工事雖被猛烈攻擊，但未被攻陷；城市仍然安全，堡壘堅不可摧。憂愁可能持續一夜，但喜樂清晨即來。耶穌很快就會在水面上行走。祂對風和海說平安：立刻就平靜了。撒但被踐踏在受苦者的腳下，烏雲消散，天空重現，靈魂驚訝地發現，風暴非但沒有阻礙，反而將它推向了它所嚮往的港灣。仔細審視這個主題的讀者會發現，這正是約伯的情況。接下來的章節展示了靈魂的掙扎；書的結尾則展示了上帝的勝利和祂的升高。撒但篩約伯如同篩麥子，但他的信心沒有失落。

引言
以利法回答；他指責約伯在逆境中缺乏耐心和絕望（約伯記4:1-6）；他斷言無辜的人從未滅亡，而惡人則因其罪受苦（約伯記4:7-11）；他講述了他所見的一個異象（約伯記4:12-16），以及當時對他說的話（約伯記4:17-21）。

提幔人以利法回答說——這個人和他的兩個朋友已經沉默了七天，他們因約伯前所未有的苦難而感到敬畏和困惑。現在，他們充分地審視了他的苦難狀態，並聽了他的痛苦抱怨，卻忘記了他是來安慰而非責備的，他失去了朋友的情感，轉而以批評者的傲慢，試圖剝奪約伯唯一的安慰——他良心的見證，即他以單純和敬虔的真誠，而非肉體的智慧，而是藉著上帝的恩典，在世人中行事為人——他暗示如果約伯的道路正直，他就不會被拋棄在如此困境和苦難中；如果他的心擁有他所誇耀的公義，他就不會如此迅速地被逆境擊倒。

我們若試著與你說話——他彷彿在說：「如果我和我的朋友試圖溫和地與你講理，因為我們將有許多話要責備，你就會憂傷和昏厥；我們可以從你承受目前苦難的方式中合理地推斷出這一點。然而，既然你說了傷害你造物主的話，誰能忍住不說呢？我們有責任為上帝挺身而出，即使這樣會使我們的朋友憂傷。」這是一個冠冕堂皇的開頭，而且肯定不是不真誠的。

你曾教導許多人——你曾見過許多人身處苦難和困境，你給予他們適合其境況並能有效緩解痛苦的建議；藉此，你曾堅固軟弱的手，和發顫的膝——那些沮喪的人因你的勸告和榜樣而受到鼓勵，那些猶豫不決的人則得到堅定並被激勵去採取迅速而恰當的行動。

但現在臨到你身上——現在輪到你受苦，並為你自己的原則的效力樹立榜樣；然而，你卻昏厥了。因此，要麼你假裝擁有你沒有的東西；要麼你沒有正確運用你曾推薦給他人的原則。

這不是你的敬畏嗎？——我認為考弗代爾（Coverdale）抓住了真正的意義：「你對上帝的敬畏、你的堅定、你的忍耐和你生命的完全現在在哪裡呢？」如果這些是真實的，那麼肯定沒有理由發出所有這些抱怨、煩惱和絕望。下一句話就表明了這一點。

請你回想——請你回想，如果你能，上帝曾拋棄無辜之人或任其滅亡的任何一個例子。你曾聽說過上帝將義人拋棄以致毀滅的案例嗎？如果你是義人，無隱藏之罪，上帝會這樣將你拋棄給撒但的惡意嗎？或者讓苦難和逆境的災禍向你襲來嗎？

耕種罪孽的——這是一種源於自然的諺語。人無論在地上播撒何種種子，都會收穫同類；因為每種種子都產生其同類。因此所羅門在《箴言》22:8說：「撒播不義的，必收虛空。」聖保羅在《加拉太書》6:7-8說：「不要自欺，上帝是輕慢不得的；因為人種的是什麼，收的也是什麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」使徒的另一句話也是同樣的性質：「少種的少收，多種的多收。」《哥林多後書》9:6。先知何西阿也使用了相同的比喻，《何西阿書》8:7：「他們種的是風，收的是暴風。」《何西阿書》10:12-13：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。你們耕種的是邪惡，收割的是罪孽。」最後一句話不僅包含相同的意象，而且幾乎與以利法所用的詞語相同。我們的主在以下話語中表達了同樣的意思：《馬太福音》7:16-18：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」希臘人也說：
**Ατης αρουρα θανατον εκκαρπιζεται.**（Ates arura thanaton ekkarpizetai.）——埃斯庫羅斯《七將攻忒拜》，第607節。
「罪孽的田地結出死亡的果實。」
**Ὑβρις γαρ εξανθους εκαρπωσε σταχυν Ατης, ὁθεν παγκλαυτον εξαμᾳ θερος.**（Hybris gar exanthous ekarpōse stachyn Atēs, hothen panklauton examā theros.）——埃斯庫羅斯《波斯人》，第823節。
「因為壓迫，當它萌芽時，
發出復仇的麥穗；其果實
結出悔恨的悲慘收穫。」——波特（Potter）。
這個意象隨處可見，因為它是普遍的自然法則。

他們因上帝的氣息滅亡——正如有害而乾燥的東風摧毀植物一樣，惡人也在全能者的憤怒下滅亡。

獅子的吼叫——「吼叫的獅子」、「兇猛的獅子」、「老獅子」、「強壯的獅子」和「小獅子」都指各種暴虐的統治者。以利法使用這些比喻的目的是表明，即使是那些擁有最大權柄和力量的人——地上的君王、統治者和王子——當他們變得邪惡並壓迫他們的臣民時，也會被主的憤怒公義擊倒、粉碎和毀滅；而他們的幼崽——他們的子女和預定的繼承人，則會一無所有地散落在地上。

老獅子滅亡——在這一節和前一節中，「獅子」一詞出現了五次；原文中的詞語都不同：
1. **אריה**（aryeh），源自**ארה**（arah），意為「撕裂」。
2. **שחל**（shachal），似乎意為「黑色」或「黑暗」，可能指黑獅，據說在衣索比亞和印度有發現。
3. **כפיר**（kephir），指幼獅，源自**כפר**（caphar），意為「遮蓋」，因為據說它會隱藏自己以突襲獵物，而老獅子則不會。
4. **ליש**（layish），源自**לש**（lash），意為「揉捏、踐踏」；因其捕捉獵物的方式。
5. **לביא**（labi），源自**לבא**（laba），意為「用初乳哺乳」；指哺乳期的母獅；此時牠們特別兇猛。
所有這些詞語都可能指出獅子的某些特質；這很可能是它們最初被賦予的原因：但隨著時間的推移，它們可能只用於指稱這種野獸，而不再特別指涉其任何特性。當我們說獅子、獸中之王、森林之君、最尊貴的四足動物等時，我們都有著同一個概念。

有事暗暗傳到我耳中——為了給自己更大的權威，他聲稱從上帝那裡得到一個異象，藉此他被教導了上帝在護理中的奧秘；並證實了他現在向約伯陳述的教義；而他將其應用於與神聖啟示原意不同的方式。我的耳朵只聽到一點點——古德先生翻譯為：「我的耳朵同時聽到一聲低語。」異象是總體主題；而《約伯記》4:17等所敘述的話語，則是當異象靜止時他所聽到的低語。

從夜間的異象中——古德先生說：「要從古代或現代詩歌中尋找任何能與我們現在將要進入的描述相媲美的作品，都是徒勞的。午夜——寂靜——周圍萬物沉睡——全身可怕的寒意和毛髮直立——不僅肌肉，連骨頭本身都在顫抖——幽靈悄然逼近——它突然停下——它模糊不清、難以形容的形狀——所有這些都是強大而獨創的特徵，從未有其他作家以同樣的效果呈現。」赫維先生（Mr. Hervey）的闡釋也同樣引人入勝且自然：「那是在深夜；萬物籠罩在黑暗中；所有生物都沉睡不醒。宇宙中一片寂靜。在這些莊嚴的時刻，以利法獨自一人，清醒而孤寂，沉思著崇高的主題。突然，一個令人敬畏的存在闖入他的房間。一個靈從他面前經過。驚訝攫住了旁觀者。他的骨頭在他體內顫抖；他的肉體全身發抖；他的頭髮因恐懼而豎立。它的出現是突然而意外的；它的離去卻非如此。它靜止不動，更充分地呈現在他眼前。它莊嚴地停頓，為他的心靈準備一些重要的信息。之後，一個聲音被聽到。一個聲音，因其意義的重要性，值得永遠銘記。它說話了，這些是它的話語：」

必死的人——**אנוש**（enosh）；希臘文**βροτος**（brotos），指貧弱、必死的人。能比上帝公義嗎？——或者，**האנוש מאלוה יצדק**（haenosh meeloah yitsdak）；貧弱、有罪的人能在上帝面前稱義嗎？人——**גבר**（gaber），即使是強壯有力的人，能在他的造物主面前純潔嗎？任何人，單單憑藉自己，無論行為聖潔，還是內心純潔嗎？不。他必須藉著上帝的憐憫，透過贖罪祭而稱義；他必須藉著上帝的聖靈而成聖，從而成為神性的一部分。那時，他在上帝面前稱義，在他的造物主眼中純潔：而這是一項只有上帝自己才能完成的工作；所以這工作不是人的工作，而是上帝的工作。從這個幽靈的話語中推斷（無論它來自天堂還是地獄，我們不得而知，因為它的傳達顯示並加劇了傷口，卻沒有提供治療），沒有人能稱義，也沒有人能被潔淨，這是錯誤的，因為上帝既稱不敬虔的人為義，也使不聖潔的人成聖。其意義不過是：沒有人能為自己的罪作代贖，也沒有人能潔淨自己的心。因此，一切誇口都被永遠排除。以利法認為約伯犯了這個錯誤，因為他似乎在談論自己的公義和純潔，彷彿這些都是他自己獲得的。

看哪，他對他的僕人不信任——這節經文通常被理解為指天使的墮落；因為有些天上的存在沒有持守他們起初的地位：他們沒有堅持到底，因此墮入定罪，並被鎖鏈拘禁在黑暗中，直到大日的審判；《猶大書》1:6。經文說他對他們不信任——他知道除了他自己，沒有什麼是絕對不變的；而且沒有任何有智慧的存在能夠在純潔的狀態中存續，除非持續依賴他，並從賜予他們生命的那位那裡不斷獲得恩典、能力和光照。他指責他的天使愚昧——不是「指責」，如許多人引用這段經文。他指責那些沒有持守起初地位的天使愚昧。他似乎沒有以同樣的方式指責那些堅定不移的天使。這節經文的幾種譯本，無論古今，都各不相同。以下是主要的幾種：
《拉丁通行本》：**In angelis suis reperit pravitatem**（In angelis suis reperit pravitatem），「他在他的天使中發現了邪惡。」《七十士譯本》幾乎相同。
《法語聖經》：**Il met la lumiere dans ses anges**（Il met la lumiere dans ses anges），「他將光放在他的天使中。」即使是那些純潔的智慧體，也持續需要全能者的光照。
《敘利亞語譯本》：**wa-bemalakui neshim temcho**（wa-bemalakui neshim temcho），「他使他的天使驚訝。」《阿拉伯語譯本》相同。
蒙塔努斯（Montanus）：**In angelis suis ponet gloriationem**（In angelis suis ponet gloriationem），「他將歡欣放在他的天使中。」
希伯來文是**תהלה**（toholah），意為「光照」，源自**הלה**（halah），意為「光照、閃耀」。在此處，我們可以將天使（**מלאכים**，malachim）視為天上或地上的使者或主的使者；而他們職位的榮耀、影響和尊榮是由至高者賦予他們的。他們如同行星，藉著借來的光芒閃耀。他們一無所有，除非是他們所領受的。考弗代爾將整節經文翻譯為：「看哪，他在自己的僕人中發現了不忠，在他的天使中發現了驕傲的不順從。」意義在所有這些譯者中都存在；如果指的是墮落的天使，那麼這段經文就非常清楚了。

何況——更確切地說，根據《拉丁通行本》，是「何況更多？」如果天使可能不穩定，那麼住在塵土帳棚中，不久將歸於塵土的人，怎能自詡穩定呢？在飛蛾面前被壓碎？最輕微的意外往往會毀滅一切。「一隻蒼蠅、一顆葡萄籽或一根頭髮都能殺人。」偉人曾因這些而倒下。這是經文中的普遍觀念，無需深究其意義。

他們從早到晚被毀滅——幾乎每時每刻都有人來到世上，也有人離開世上。因此，他們「從早到晚被毀滅」。他們永遠滅亡——**יאבדו**（yobedu）；**peribunt**，他們過去了；他們消失了；他們與塵土一同腐朽，很快就被遺忘。現在誰還記得已故的上一代人呢？以賽亞也有類似的想法，《以賽亞書》57:1：「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念義人被收去是免得災禍。」有些人認為以賽亞借鑒了約伯記；這只有在證明了本書作者早於以賽亞之後才有可能，而這從未被證明過。然而，如果他確實借鑒了上述思想，那麼必須承認，經過他的手，它得到了驚人的提升。

他們的卓越豈不消逝嗎？——個人的美貌、身體的力量、雄辯的口才，以及各種心智上的天賦，都會消逝，或被連根拔起；它們不再在世人中被看見或聽見，它們的記憶很快就消亡了。他們甚至在沒有智慧的情況下死去——如果智慧是指以最合法和最恰當的方式追求最佳目標，那麼絕大多數人類似乎都在沒有智慧的情況下滅亡。但是，如果我們更仔細地審視這個主題，我們會發現所有人都死於一種相對無知的狀態。儘管我們誇耀科學和藝術，我們知道的卻是何等少！我們對屬於物質世界或精神世界的任何事物都了解得完美無缺嗎？我們甚至了解物質是什麼嗎？它的本質是什麼？我們了解靈魂是什麼嗎？那麼，它的本質是什麼？幾乎所有自然現象、其最宏大的運作，以及天體的法則，都已根據萬有引力或吸引力的原理得到解釋；但這究竟包含什麼？誰能回答？我們藉助指南針可以穿越巨大而無邊無際的海洋；但誰了解磁性的本質，而這一切都依賴於磁性呢？我們飲食是為了維持生命；但營養是什麼，它是如何實現的？這從未被解釋過。生命的延續依賴於呼吸；但肺部是藉著何種作用，在瞬間將對生命友好的氧氣與會破壞生命的氮氣分離，迅速吸收前者，排出後者呢？在那些假說建構者中，誰曾猜測出這一點？生命藉著血液循環而延續；但它藉著何種力量和法則循環呢？心臟的收縮和舒張，即血液循環所依賴的，曾被令人滿意地解釋過嗎？絕對沒有。唉，我們死時沒有智慧；而且必須死去，才能了解這些以及其他成千上萬同樣未知、同樣重要的事情。為了在永恆中安全，我們必須認識獨一的真神，和祂所差來的耶穌基督；認識祂就是永生。獲得並持守這知識，將使我們在永恆的世界中享有其餘的一切。

引言
以利法繼續指出，惡人總是受到上帝公義的懲罰，儘管他們可能暫時昌盛（約伯記5:1-8）；他頌揚上帝的護理，藉此惡人的計謀歸於無有，貧窮人得到餵養和支持（約伯記5:9-16）；他展示了受上帝管教的福氣，以及由此產生的卓越果實；並勸勉約伯忍耐和順服，應許他將享有所有世俗的昌盛，並在成熟而安逸的晚年安然離世（約伯記5:17-27）。

你且呼求，看有誰——這似乎是一種強烈的反諷。從那些根基在塵土中，在飛蛾面前被壓碎的人中，你能指望誰來幫助呢？你將轉向哪一位聖者？——你將轉向哪一位聖者（**קדשים**，kedoshim），或轉向那些與你一樣依賴神聖支持，除非受上帝影響和引導就不能行善的人，尋求幫助呢？天使和聖者都不能幫助任何人，除非是上帝特別差遣；所有向他們禱告都是愚蠢和荒謬的，更不用說是不敬虔的。如果泉源停止湧出水來，水道還能給我水嗎？

因為憤怒殺死愚昧人——「愚昧」、「愚蠢」和「單純」是所羅門給予各種罪人和違法者的稱號。這種平行句式為所羅門是本書作者提供了一個推定的論據。參見序言。以利法的話可以被視為一種格言，是歲月的智慧和經驗所確立的；即：上帝的憤怒只針對邪惡和不敬虔的人；如果你不是這樣的人，上帝就不會這樣與你爭辯。