約伯記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

並殺了三百人——以斯帖很可能從末底改那裡得知，仍有許多尋求毀滅猶太人的敵人，他們在前一天逃脫了；因此，她請求將這第二天加到先前的許可中。這項請求獲得批准後，他們又找到了三百人，總共八百人。如此，書珊城便清除了所有敵人。

猶太人——在十三日——和十四日——聚集——這兩天他們忙於殺戮敵人；他們在十五日休息。

鄉村的猶太人——他們將這一天與前一天合併，使其成為一個歡慶的日子，並彼此饋贈禮物；也就是說，富人將這次獻祭的肉食分送給窮人，使他們也能夠將這一天作為歡慶的日子；這樣，既然悲傷是普遍的，喜樂也應當如此。值得注意的是，這本書的古老《伊塔拉譯本》（Itala）或《耶柔米前譯本》（Ante-hieronymian version）省略了這全部十九節。疑問：這些經文最初是否在這本書中？

末底改寫了這些事——有人認為，以斯帖記中由末底改所寫的部分到此為止；其餘直到結尾的部分，很可能是由以斯拉或大會堂的成員所增補的；儘管這裡所說的可能僅指末底改寄給各省猶太人的信件。從本節到本章末尾，不過是對前述歷史主要內容的重述，以及對設立普珥節這一年度節日的記載，以紀念他們蒙神護理脫離哈曼惡意的拯救。

猶太人應許照他們所開始的去做——他們已經守了十五日，而鄉村的一些人也守了十四日，作為歡慶的日子：末底改寫信給他們，要他們和他們的後裔，以及所有歸信者，承諾世世代代每年慶祝這個節日；他們也應許這樣做。從那一天直到現在，在他們分散的各處，這個節日一直被遵守，從未間斷。

他們稱這些日子為普珥——即源自**פּוּר**（pur，籤）這個詞；因為，正如我們所見，哈曼曾掣籤，以找出哪個月、哪一天最有利於他對猶太人實施血腥的陰謀。參見以斯帖記3:7（注）。以及他們所看見的——這第二封信所指的第一封信，必定是末底改自己寄出的。參見以斯帖記9:20。

以斯帖——以全權寫信——以斯帖和末底改獲得了王的許可這樣做：他們自己的權柄也很大且廣泛。

正如他們為自己和後裔所定的——沒有提及他們獲得任何大祭司的批准，也沒有提及末底改和以斯帖之外的任何權柄；王不能參與這樣的事情，因為他與猶太教無關，那不是這個國家的宗教。

以斯帖的諭旨確認了這些事——它受到猶太人普遍的尊重，他們也承諾遵守。拉丁通行本（Vulgate）對這節經文給出了一個奇怪的轉折：「Et omnia quae libri hujus, qui vocatur Esther, historia continentur;」（「以及這本名為以斯帖的書中所包含的所有歷史。」）他爾根（Targum）說：「以斯帖的話語確認了所有這些與普珥節相關的事情；這卷書被抄錄在這本書中。」敘利亞譯本（Syriac）與希伯來文相同，而七十士譯本（Septuagint）在此處也沒有太大差異。

亞哈隨魯王向他的領土徵收貢物，以斯帖記10:1。末底改在他手下晉升，以斯帖記10:2。他的品格，以斯帖記10:3。向全國徵收貢物——我們已經聽說過的一百二十七個省份。海島——可能是愛琴海的島嶼，這些島嶼被大流士·希斯塔斯普（Darius Hystaspes）征服。加爾梅（Calmet）認為這位希斯塔斯普就是以斯帖記中的亞哈隨魯。

瑪代和波斯國的歷史書？——波斯人一直以精確記錄所有公共事件而聞名。他們的《塔里克》（Tareekhs），這類著作至今仍數量眾多，而且確實非常重要。

僅次於亞哈隨魯王——他是王的宰相；在他之下，是整個帝國的總督。他爾根（Targum）對末底改的讚美極盡誇張：「地上所有的君王都懼怕他，在他面前顫抖：他像眾星中的晨星一樣璀璨；像清晨的曙光一樣明亮；他是眾王之首。」為他百姓求福——盡其所能地促進猶太人的利益。向他所有的後裔說平安——努力將他們的繁榮建立在一個穩固的基礎上，使其永遠持續。希伯來文聖經到此結束；但在古老的拉丁通行本（Vulgate）和希臘文譯本中，本章又增加了十節，此外還有六整章，因此以斯帖記的章節數達到了十六章。這些譯文可以在大多數較大的英文聖經中，與聖經正文一起裝訂的次經中找到。對於這部作品的任何部分，我無權添加任何注釋。這是舊約歷史書的最後一本，因為從此時到基督誕生，他們沒有受默示的作者；這段歷史的間隔必須在次經作者和其他撰寫猶太事務的歷史學家中尋找。這段歷史最完整的補充，可以在普里多克斯院長（Dean Prideaux）那部極其優秀的著作《舊約與新約的連結：從以色列和猶大王國衰落到基督時代的猶太人及鄰近國家歷史》（The Old and New Testaments connected, in the History of the Jews and Neighbouring Nations, from the Declension of the Kingdoms of Israel and Judah to the time of Christ, 4 vols. 8vo. 1725）中找到。早於此日期的版本不那麼完整。我們已經看到了普珥節的意義以及它為何設立；如果讀者希望獲得更多關於此主題的資訊，可以在布克斯托夫（Buxtorf）、勒斯登（Leusden）、斯特林（Stehlin）的著作和加爾梅（Calmet）的詞典中，在「Pur」條目下找到。

【約伯記序言】這是整部聖經中最獨特的一本書：儘管它由相同的默示所寫，並指向相同的目的——人類的救贖，但它與聖經中其他任何書卷都如此不同，以至於它似乎與它們沒有任何共同之處，甚至其語言結構也與律法書、先知書和歷史書不同。但它被公認為一部包含「最純粹的道德、最崇高的哲學、最簡潔的儀式和最莊嚴的信條」的作品。除了前兩章和最後十節是散文外，其餘部分都是詩歌；並且處處可歸結為半行詩的形式，這是聖經中所有其他詩歌書卷的寫作方式：因此它被恰當地稱為一首詩；但它屬於戲劇體還是史詩體，學者們尚未決定。依據亞里斯多德的規則來衡量它，並將這些規則應用於確定這些詩歌領域的作品，在我看來，既荒謬又可笑。誰曾依據這些規則創作詩歌？宇宙中有哪一首值得閱讀的詩歌是嚴格符合這些規則的？沒有一首。這些規則確實是從這類作品中推導出來的：——儘管它們在幫助詩人組織作品並保持各部分清晰方面可能非常有用；但它們也常常充當一種批判性的束縛，限制了天才。真正的詩歌就像山洪：它勢不可擋地傾瀉而下，衝破所有界限，開闢自己的河道，將樹木和岩石捲走，並在整個平原上深廣地蔓延。讀者將在這本獨特而令人驚訝的書中遇到的詩歌，正是如此。至於亞里斯多德本人，儘管他是一位目光敏銳的自然探索者，在那個時代是個奇才；但如果我們從他的《詩學》來判斷，他的靈魂無法感受真正的「創造性天才」（genie createur，拉辛對詩歌精神的稱呼），就像他無法通過他的物理學、形而上學和類比來發現宇宙的真正體系一樣。至於約伯記，它顯然是一首詩，而且是一首最高級別的詩；它處理最宏偉、最崇高的主題；使用最純潔、最恰當的意象；以最優美、最有力的語言描述；傳達關於神性和人性的教導，這些教導最能提升人心、最有益處；它充滿了最純粹、最崇高的訓誡，這些訓誡由最強有力、最確鑿的論證來支持，並由最自然、最引人注目的例子來闡明。所有這些點都將在每個細心閱讀本書的讀者面前以最強烈的光芒顯現；對於這樣的人，本書的偉大目的將得以實現：他們將從中學到，神無處不在；惡人雖然一時掌權，但絕不能最終繁榮幸福；義人雖然遭受苦難和災難的壓迫，但絕不會被那掌管聖徒、視他們生命為寶貴的神所遺忘；在這個世界上，惡人既不會最終受到懲罰，義人也不會最終得到獎賞；神的判斷是深不可測的，他的道路無法追尋；但所有事情的結果都歸於他智慧和恩典的榮耀，以及那些信靠他之人的永恆幸福。這是本書的宏偉宗旨，這個宗旨對於最簡單、最不識字的讀者來說，只要他們的心與神正直，並尋求教導以便藉著領受和行善來榮耀他們的創造主，都將顯而易見。儘管如此，聖經中沒有一本書像它一樣引發了更多困難。加爾梅（Calmet）說，沒有一本書提供了更多疑慮和困惑的主題；也沒有一本書為解決這些疑慮提供了更少的信息。關於這個主題，所爭論的重大問題主要涉及：1. 約伯這個人。2. 他的存在。3. 他生活的時代。4. 他的國家。5. 他的血統或親屬。6. 他的宗教。7. 本書的作者。8. 它的真實性。9. 它的權威性；以及10. 它的寫作時間和場合。關於第一點和第二點，幾位著名作家否認約伯的個人存在；他們認為，從未有這樣一個人存在；他只是虛構的，就像彌爾頓的《沉思者》（Il penseroso）或悲傷的人一樣；悲傷、痛苦、苦難和迫害的擬人化，正如其名字所暗示的。他們認為，他只是一個理想的存在，由詩人的天才創造；賦予他這樣的屬性，並將他置於這樣的環境中，為詩人的作品提供了範圍和素材。第三，關於那些將其視為真實歷史的人所置於的時代，存在很大的差異。有人認為他活躍於族長時代；有人認為他與摩西同時代；他曾被擄到埃及，並生活在出埃及記時期。有人將他置於以色列士師時代；有人置於大衛時代；有人置於所羅門時代；還有人置於巴比倫被擄時期，他曾是巴勒斯坦提比哩亞一所學校的教師，並與他的同胞一起被擄到巴比倫；他生活在亞哈隨魯和以斯帖統治之下。第四，關於他的國家：有人認為他是阿拉伯人；有人認為他是埃及人；有人認為他是敘利亞人；有人認為他是以色列人；還有人認為他是以東人。第五，關於他的出身：有人認為他源自拿鶴，有人源自以掃，並認為他是亞伯拉罕的第五代後裔。第六，關於他的宗教：有人認為是薩比教（Sabaeism）；有人認為是族長時代的宗教；還有人認為他是在猶太信仰中長大的。第七，關於這部作品的作者，學者們意見分歧很大：有人認為作者是以利戶；有人認為是約伯；有人認為是約伯和他的朋友；有人認為是摩西；有人認為是所羅門；有人認為是以賽亞；還有人認為是以斯拉，或某位不知名的猶太人，在被擄之後。第八，關於這本書：有人堅持認為它是一部事實的歷史，由最適合記錄它的人所寫；還有人認為它是一個富有教益的虛構故事——事實、人物、對話等等，都是假設的；然而，它是藉著神的默示，以一種比喻的形式給出的，就像福音書中使用的那些比喻，類似於財主和拉撒路的故事。第九，關於它的權威性：雖然有些人，而且那些不夠資格判斷的人，聲稱它只是一部人類作品，沒有神聖權威；但另一些人清楚地表明，這本書本身，無論關於人物、作者、時間、地點等可能出現什麼問題，一直被猶太教會和人民視為真實、可靠、受神默示的，並以最高的恰當性被納入神聖啟示中最具教益、最崇高和最優秀的部分。第十，關於它的寫作場合，意見分歧很大：有人認為它是為安慰希伯來人在曠野漂流時所寫；還有人認為是為安慰和鼓勵以色列人在巴比倫被擄時期所寫：這些人指出，約伯代表尼希米，而他那三位自稱朋友卻實為敵人的以利法、比勒達和瑣法，則代表和倫人參巴拉、亞捫人多比雅和阿拉伯人基善！並且整本書應當以此為基礎來理解和解釋；並且，只要稍加考慮詩歌的潤飾，所有部分在這樣理解下都完美和諧；簡而言之，它表明無論神允許他的百姓陷入何種困境或迫害，他都會在火中扶持他們，安全地帶他們度過，並擊敗他們所有的敵人：而且，凡是在這個宏大層面上真實的，在更小的層面上也同樣真實；因為他將同樣支持、捍衛並最終使每個信靠他的人成為勝利者。我不會用學者們就上述細節所使用的正反論證來煩擾我的讀者：如果我這樣做，我必須抄錄大量的材料，這些材料雖然可能顯示作者的淵博學識，但肯定不會給我的大多數讀者帶來多少教益。他們自然希望知道我對這些問題的看法；他們也有權知道我的看法：這是我的看法，我敢於公開，也無意隱瞞。我相信約伯是一個真實的人物，他的歷史是對事實的陳述。正如本書的序言（我指的是第一章）所述，他住在烏斯地（Uz, or Uts），我與古德先生（Mr. Good）和其他幾位學者一樣，相信這個地方「位於亞拉伯彼得拉（Arabia Petraea），在瀝青湖（lake Asphaltites）的西南海岸，介於埃及和非利士之間，周圍環繞著基達（Kedar）、提幔（Teman）和米甸（Midian）；所有這些都是亞拉伯彼得拉的地區；位於以東地（Idumea），即以東或以掃之地；並且佔據了如此大的一部分，以至於以東地和奧西提斯（Ausitis），或烏斯地，以及以東地，是可互換的術語，同樣用於指代同一地區：因此，耶利米哀歌4:21說：『住在烏斯地的以東女子啊，歡喜快樂吧！』」參見古德先生的《導論論文》（Introductory Dissertation）；他接著觀察道：「沒有什麼比這更清楚的了，即這首詩中所有登場的人物都是以東人，居住在以東地；換句話說，是以東的阿拉伯人。這些人物包括：約伯本人，住在烏斯地；提幔的以利法，一個與烏斯同樣享有盛譽的地區，並且（根據耶利米書49:7, 49:20；以西結書25:13；阿摩司書1:11, 1:12；俄巴底亞書1:8, 1:9的共同見證）是以東地的一部分，而且是主要部分；書亞的比勒達，總是與示巴和底但一同提及，所有這些地方都一致地被置於以東地附近；拿瑪的瑣法，一個名字意味著愉悅的城市，在約書亞記15:21, 15:41中也記載它位於以東地，並朝向其海岸或紅海沿岸的南方；以及布斯的以利戶，布斯作為地名在聖經中只出現一次，但在那裡（耶利米書25:22, 25:23）與提幔和底但一同提及；因此，它必然像它們一樣，是奧西提斯、烏斯或以東地的邊境城市。它有許多名稱：最初因何利人（Horim or Horites）而稱為何利提斯（Horitis），他們似乎是第一個在那裡定居的人。在這些人的後裔中，最傑出的是西珥（Seir）；從他開始，這片土地就以西珥地（Land of Seir）聞名。這位首領有眾多的家庭，在他最著名的孫子中，有烏斯（Uz, or Uts）；從他，而不是從拿鶴的兒子烏斯，這片土地似乎被稱為奧西提斯（Ausitis），或烏斯地。何利、西珥或烏斯的家族最終被以掃或以東奪取了整個地區；以掃通過與以實瑪利的一個女兒結婚而鞏固了自己的勢力；被征服的領土被命名為以東地（Idumea），或以東之地。」我認為這對於約伯和他的朋友的國家來說是確鑿的。參見古德先生的上述著作。人物和國家確定後，接下來要考慮的是他生活的時代。我深知學者們各種年代學的困難：所有關於這個主題的論述都只是意見或可能的推測；雖然我與許多受人尊敬的作者意見相左，但我不敢說我的意見比他們有更多的證據支持。我不相信他生活在族長時代；也不在律法頒布之前，或摩西去世之前。我已經審查了相反的論點，它們沒有說服我。他生活在律法頒布之後，在我看來非常可能，因為我認為書中頻繁提及摩西的制度，我將在各自的地方加以說明。我知道有人斷言沒有這樣的提及；我對這種斷言感到驚訝：讀者將判斷在那些所謂的提及之處，是否提出了明確的案例。固執地堅持預設的系統就像偏見；它既沒有眼睛也沒有耳朵。與這個問題密切相關的是關於本書作者的問題。如果我們假設約伯本人，或以利戶，或約伯和他的朋友寫了這部作品，那麼關於時間的問題將立即得到回答；但關於這一點的所有確鑿證據都缺乏：雖然其他假設有某些論據支持，但上述僅憑批判性推測支持的聲稱者，由於缺乏證據，必須停留在原地。看起來最有可能並有合理論據支持的意見如下：1. 摩西是這本書的作者，因為它的許多部分與他公認的著作相符。2. 所羅門是最可能的作者，因為其中包含的許多思想與箴言中的思想完全相同；而且它們常常以幾乎相同的詞語表達。3. 這本書是由某位猶太人在巴比倫被擄時期或之後不久寫的。1. 摩西是作者一直是大多數學者的意見；沒有人像梅森·古德先生（Mr. Mason Good）在他的《導論論文》（Introductory Dissertation）中，對他翻譯和注釋這本書時，將支持這一觀點的論據闡述得如此有力。古德先生是一位知識淵博、學識廣博、思維正確的紳士；他所說或所寫的任何內容都值得尊重。如果他有數據，他的推論通常是連貫而堅實的。他主張，「這首詩的作者在風格上必須同時精通簡潔和崇高；他必須對天文學、自然歷史和他那個時代的一般科學有細緻而深入的了解；他必須是希伯來人，以希伯來語為母語，並因長期居住和當地學習而成為阿拉伯人；最後，他必須在出埃及之前興盛並創作了這部作品。」他認為「所有這些特徵都在摩西身上，而且只在摩西身上得到了完美的體現；所有這些都給了我們他完整的輪廓和肖像。他受過埃及所有的學問，他很可能是在他與好客的葉忒羅在米甸（以東地的一個地區）居住的四十年中的某個時期創作了這部作品。」除了這些外部的身份證明，古德先生認為，「稍加注意，我們就會發現一個獨特的內部證據，即約伯記與摩西通常被認為所創作的詩歌作品之間，在措辭和慣用語上存在著密切而顯著的相似性。他接著審視這一點；並認為以下例子可能在解決這個問題上取得一些進展，通過展示一個非常獨特的普遍平行證明。」「創世記第一章所詳述的創造秩序，與約伯記38:1-20所描述的完全相似，即第一天的一般安排；——第二天形成的雲；——第三天部分分離的海；——以及第四天在天空中建立的光體。」「在創世記中給出的這個一般描述中，雲中的水蒸氣和海中的液體都被稱為水：因此，創世記1:5-7說：『神說：諸水之間要有空氣，將水分為上下。神就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。』」「讓我們將這段經文與約伯記26:8-10進行比較：——他將水聚攏在他的密雲中；雲卻不因水裂開——他在水面上劃定界限，直到光明與黑暗的終結。」「這些也許是聖經中唯一將雲霧稱為水，在它們凝結成雨之前的情況；它們提供了思想上的一致性，強烈暗示了人物上的一致性。以下是另一種非常顯著的同類特徵，出現在相同的描述中，而且可能更為貼切。創世記1:3的結合了簡潔與崇高：『神說：要有光，就有了光。』這一點已被各時代的評論家所感受和讚揚，包括異教徒、穆斯林、猶太人和基督徒；並且都被他們視為摩西風格的一個特徵。在我們面前的這首詩中，我們有以下風格一致性的證明，約伯記37:6：——看哪！他對雪說：有！它就落在地上。對雨——它就落下；——他大能的雨。」「這很難被視為一種暗示，而是一種風格一致性的實例。在詩篇中，我們有一個暗示：它出現在詩篇33:9，**הוּא אָמַר וַיְהִי**（hu amar vaiyehi），『他說，就有了。』我抄錄它，以便讀者可以看到其中的差異。朗吉努斯（Longinus）對創世記那段經文的讚美，也是對約伯記那段經文的讚美；而《古蘭經》在口頭上抄襲詩篇作者時，也對它們都給予了同樣的讚揚：——Dixit, 'Esto;' et fuit.——他說，有；就有了。」「關於創世記中創造的描述，我只想進一步指出，那種與如此崇高主題相適應的簡潔風格，是約伯記作者的顯著特徵，他通常採用一種特別宏偉的措辭，彷彿相信主題本身足以支撐，而無需修辭裝飾的微弱幫助。關於全能者審判台的描述，在接下來的詩歌的第一章和第二章中，就是一個顯著的例子，正如我已經指出的；而第四章中夜間顯現的描述也同樣如此。」「以下例子更具普遍性，並以更廣泛的原則導向相同的結論：——約伯記 出埃及記 約伯記13:24 約伯記4:9 約伯記15:24 約伯記20:26 為何將我視為你的仇敵？你豈要追逐枯乾的碎秸？他們因神的氣息滅亡；因他鼻中的氣而消滅。困苦和愁煩使他驚恐；它們像預備戰鬥的君王一樣壓倒他。恐怖將臨到他——為他儲存的各種驚駭。無人吹燃的火將吞噬他。出埃及記15:7 出埃及記15:8 出埃及記15:10 出埃及記15:16 你發出你的烈怒，將他們像碎秸一樣吞滅。你鼻中的氣一發，水就聚攏。你用風一吹：海就淹沒了他們。驚恐和懼怕將臨到他們：因你大能的膀臂，他們將靜止如石頭。約伯記 申命記 約伯記20:27 約伯記18:15 約伯記18:16 約伯記18:17 18:24 7:25 約伯記8:17 約伯記8:18 約伯記8:19 諸天將顯露他的罪孽，地將起來攻擊他。硫磺將降在他的住處。他的根將在下面被燒毀，他的枝子將在上面被砍斷。他使謀士被擄，使審判官發狂。他使地上百姓領袖的判斷混亂，使他們在無路可走的曠野中漂流：他們在黑暗中摸索，甚至沒有光。

他的財產有七千隻羊——迦勒底譯本（Chaldee）說，每個兒子一千隻。三千匹駱駝：每個女兒一千匹。五百對牛是他自己的。五百匹母驢是給他妻子的。他爾根（Targum）如此劃分這位傑出人物的財產。一個非常大的家庭——**עֲבֻדָּה רַבָּה מְאֹד**（abuddah rabbah meod，非常大的產業）。**עֲבֻדָּה**（abuddah）這個詞主要指農業，包括田間所有種類的勞動，牲畜，以及各種僕人。東方人中最偉大的——他在智慧、財富和虔誠方面，比那個地區的任何其他人更為傑出。他是那個地區的首領。

在他們家中設宴，各人按自己的日子——這裡很可能指的是生日宴會。當其中一人的生日到來時，他會邀請他的兄弟姐妹與他一同設宴；每個人都遵守相同的習俗。

當他們宴樂的日子過去了——在年終，當每個人的生日都慶祝過後，這位虔誠的父親似乎將他們全部召集起來，讓全家人為耶和華舉行一次宴會，獻上燔祭，為各種罪孽，無論是擅自犯的還是因無知而犯的，進行代贖。我們可以將這視為古代敬虔之人的一種普遍習俗。並在他們心中咒罵神——**וּבֵרְכוּ אֱלֹהִים**（uberechu Elohim）。在這本書中，根據大多數譯者的解釋，動詞**בָּרַךְ**（barach）既表示祝福也表示咒罵；而名詞**אֱלֹהִים**（Elohim）則表示真神、假神以及偉大或有能力的。約伯獻燔祭的原因似乎是：在一個偶像崇拜盛行的國家，他認為他的孩子們在宴樂中可能產生了偶像崇拜的思想，或者做了偶像崇拜儀式所規定的事情；因此，這些詞可以翻譯為：我的孩子們可能在他們心中祝福了諸神。另一些人認為**בָּרַךְ**（barach）這個詞應理解為告別、道別——免得我的孩子們向神告別，也就是說，棄絕了他，並拋棄了對他的敬畏。對我來說，這非常不可能。梅森·古德先生（Mr. Mason Good）堅持認為這個詞應按其常規和一般意義理解為祝福；並且連詞**וּ**（vau）應翻譯為「也不」（nor）。「或許我的兒子們犯了罪，也沒有在他們心中祝福神。」他以淵博的學識支持這個譯法。我認為上面給出的解釋更為清晰，也更少困惑。他們可能犯了某種偶像崇拜的罪。即使在那些自稱基督徒的人的宴會中，這也是可能的；例如他們無數的酒神巴克斯（Bacchus）、愛神維納斯（Venus）等歌曲，這些歌曲常常由那些如果被認為不是基督徒就會感到受傷的人所唱。科弗代爾（Coverdale）在他的譯本（1535年）中，將這段經文翻譯為：「或許我的兒子們犯了一些過錯，並在他們心中對神忘恩負義。」約伯常常這樣行——每年年底，當所有的生日宴會都結束後。

【第6節】**有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前**——所有譯本，以及所有解經家，都對「神的眾子」這個詞組感到困惑：**בני האלהים**（beney haelohim），字面意思是「那神的眾子」或「眾神的眾子」。《拉丁通行本》簡潔地譯為 **filii dei**（神的眾子）。《七十士譯本》譯為 **οἱ αγγελοι του θεου**（神的使者）。《迦勒底譯本》譯為 **כתי מלאכיא**（kittey malachaiya，天使的隊伍）。《敘利亞譯本》保留了希伯來文的詞彙和字母，只是省略了 **האלהים**（haelohim）中的指示詞 **ה**（he），譯為 **baney Elohim**。阿拉伯文譯本也幾乎照抄希伯來文，譯為 **banoa Iloheem**；如果我們不給出希伯來文的字面翻譯，我們就可以隨意翻譯。科弗代爾（1535年）將其譯為「神的僕人」。《他爾根》認為這次聚會發生在每年一次的大贖罪日：「在年初的審判日，天使的隊伍前來，為要在耶和華面前受審。」

但我們該如何理解這整個記載呢？闡釋無窮無盡。彼得先生的解釋在我看來既最簡潔又最明智：
「聖經以人的方式談論神，因為有必要遷就我們的理解能力，並使啟示符合我們的領悟。因此，正如君王在莊嚴的議會或集會中處理他們最重要的事務一樣，神也樂意將自己描繪成擁有自己的議會；並在祂聖天使的集會中頒布祂的護理旨意。我們在此，在約伯的案例中，看到與之前亞哈案例（列王紀上 22:6-23）中相同的盛大集會；同樣的天軍，在此被稱為神的眾子，在耶和華面前侍立，正如米該雅的異象中所說，他們站在祂的左右。一個邪惡的靈出現在他們中間，在此被稱為撒但或仇敵，而在那裡則是一個說謊的靈；兩者都意圖作惡，並準備好做一切被允許的傷害；因為兩者都在祂權能的掌控之下。意象完全相同；唯一的區別在於敘述的方式。米該雅作為先知，在實際履行其先知職責時，以異象的形式傳達了他所領受的：『我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。又有一個說謊的靈出來，站在耶和華面前，說……』（列王紀上 22:19-22）。而另一位，作為歷史學家，將其編織進他的歷史中；並以他平實的敘述風格告訴我們：『有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。』他以與他敘述『烏斯地有一個人，名叫約伯』相同的方式來傳達這件事。這兩位受默示的作者所傳達的實質內容是相同的，同樣崇高，超越人類的視力和知識；但傳達的方式不同，各以最適合其特定目的的方式呈現。因此，這是預言性地呈現事物的方式，至於它們是否以完全相同的方式完成，我們無需知道；但它們確實完成了：神希望它們以這種方式被描述，以便在我們心中留下更生動、更持久的印象。同時，我們不能忘記，這類描述是建立在一個眾所周知且確定的真理之上，即善惡天使的教義，這一點從一開始就被啟示出來，如果沒有事先了解這一點，先知的異象將難以理解。」參見創世記 28:10-15。

**撒但也來在其中**——這個「也」字在原文中是強調的，**השטן**（hassatan），「那撒但」或「那仇敵」；《七十士譯本》譯為 **ὁ Διαβολος**（ho Diabolos）。原文詞彙被《迦勒底譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》保留；事實上，在這些譯本中，這個詞都表示「仇敵」。彼得前書 5:8 明顯提及此處；並充分證明 **השטן**（hassatan），他字面翻譯為 **ὁ αντιδικος**（ho antidikos，仇敵），就是 **ὁ Διαβολος**（ho Diabolos，魔鬼），或邪惡惡魔之首，他以解釋的方式將其添加到其他惡魔之上。聖經中提到了許多 **διαμονες**（daimones，惡魔），但「撒但」或「魔鬼」這個詞在舊約和新約的原文中從未以複數形式出現。因此，我們有理由推斷，所有邪惡的靈都受一位首領——魔鬼——的統治，他比其餘的惡魔更強大、更邪惡。

希臘文 **Διαβολος**（Diabolos）演變為拉丁文 **Diabolus**，西班牙文 **Diablo**，法文 **Diable**，義大利文 **Diavolo**，德文 **Teuffel**，荷蘭文 **Duivel**，盎格魯撒克遜文和英文 **Devil**，有些人認為它源自複合詞 **The - Evil**（那惡者）；**ὁ πονηρος**（ho poneros，那惡者）。現在流行否認這個邪惡靈的存在；而這正是約翰在啟示錄 2:24 中所稱的 **τα βαθη του σατανα**（ta bathe tou satana，撒但深奧之理）；因為他深知，那些否認他存在的人將不會懼怕他的權勢和影響；將不會警惕他的詭計和計謀；將不會向神禱告求脫離那惡者；將不會期望一個不存在的東西被踐踏在他們腳下；因此，他們將成為他們靈魂仇敵的輕易且不抵抗的獵物。藉由引導人們不相信並否認他的存在，他使他們放鬆警惕；然後他就是他們完全的主人，他們被他隨意擄去。眾所周知，在所有自稱有信仰的人中，那些否認魔鬼存在的人，正是那些很少禱告或根本不禱告的人；他們對神的存在顯然也像對魔鬼的存在一樣漠不關心。對他們來說，對神的虔誠根本不是問題；因為那些不禱告的人，特別是私下不禱告的人（我從未遇到過一個否認魔鬼存在的人會這樣做），無論他們選擇做出何種聲稱，都沒有任何形式的宗教。

【第7節】**從地上走來走去**——《七十士譯本》的翻譯很有趣：「**Περιελθων την γην και εμπεριπατησας την ὑπ' ουρανον, παρειμι**」（Perielthon ten gen kai emperipatesas ten hup' ouranon, pareimi），「我走遍了全地，並走過天下所有的地方，我來了。」《迦勒底譯本》說：「我從走遍全地，察看世人的作為；並從其中行走而來。」科弗代爾通常能抓住其意義，他這樣翻譯：「我走遍了這片土地，並穿行其中。」古德先生的譯文是：「從地上漫遊，並在其中行走。」彼得前書 5:8，如前所述，提及此處：「務要謹慎，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」我寧願像科弗代爾一樣，認為這裡的 **ארץ**（arets）指的是「那地」，而不是整個可居住的地球。這些詞語極具強調性；而後一個動詞 **התהלך**（hithhallech）採用了 **hithpael** 語態，顯示了魔鬼在牠的工作中是多麼熱切和堅決：牠專心行走；牠忙碌於其中；牠正在尋求人類的毀滅；當人們睡覺時，牠醒著——當人們粗心大意時，牠警覺。這種說法的精神常常被鄉村的樸實居民表達出來：當他們看到一個人圖謀不軌，頻繁犯罪時，他們會說：「魔鬼正忙著對付他。」