耶利米書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【導言】
本章及下一章所論述的，必然是指雅各後裔從各處分散之地歸回的未來復興，因為迄今為止所賜予他們的任何拯救，都未能完全符合這些預言的條件。因為，從巴比倫歸回之後，他們又被希臘人和羅馬人奴役，這與第8節的預言相悖；在每一個天主教國家，他們都遭受了巨大的公民權利限制，在某些國家甚至受到可怕的迫害；這神秘的巴比倫（指天主教）曾將沉重的軛加在古老的以色列民身上；而且現今在世界上任何地方，他們都不是自己的主人。因此，這項預言仍有待在大衛（即彌賽亞）的統治時期實現；根據先知書的一般結構，預表被用來指代其所預表的實體。這項預言從之前所談及的暫時性拯救，自然而然地過渡開篇，描述了在以色列後裔復興之前將發生的巨大變革（耶30:1-9），他們被鼓勵信靠上帝的應許（耶30:10-11）。然而，他們仍需經歷管教；這將在未來帶來美好的結局（耶30:12-17）。彌賽亞統治下的巨大祝福被一一列舉（耶30:18-22）；而邪惡不悔改的人則被宣告無份於這些祝福（耶30:23-24）。

耶和華的話臨到耶利米——這項預言是在耶路撒冷被攻陷大約一年後發出的；這是達勒（Dahler）的說法。布萊尼博士（Dr. Blayney）認為本章及下一章是指在福音時代，猶太人和以色列人未來的復興；儘管也觸及了七十年後從巴比倫被擄歸回的事件。假設這兩章是在耶路撒冷被攻陷之後寫成的，這似乎是最自然的解釋，那麼它們將指向相同的事件，一次被擄預示著另一次，一次復興則是第二次復興的預表或保證。

將我對你所說的一切話都寫在書上——我相信這裡所建議的「書」是指第三十章和第三十一章；因為在希伯來人中，任何主題已完成的書寫部分，無論多麼小，都被稱為**סֵפֶר**（sepher，書），即一篇論文或論述。

日子將到——首先，在七十年期滿之後。其次，在彌賽亞統治之下。我必使以色列被擄的人歸回——指被亞述王擄去並分散在列國中的十個支派。和猶大——指在兩個不同時期被尼布甲尼撒擄到巴比倫的人民；第一次是在約雅斤（Jeconiah）統治下，第二次是在西底家（Zedekiah）統治下。

我們聽見戰兢的聲音——這可能指古列（Cyrus）對巴比倫人發動戰爭期間，人民的狀態和感受。戰兢和恐懼無疑會影響他們，終止和平與一切繁榮；因為他們無法預知這場鬥爭的結果，也無法知道如果他們現任的主人戰敗，他們的處境會變得更好還是更糟。這在下一節中得到了很好的描述，那裡的人們因痛苦和焦慮而像產婦一樣。參見以賽亞書13:6-8中相同的比喻。

哀哉！那日為大——當米底亞人和波斯人帶著他們所有的軍隊攻打迦勒底人時，那將是雅各的苦難之日——考驗、驚恐和不確定；但他必從其中得救——迦勒底帝國將傾覆，但猶太人將被古列拯救。耶路撒冷將被羅馬人毀滅，但上帝的以色列民將從其毀滅中得救。沒有一個接受了基督教的人在那座城市的劫掠中滅亡。

我必折斷他的軛——即尼布甲尼撒的軛。他的——指雅各（耶30:7），即當時被擄的猶太人。

他們卻要事奉耶和華他們的上帝，和他們的大衛王——這必然是指彌賽亞的時代，因此《他爾根》譯為：「他們要順服耶和華他們的上帝，**וְיִשְׁתַּמְּעוּן לִמְשִׁיחָא בַּר דָּוִד**（veyishta meun limschicha bar David），他們要順服彌賽亞，大衛的兒子。」這是一個非常值得注意的譯文；它表明這不是按字面翻譯，而是根據他們的教義和期望。大衛早已去世；在他之後，沒有任何他的後裔在巴比倫被擄歸回後統治過他們，他們此後也未曾成為一個君主制國家。所羅巴伯（Zerubbabel）在波斯人統治下，以及哈斯蒙尼王朝（Asmoneans）都不能構成例外。他們此後就不是一個國家；他們現在也不是一個國家；只有在末後的日子，他們才能期望成為一個國家，而且那必須是一個基督徒國家。基督以他的祖先大衛之名被應許（賽55:3-4；結34:23-24；結37:24-25；何3:5）。

我雖將列國滅絕淨盡——雖然波斯人會毀滅他們所征服的國家，但他們不會毀滅你。

你的傷痕無法醫治——**אָנוּשׁ**（anush），絕望的，而非無法醫治的；因為在耶利米書30:17中應許了醫治：「我必使你痊癒，醫好你的傷痕。」

無人為你伸冤——你所有的朋友和盟友都已離棄你。

你的悲傷無法醫治——**אָנוּשׁ**（anush），絕望的。參見耶利米書30:12。

吞吃你的——指迦勒底人。必被吞吃——被米底亞人和波斯人。凡搶奪你的，我必使他們被搶奪——亞述人被巴比倫人毀滅；巴比倫人被米底亞人和波斯人毀滅；埃及人和波斯人被亞歷山大領導下的希臘人毀滅。所有這些國家現在都已滅絕，但猶太人作為一個獨特的民族仍然存在。

這城必在自己的廢墟上重建——從其自身的廢墟中重新建造。參見《尼希米記》各處。宮殿必存留——意指王的宮殿將被恢復；或者，更可能的是，聖殿將被重建；這確實發生了，因為在巴比倫被擄歸回後，聖殿由尼希米等人重建。通過將帳棚與雅各的住處區分開來，我們可以理解為猶太人所有較小的分散之地，以及在大城市中發現的眾多會堂。

我必使他們增多——他們將會非常眾多；即使在目前他們只有帳棚的地方。我也必使他們得榮耀——我必使他們在各處受人尊敬，使他們不再受人輕視。這將是一個巨大的改變，因為他們現在在全世界都受到鄙視。

他們的兒女——他們將像從前一樣，能夠教育自己的兒女。他們的會眾——他們的宗教聚會。必得堅立——在末後的日子，他們將與那些「事奉耶和華他們的上帝，並敬拜大衛之子彌賽亞」的人結合。

他們的貴冑必出於他們自己——外邦人不得統治他們；他們的掌權者必從他們中間出來——尼希米和所羅巴伯，他們在巴比倫歸回後的貴冑和掌權者，都是猶太人。

你們要作我的子民——舊約將被更新。

耶和華的旋風——一場嚴重的毀滅風暴——必落在惡人的頭上——落在尼布甲尼撒和迦勒底人身上。

在末後的日子你們要明白——「末後的日子」通常指福音時代；而本章及下一章的主要主題——復興，正是指這個時期。如果猶太人能更認真地思考這個主題，他們早就進入了福音的自由，並從他們現在所承受的咒詛中得救了。為什麼猶太人不更認真地閱讀他們自己的先知書呢？

【導言】
本章延續了前一章的主題，以一個在遙遠時期呈現的美麗異象。上帝被引入，表達他對以色列持續的關懷，並應許將他們恢復到他們的土地和自由（耶31:1-5）。隨即，有使者出現，在以法蓮山上宣告禧年的大日已到，並召集百姓聚集到錫安（耶31:6）。隨後，上帝重新發言；並作出如此恩慈的應許，既溫柔地引導他們歸途，又使他們在自己的土地上幸福，以至於世上萬國都被呼召，要深切關注這偉大的救恩（耶31:7-14）。場景隨後以一個非常巧妙的發明而多樣化。約瑟和便雅憫的母親拉結，被描繪成從墳墓中復活，在耶路撒冷附近便雅憫的一座城裡，四處尋找她的兒女，並為他們的命運悲痛欲絕，因為他們沒有一個出現在他們祖先的土地上（耶31:15）。但她得到安慰，確信他們並未失喪，並將在適當的時候被恢復（耶31:16-17）。緊接著，另一個溫柔而美麗的場景出現了。以法蓮（常用來指十個支派）映入眼簾。他為自己過去的錯誤而哀嘆，並表達了最熱切的和解願望；隨後，上帝作為一位慈愛的父親，立即赦免了他（耶31:18-20）。以色列的處女隨後被指示準備歸家（耶31:21-22）；異象最後以應許在末後的日子賜予以色列和猶大豐盛的平安和安全而結束（耶31:23-26）。以色列在彌賽亞統治下的蒙福狀況，隨後與他們在普遍分散期間的苦難狀況形成了美麗的對比（耶31:27-28）。在本章的其餘部分，對雅各後裔的應許，即公正地施行公義、日益增長的平安和繁榮、公義的普遍傳播，以及在福音時代普遍復興後在他們自己的土地上的穩定，被重複、擴展並通過各種美麗的比喻加以闡明（耶31:29-40）。布萊尼博士對本章及前一章作了以下精彩的評論：——「舊約的許多部分都有許多預言，宣告以色列未來將歸回自己的土地，並在末後的日子，即福音時代，完全重建他們的民事和宗教體制。這兩章包含了一項此類預言；這項預言必然要歸於這些時代，因為它指出了在猶太人從巴比倫被擄歸回時肯定沒有實現，也迄今為止尚未完成的情況。因為從巴比倫歸回的人民只是猶大支派的人民，他們曾被尼布甲尼撒擄去；但這裡預言，不僅猶大支派的被擄者將被恢復，以色列支派的被擄者也將被恢復，指那些早先被亞述王撒縵以色擄去的十個支派；他們仍然分散在各處，至少在民族層面上從未歸回自己的土地，無論少數個人做了什麼。但預言的條款使我們期望的，不是模糊和部分的，而是一個完整和普遍的復興；那時上帝將像從前一樣，顯明自己是以色列所有家族的上帝和保護者，而不僅僅是少數家族。再次應許，在這次復興之後，他們將不再受外邦人的統治，而是由他們自己民族的王子和官長統治，獨立於任何人，只服從上帝和他們的大衛王。但從巴比倫歸回的猶太人並非如此。他們當時確實有一位領袖所羅巴伯，是他們自己民族的人，也是大衛家族的；但這個民族和他們的領袖仍然處於附庸狀態，極其奴性地依賴波斯君主制。當希臘君主制繼承時，他們只是更換了主人，但沒有改變他們的狀況；直到後來在哈斯蒙尼王朝的王子們統治下，他們一度擁有自己的獨立政府，但沒有任何權利使用大衛之名。最後他們落入羅馬的軛下；從那時起，他們的處境使得沒有任何理由聲稱所應許的復興已經發生。因此，它仍有待在彌賽亞的統治下實現，彌賽亞被特別稱為大衛之名；那時，所有關於它的預言細節無疑都將通過明確無誤的成就而得到證實。這項預言沒有附帶任何特定的日期，以確定其發出的確切時間。但可以合理地推測，它緊隨前一項預言之後，前一項預言直接預言了人民從巴比倫被擄歸回。從這裡自然而然地過渡到更榮耀和普遍的復興，這將在更遙遠的時期發生，並被設計為民族希望和期望的最終目標。這兩個事件在先知書中經常這樣聯繫在一起；或許其目的是，當近在眼前的事件實現時，它可能會提供最清晰、最強烈、最令人滿意的證據，證明後者，無論其時期多麼遙遠，也將以同樣的方式，在適當的時候通過護理的干預而實現。儘管這項預言完全涉及一個單一的主題，但它似乎自然地分為三個不同的部分。第一部分，在一個簡短的序言之後，先知被要求將向他啟示的事物記錄下來，開始以一種敬畏和有力的風格，描繪在未來某個審判之日，將降臨在所有國家身上的驚恐和苦難，作為雅各得救的序幕（耶30:5-9）。以色列被鼓勵信靠上帝關於復興和保護的神聖保證（耶30:10-11）。他被預先準備好，要為他眾多的罪孽承受嚴厲的懲罰；但又因著對美好結局的展望而得到安慰（耶30:12-17）。隨後詳細列舉了猶太人重新蒙上帝恩寵後將恢復的祝福和特權（耶30:18-22）。然而，再次宣告，耶和華的怒氣不會平息，直到他對惡人的報復完全執行；然後，但直到那時，他與以色列所有家族之間才會發生完全的和好（耶30:23，耶31:1）。這項預言的第二部分始於耶利米書31:2，其特點是突然過渡到一個遙遠的時期，以異象的形式呈現，並以各種美麗的場景和意象加以點綴。上帝宣告他對以色列古老之愛的更新；並因此應許迅速恢復他們昔日的特權和幸福（耶31:2-5）。使者已經在以法蓮山上宣告歡樂之日的到來；他們召集百姓再次聚集在錫安；並奉特別命令傳揚上帝為他們成就的救恩喜訊。上帝自己宣告他已準備好引導以色列的餘民從他們分散的各處歸家，憐憫並減輕他們的軟弱，並在途中為他們提供一切必要的便利（耶31:6-9）。消息傳到遙遠的土地；萬國被召集，要關注上帝在從他們更強大的敵人手中拯救他的子民，並在他們歸回後，按照他們的需求和願望，為他們提供各種美好事物方面所顯現的能力和良善（耶31:10-14）。這裡場景轉換；兩個新的人物相繼被引入，以使同一主題多樣化，並使其印象更深刻。首先是拉結；她被描繪成剛從墳墓中復活，為失去她的兒女而悲痛欲絕；她焦急地四處尋找，但沒有一個能看見。她的眼淚被擦乾；她得到安慰，確信他們並非永遠失喪，而將在適當的時候被帶回他們古老的邊界（耶31:15-17）。接下來是以法蓮。他以極大的悔恨和懺悔哀嘆自己過去的不孝，並表達了熱切的改過自新願望。這些回歸職責的跡象一經在他身上顯現，上帝就再次承認他為心愛的孩子，並決心以憐憫接納他（耶31:18-20）。以色列的處女隨後被懇切勸勉，要加快歸家的準備；並因著有為她行一個顯著神蹟的展望而得到鼓勵（耶31:21-22）。異象最後以應許上帝的祝福將再次降臨在猶大之地而結束；猶大人將再次居住在那裡，按照古老制度的簡樸耕種土地，並完全擺脫一切匱乏（耶31:23-26）。在第三部分，作為異象的附錄，特別附加了以下恩慈的應許：上帝將來會彌補以色列和猶大的一切不足；他將像他曾經毀滅他們一樣勤奮地恢復他們；並且不再將父親的罪過歸到兒女身上（耶31:27-30）。他將與他們立一個比他與他們祖先所立的更好的聖約（耶31:31-34）。他們將因著像諸天一樣堅固持久的條例而繼續作他的子民（耶31:35-37）。耶路撒冷將再次被建造，擴大其範圍，並免於未來的荒涼（耶31:38-40）。

那時——這篇講論與前一篇同時發出；並且，與前一篇一起，構成了上帝命令先知寫下的書。我必作以色列各家的上帝——我必使十個支派歸回，以及他們的弟兄猶太人。以色列人的復興是本章的主要主題。

刀劍下所剩下的人民——指那些在亞述人刀劍下倖免於死的十個支派的人。在曠野蒙恩——他們流亡之地；與他們自己的土地相比，那是一片曠野。——達勒（Dahler）。參見以賽亞書40:3。

我以永遠的愛愛你——**וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ**（veahabath olam ahabtich），「我以古老的愛愛你。」「我也以長久的愛愛你。」——布萊尼（Blayney）。「但我永遠愛你。」——達勒（Dahler）。我仍然對猶太民族懷有我在埃及、曠野和應許之地向他們祖先所顯現的愛。任何認真思考上下文的人，會認為這些話是關於上帝為猶太人預定揀選的旨意嗎？那些如此解釋的人，在他們自己的原則上行事最不明智；因為，從他們從巴比倫復興到今天，有多少猶太人曾證明他們是上帝的兒女呢！這些話僅指他們作為一個民族的狀態，被上帝的護理和憐憫奇妙地保存下來，作為聖經神聖權威的持久證明，並作為上帝對罪惡不悅的證據。因此，我以慈愛吸引你——「因此我向你延長了憐憫。」——布萊尼（Blayney）。C'est pourquoi je t'ai conserve ma grace. 達勒（Dahler）。「因此我為你保留了我的恩典。」那些長期未曾得到神聖保護證明而被流放的人，被描繪成哀嘆他們的處境；但上帝回答說，儘管情況似乎如此，他一直愛他們；他將通過將他們從被擄中帶出來，來顯示這份持續的愛。無論信條如何，這就是這段經文的意義；所有上下文都證明了這一點。

以色列的處女啊——泛指以色列人；現在被稱為處女，因為他們恢復了古老的純潔。帶著你的手鼓——婦女通常演奏這些樂器；它們用於歡慶時，並伴隨著舞蹈。先知暗示了這些仍然保留的習俗。

你還要再在撒馬利亞的山上栽種葡萄園——這是以色列人的王城，正如耶路撒冷是猶太人的王城一樣。吃它們如同尋常之物——根據摩西律法，任何人在栽種葡萄園後的第五年之前，都不得吃其果實。頭三年被視為未受割禮的、不潔的、不宜食用的；第四年則歸耶和華為聖，果實屬於祂；第五年他才可以為自己使用（利19:23-25）。但在這裡提到的時期，果實將被視為尋常之物——任何時候都可以合法食用。

因為必有一天——字面意思是，因為這就是那一天，或者那一天已經來臨。守望者——先知們。起來，我們上錫安去——讓以色列人和猶太人一同敬拜耶和華。

列國之首——與雅各或以色列相同；因為這個民族曾經確實是地上最尊貴的。耶和華啊，拯救你的百姓——讓猶太人為他們的以色列弟兄懇切代求；或者讓他們歡喜讚美耶和華，因為他拯救了以色列的餘民。布萊尼博士認為這句話應如此理解。

我必使他們從北方之地——從巴比倫。從地極——十個支派一部分被提革拉毗列色擄到亞述，一部分被撒縵以色擄到美索不達米亞和米底亞（王下15:29；王下17:6）。亞述和米底亞，由於離巴勒斯坦非常遙遠，在先知語言中可能被稱為地極。瞎眼的、瘸腿的——我必有效地清除一切障礙，在旅途中為他們提供一切所需，超自然地支持他們的身體和心靈，以至於最虛弱的人也能安全地到達旅程的終點，並快樂地抵達。

他們必帶著哭泣而來——他們將因深切感受到自己的罪而深深哀悼；並且，在為罪哭泣的同時，懇切祈求上帝憐憫他們。沿著水邊的河流——我必在乾旱的沙漠中引導並供應他們，使他們在必要時能找到水流。每個人都知道水對東方沙漠中的旅行者有多麼重要。以法蓮是我的長子——以法蓮，因其最為顯赫，常被用來指代整個十個支派。

他們必匯集而來——這或許是指他們在三大民族節期，即逾越節、五旬節和住棚節時的聚集。他們的靈魂必像澆灌的園子——充滿上帝的光、生命和能力；以至於他們將永遠歡喜，不住禱告，凡事謝恩。

我必使祭司的心滿足——上帝的敬拜恢復後，他們將從獻給聖殿的祭物中得到應得的份。

在拉瑪聽見聲音——這裡提到的拉瑪（因為有幾個同名城鎮）位於便雅憫支派，距耶路撒冷約六七英里。拉結就葬在附近；這裡以一個美麗的詩歌比喻，描繪她從墳墓中出來，為失去她的兒女而悲痛欲絕，因為沒有一個兒女出現在她眼前，他們都已被殺或流亡。馬太福音的作者，一向喜歡借用，將這些話（太2:17-18）應用於伯利恆屠殺嬰孩的事件。也就是說，這些話適用於那個場合，因此他如此應用；但它們並非預言那個事件。

他們必從仇敵之地歸回——這話不能用在伯利恆被殺的無辜嬰孩身上；他們從未歸回；但那些被擄的猶太人，確實從仇敵之地歸回自己的邊界。

我確實聽見以法蓮為自己悲嘆——被流放的以色列人正處於深切悔改的狀態。你管教我，我也受了管教——我起初像一頭未經馴服、頑劣的牛犢，越受管教越反叛；但現在我已從你的糾正中受益。求你使我回轉——我現在願意承擔你的軛，但我沒有能力。我只能意願和禱告。求你親自處理此事，完全轉化我的靈魂。

我回轉之後——從我的罪惡、愚昧和偶像崇拜中歸正之後。我便後悔——在罪的確信之外，我現在又增添了對罪的痛悔。在這個詞義上，確信必須先於痛悔或悔改。一個人一旦看見自己失喪無助，他便確信有罪；一旦確信，他便開始哀傷。因此，痛悔隨確信而來。我拍腿——我的悲傷越來越深；我因極度的痛苦而拍腿。這是深切悲痛的常見標誌。參見以西結書21:12。這在古希臘人中也是如此。荷馬寫道：——
**Ὣς ἔφατ᾽ αὐτὰρ Ἄρης θαλερῷ πεπλήγετο μηρῷ Χερσὶ καταπρηνέσσ᾽, ὀλοφυρόμενος δὲ προσηύδα.**
《伊利亞特》第15卷113行。
「她說：戰神阿瑞斯以雙手拍打他健壯的大腿，
悲嘆著說道。」——考珀（Cowper）譯。
——**αὐτὰρ Ἀχιλλεὺς Μηρῷ πληξάμενος Πατροκλῆα προσεείπεν.**
《伊利亞特》第16卷124行。
「阿基里斯看見了，拍打大腿，說道。」——考珀（Cowper）譯。
我曾多次見過深切悲傷的人如此行事。