耶利米書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

看哪，這都寫在我面前——他們的罪孽已在天上登記，大聲呼求應得的懲罰。我必——報應在他們懷中——亞細亞人將口袋置於懷中，而非像西方人那樣在衣襬。他們寬鬆飄逸的衣袍幾乎沒有類似衣襬的部分。報應在他們懷中——對於**על**（al，在……上），有十份手稿和五個版本作**אל**（el，在……中）。同樣，在本節末尾，有十七份手稿和四個版本作**אל**（al）。——L.

你們的罪孽，和你們列祖的罪孽——「他們的罪孽，和他們列祖的罪孽」——對於第二人稱代詞**חם**（chem，你們的）兩次，應讀作第三人稱**הם**（hem，他們的）；這與《七十士譯本》和侯比根（Houbigant）的讀法一致。——L.

其中有福——希伯來人稱所有可作食物之物為**ברכה**（berachah，福氣）。關於本節，金奇（Kimchi）評論道：「正如葡萄串除了汁液，還有皮和籽，以色列人除了義人，也有罪人。既然葡萄串不能因其中有福氣，有滋養的部分而被毀壞；那麼以色列也不能被毀滅，因為其中有義人。但正如榨酒時皮和籽被丟棄，罪人也將從義人中被清除，他們從流亡之地歸回時，將不被允許進入以色列地。」（參《以西結書》20:38）。為我僕人的緣故——「為我僕人的緣故」——值得注意的是，利利恩塔爾（Lilienthal）校勘的科尼斯堡（Koningsburg）手稿之一，將**עבדי**（abdi）這個詞標為單數，即「我的僕人」，意指彌賽亞；《七十士譯本》也如此讀，這給出了非常好的意義。在我兩份古老的手稿中，它被標為**עבדי**（abadai）和**עבדי**（abdi），「我的僕人」，這證實了上述讀法。

我山上的繼承者——「我山上的繼承者」——**הרי**（hari），是單數；《七十士譯本》和《敘利亞譯本》亦然；即指錫安山。參《以賽亞書》65:11和56:7，下一行動詞所加的陰性單數代詞**ירשוה**（yereshuah，必繼承她）即指錫安。——L.

沙崙——和亞割谷——猶大地最肥沃的兩個地區；以其豐富的牧場聞名；前者在西方，離約帕不遠；後者在耶利哥以北，靠近吉甲。

為那群神預備筵席——「為迦得擺設筵席」——學者們關於迦得（Gad）和彌尼（Meni）的探討和猜測無窮無盡且不確定：或許最有可能的是，迦得意指好運，彌尼意指月亮。「但我們為何要為此煩惱呢？」施密迪烏斯（Schmidius）說。「從情況來看，它們顯然是假神；要麼是星辰，要麼是某些自然物體；要麼純粹是虛構。聖經不屑於更清楚地解釋這些偶像崇拜的對象是什麼；寧願讓對它們的記憶和知識徹底消失。感謝上帝，它們已徹底消失，以至於我們現在完全不知道它們是什麼以及是何種東西。」施密迪烏斯對此處和《士師記》2:13的注釋，《哈倫聖經》（Bibl. Hallensia）。耶柔米（Jerome）在此處解釋了這些背道猶太人為這些假神設宴或舉行「臥像祭」（lectisternium，羅馬人稱之）的偶像崇拜習俗：「在所有城市，尤其是在埃及和亞歷山大，有一個古老的偶像崇拜習俗，即在年末和該月最後一天，擺設一張擺滿各種食物的桌子，和一杯混有新酒的酒，以預示過去或未來一年的豐收。以色列人也這樣做，崇拜各種偶像，並在這樣的桌子上獻上奠祭。」等等。參勒克萊爾（Le Clerc）對此處和《以賽亞書》66:17的注釋，以及戴維·米利烏斯（Dav. Millii）的《選集》（Dissert. v.）。對彌尼（Meni）的暗示，其意為「數目」，是顯而易見的。如果對迦得（Gad）也有類似的暗示，這本是可預期的，或許能幫助我們理解這個詞的意義。從耶柔米對此處的譯文來看，**τῳ δαιμονιω**（to daimonion，給魔鬼，或如某些抄本的**δαιμονι**，給魔鬼）和**τῃ τυχῃ**（te tyche，給命運）這兩個詞在他那個時代的希臘譯本中，其順序與現存抄本相反；後者當時對應**גד**（gad），前者對應**מני**（meni）：這樣可以避免一些困難；因為人們通常認為**גד**（gad）意指**τυχη**（tyche，命運）。參《創世記》30:11，《七十士譯本》。這個問題已由帕科米烏斯（Pachom.）手稿和1. D. II.手稿很好地澄清，它們都將這兩個詞按耶柔米譯文所假定的順序排列。——L. 我的古老手稿聖經譯為：「他們擺設命運之桌；並在其上獻上酒水」；《拉丁通行本》亦然。**Ἑτοιμαζοντες τῳ δαιμονιῳ τραπεζαν, και πληρουντες τῃ τυχῃ κερασμα.**（Hetoimazontes to daimonion trapezan, kai plerountes te tyche kerasma.）「為魔鬼預備筵席，並為命運斟滿或獻上奠祭。」《七十士譯本》。「你們為命運設立祭壇，並獻上豐盛的奠祭給財寶。」考弗代爾（Coverdale）。

因此我必數點你們——指彌尼（Meni），其意為「數目」。「拉比以利以謝（Rabbi Eliezar）對他的門徒說：『在你們死前一天歸向神。』他的門徒說：『人怎能知道自己死亡的日子呢？』他回答說：『因此你們今天必須歸向神，因為你們可能明天就死。』」

我的僕人必吃，你們卻要飢餓——拉比約哈南·本·撒迦利（Rabbi Joachan ben Zachai）講了一個比喻：「有一位君王邀請他的僕人，但沒有規定他們赴宴的時間。其中謹慎機警的僕人打扮整齊；站在王宮門口說：『王宮裡有什麼缺乏的嗎？』即，有什麼工作要做嗎？但其中愚蠢的僕人卻去嘲笑說：『這沒有勞動的宴席何時舉行呢？』突然，君王尋找他的僕人：那些打扮整齊的進去了，那些仍然污穢的也進去了。君王見到謹慎的僕人就歡喜，但見到愚蠢的僕人就生氣。因此他說：『讓那些坐下吃喝；讓這些站著觀看。』這個比喻非常像《馬太福音》25章中聰明和愚拙的童女，以及《馬太福音》22章中王子的婚宴。」

必殺你——「必殺你們」——對於**והמיתך**（vehemithecha，必殺你），《七十士譯本》和《迦勒底譯本》讀作**והמיתכם**（vehemithechem，必殺你們），是複數。

我創造新天新地——這有各種理解。一些猶太人和一些基督徒按字面理解。上帝將改變大氣的狀態，使大地更加豐饒。一些人將其歸因於他們所謂的千禧年；另一些人歸因於宗教的榮耀狀態；還有一些人歸因於地球被火毀滅後的再創造。我認為它最終指的是猶太人的完全歸信；而首先指的是從巴比倫被擄中得釋放。

永遠歡喜我所創造的——「在未來我所創造的世代中歡欣」——《以賽亞書》9:5中的**אבי עד**（abi ad），**πατηρ του μελλοντος αιωνος**（pater tou mellontos aionos），「未來世代之父」，《七十士譯本》。參錢德勒主教（Bishop Chandler）的《基督教辯護》（Defence of Christianity），第136頁。

哭泣的聲音等等——「因為不再有夭折之死在你中間；因為自然死亡不會發生，直到人壽終正寢；正如《以賽亞書》65:20所寫：『其中必不再有數日嬰孩』，即，人們將活到三五百歲，如同列祖時代；如果有人在一百歲時死去，那是因為他的罪；即使在那樣的年齡，他仍被視為嬰孩；人們會說他『一個嬰孩死了』。這些事將在彌賽亞的日子發生在以色列身上。」——金奇（Kimchi）。

從那裡——「在那裡」——對於**משם**（mishsham，從那裡），《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》讀作**שם**（sham，在那裡）。

他們建造，卻不讓別人居住——這與《申命記》28:30中對不順從者所宣告的咒詛相反：「你必建造房屋，卻不得住在其中；你必栽種葡萄園，卻不得摘取其中的果子。」因為他們的日子必像樹木的日子——人們普遍認為，橡樹是壽命最長的樹木之一，約可活一千年；五百年長到完全成熟，五百年衰敗：這似乎是一個適中且合理的估計。參伊夫林（Evelyn）的《森林》（Sylva），第三卷第三章。現任中國皇帝在他非常巧妙且明智的詩歌《盛京賦》（Eloge de Moukden）中（法文譯本於1770年在巴黎出版），提到他國家有一種樹活了一百多個世代：另一種樹在八十個世代後才剛進入盛年，第37、38頁。但這位皇帝的評論者在該處的注釋中，將此事推得更遠；並引用權威，證實皇帝最後提到的那棵樹，即不朽之樹，活了一萬年後仍處於盛年。我懷疑中國人在他們的國家編年史和樹木編年史中都有所誇大。參吉涅斯先生（Mons. de Guignes）的《書經》序言。先知的想法似乎是，他們將活到大洪水前人類的壽命；這似乎用「樹木的日子」來表達，根據我們的觀念，是非常恰當的。拉比們說這指的是生命樹，它能活五百年。——L.

他們不徒然勞碌——「我所揀選的必不徒然勞碌」——我將**בחירי**（bechirai，我所揀選的）從第22節末尾移到第23節開頭，這是根據《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》以及一份手稿的權威，與馬所拉文本的劃分相反。——L. 《七十士譯本》非常優美：「我所揀選的必不徒然勞碌，也不為咒詛生兒育女；因為這後裔是蒙耶和華賜福的，他們的子孫也與他們同蒙福。」也不為患難生養——**לבהלה**（labbehalah），**in festinationem**，「將很快消逝的」。**Εις καταραν**（eis kataran），「為咒詛」，《七十士譯本》。他們似乎讀作**לאלה**（lealah）。——格羅修斯（Grotius）。但《詩篇》78:33既證實又解釋了這裡的詞：——**ימיהם בהבל ויכל**（yemeyhem bahebel vayechal）**בבהלה ושנותם**（babbehalah ushenotham）「他使他們的年日虛度；他們的歲月匆匆而過。」《七十士譯本》說**μετα σπουδης**（meta spoudes）。耶柔米在此處解釋《以賽亞書》時，也作同樣的解釋：「**εις ανυπαρξιαν**（eis anyparxian），即，使它們停止存在。」

他們尚未呼求，我就應允——我必賜給他們所渴望的一切，甚至超過他們所能求的。

豺狼與羊羔等等——耶穌基督所成就的榮耀救恩是為人類，且僅為人類：墮落的靈仍必須承受咒詛：「他並不取天使的性情，乃是取亞伯拉罕的後裔。」必一同吃草——對於**כאחד**（keechad，如一），一份古老的手稿作**יחדו**（yachdav，一同）；這是常用詞，意義相同，但字母差異很大。《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》似乎與手稿一致。——L.

【導言】本章與前一章主題相同。上帝藉著他的先知告訴猶太人，他們非常看重自己的聖殿和華麗的敬拜，但至高者不住人手所造的殿；而且，當敬拜者是偶像崇拜和不潔時，任何外在的敬拜儀式都不能取悅那察看人心的上帝（《以賽亞書》66:1-3）。這引出了對他們罪孽的懲罰威脅，暗示他們藉著可憎的傳統使上帝的律法失效，他們拒絕基督，迫害他的追隨者，以及隨後被羅馬人毀滅。但正如猶太教的儀式和人民預示了基督教的體系和其信徒；同樣，在預言書中，猶太人的偶像崇拜也經常代表後來那些自稱基督徒的人所實行的偶像崇拜。因此，如果我們想從這段預言中獲得其內容所要求的完整意義，我們必須透過預表看到其應驗，即敵基督成員所實行的極其粗鄙的偶像崇拜，他們用大量人為的意圖和傳統來堆砌基督教體系，他們對基督屬靈和真正敬拜者的最可怕迫害，以及在主那大而可畏的日子裡將臨到他們的嚴厲審判（《以賽亞書》66:4-6）。在敵基督傾覆之際，耶穌基督教會的巨大而突然的增長，被錫安在產難之前生下男嬰的強烈比喻所代表，先知隨即以一系列問句來解釋這個象徵的意義，以增強力量和強調（《以賽亞書》66:7-9）。當雅各的後裔與外邦人的豐盛一同聚集在彌賽亞的旗幟下時，世界的奇妙繁榮和無可言喻的福樂（《以賽亞書》66:10-14）。地上所有的惡人將聚集起來，參加上帝全能者那大日子的戰爭，耶和華所殺戮的將是眾多（《以賽亞書》66:15-18）。未來以色列人從全球各地的分散中歸回的方式（《以賽亞書》66:19-21）。這恩典的新時代對以色列家將是永恆的（《以賽亞書》66:22）。公義將普遍遍及全地；那些悖逆耶和華的人的記憶將永遠受人憎惡（《以賽亞書》66:23, 66:24）。因此，這位偉大的先知在追溯了時間的主要事件之後，似乎最終將他的視野終結於永恆，在那裡所有的變革都停止，義人的福樂將像新天一樣不變，惡人的痛苦將像那不滅的火一樣。本章是前一章主題的延續。猶太人非常看重他們的聖殿，以及其中所行的華麗敬拜體系，他們認為這將是永久的；他們因嚴格遵守宗教的所有外在儀式而自以為有極大的信心和功勞。就在前一章《以賽亞書》65:6和65:12所宣告的審判懸在他們頭上之時，他們正藉著希律的慷慨，以最宏偉的方式重建聖殿。上帝告誡他們，「至高者不住人手所造的殿」；而且，僅僅是外在的敬拜，無論多麼勤勉，如果敬拜者伴隨著邪惡和偶像崇拜的行為，絕不會蒙他悅納。他們的這種偽善被強烈地描繪出來，這使先知再次回到前一章的主題；他以不同的方式繼續，更明確地宣告新的恩典之約，以及教會在其下的興盛狀態。教會的增長將是突然而驚人的。那些逃脫的猶太人，即那些歸信基督教信仰的人，將被差遣執行神聖的使命到外邦人那裡，並將作為祭司將外邦人獻給上帝（參《羅馬書》15:16）。而兩者，現在合為一體，將見證那些頑固不化者的最終滅亡。這兩章顯然與外邦人的蒙召、基督教恩典之約的建立，以及背道猶太人的被棄絕和他們被羅馬人所執行的毀滅有關。——L.

所有這些事都已——「所有這些事都是我的」——這裡的文本中遺失了一個對意義絕對必要的詞：**לי**（li，我的）。《七十士譯本》和《敘利亞譯本》保留了它。

那殺牛的，如同殺人的——「那殺牛的，如同殺人」——這些是邪惡與偽善並存的例子；那些在同時又假裝嚴格遵守所有外在宗教儀式的人，卻犯下了最惡劣的罪行。上帝藉著先知以西結，以同樣的行為斥責猶太人：「他們殺了兒女獻給偶像，當天又進我的聖所，褻瀆我的聖所」（《以西結書》23:39）。我們救主時代法利賽人的偽善也是如此：「他們侵吞寡婦的家產，卻假冒為善作很長的禱告」（《馬太福音》23:14）。大多數解經家偏離了文本的字面翻譯，完全失去了其真實意義，並代之以毫無意義的解釋；因為很難說明在任何情況下，獻祭與謀殺，獻上律法所規定的祭物與偶像崇拜，在上帝眼中怎可能具有相同的價值。那獻供物的，如同獻豬血的——「那獻供物的，如同獻豬血」——這裡也遺失了一個對完整意義必要的詞，或許已無法挽回。為了補足意義，《拉丁通行本》和《迦勒底譯本》添加了「獻上」這個詞；我認為這並非來自不同的讀法（因為所缺的詞似乎在最古老的譯本之前就已遺失，因為《七十士譯本》的抄本中沒有它）；而是出於純粹的必要性。勒克萊爾（Le Clerc）認為**מעלה**（maaleh）應從本句開頭重複；但在平行句中並非如此，它們在第二個位置有另一個不同的動詞，「**דם**（dam），《譯本》如此；但我認為應讀作某個分詞，而且是**זבח**（zabach），因為後面跟著**ח**（cheth），除非它已經出現過。」——塞克（Secker）。侯比根（Houbigant）補上**אכל**（achal），「吃」。總之，我認為最可能的詞是《迦勒底譯本》和《拉丁通行本》似乎意圖表達的詞；即**מקריב**（makrib），「獻上」。在他們的憎惡中——**ובשקוציהם**（ubeshikkutseyhem），「和在他們的憎惡中」；兩份《馬哈佐爾》（Machazor）抄本和一份肯尼科特（Kennicott）手稿作**ובגלוליהם**（ubegilluleyhem），「和在他們的偶像中」。《拉丁通行本》和《敘利亞譯本》亦然。

你們恨你們的弟兄——說：「你們對恨你們的弟兄說」——《敘利亞譯本》讀作**אמרו לאחיכם**（imru laacheychem）；《七十士譯本》的《對照本》（Edit. Comp.）亦然，**ειπατε αδελφοις ὑμων**（eipate adelphois hymon）；馬沙爾（Marchal）手稿作**αδελφοις**（adelphois）；西里爾（Cyril）和普羅科皮烏斯（Procopius）也如此讀和解釋。在其他版本的《七十士譯本》中，**ειπατε αδελφοι ἡμων τοις μισουσιν ὑμας**（eipate adelphoi hemon tois misousin hymas）的讀法很難理解；但對於**ἡμων**（hemon，我們的），1. D. 2號手稿也作**ὑμων**（hymon，你們的）。

從城中發出喧嘩的聲音，從殿中發出聲音，耶和華的聲音——非常值得注意的是，在耶路撒冷被毀之前，亞拿尼亞的兒子耶穌也說過類似的話。參約瑟夫（Josephus）《猶太戰史》第六卷第五章中他那非常感人的故事。

誰曾見過——「誰曾見過」——肯尼科特（Kennicott）的二十份手稿（其中四份古老），德·羅西（De Rossi）的二十九份手稿，我自己的兩份古老手稿，以及兩個最古老的版本和另外兩個版本，都作**ומי**（umi），加上連詞**ו**（vau）；所有古老的譯本也都如此讀。誰曾見過？

我豈能使生產——**האני אשביר**（haani ashbir），**num ego matricem frangam**；蒙塔努斯（Montanus）。這個詞指的是胎兒出現之前緊接著的現象——羊水破裂。這也是一個在禱告和講道中應當刻意避免的表達。

憑著她豐盛的榮耀——「從她豐盛的儲藏中」——對於**מזיז**（mizziz，從光輝），兩份手稿和1488年的舊版本作**מזיו**（mizziv）；後者的**ז**（zain）在另外三份手稿中是刮改的。值得注意的是，金奇（Kimchi）和薩爾·本·梅萊克（Sal. ben Melec）無法理解文本中的這個詞，說它與**מזיו**（mizziv）意義相同；這實際上是承認文本有異讀或錯誤。但正如維特林加（Vitringa）所觀察到的，從她榮耀的光輝中吸取滋養有何意義呢？因此他試圖從**זיז**（ziz）這個詞中推導出另一種意義；但據我所見，毫無根據。我更傾向於贊同那些博學拉比的意見，認為這個詞有誤；因為這確實是他們的意見，儘管他們藉著說這個被訛傳的詞與他們認為是真確的詞意義完全相同來掩飾。例如在《以賽亞書》41:24中，他們說**אפע**（apha，毒蛇）與**אפס**（ephes，無）意義相同；而不是承認其中一個是因錯誤而寫的。我建議在此處讀作**מזין**（mizzin）或**מזן**（mizzen），這是德·羅西（De Rossi）一份手稿的讀法（代替**מזיז**（meziz）），意為「從儲藏中」，來自**זון**（zun），「滋養，餵養」；參《創世記》45:23；《歷代志下》11:23；《詩篇》144:13。這或許就是亞居拉（Aquila）所指的，他將這個詞譯為**απο παντοδαπιας**（apo pantodapias）；《拉丁通行本》的**ab omnimoda gloria**（從各種榮耀），以及辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）的譯法也大致相同。《迦勒底譯本》採用了不同的讀法，但沒有改善意義；**מיין**（meyin），「從酒中」。——L.

像江河，又像——像漲溢的河水——即幼發拉底河（它本應標點為**כנהר**（cannahar），**ut fluvius ille**，像那條河），和尼羅河。那時你們必吸奶——這兩個詞**על שד**（al shad，在乳房上）似乎因與後面兩個詞**על צד**（al tsad，在旁邊）相似而從現有文本中遺漏了。這是侯比根（Houbigant）一個非常可能的推測。《迦勒底譯本》和《拉丁通行本》遺漏了後兩個詞，而不是前兩個詞。參《以賽亞書》60:4的注釋。

耶和華必在火中降臨——「耶和華必如火降臨」——對於**באש**（baesh，在火中），《七十士譯本》的抄本中作**קאש**（kaesh），「如火」；**ὡς πυρ**（hos pyr）。以烈怒報應他的怒氣——「以燃燒的熱氣發洩他的怒氣」——對於馬所拉學者所標點的**להשב**（lehashib），「報應」，我理解為**להשב**（lehashshib），「呼吸」，來自**נשב**（nashab）。

在一個樹後——「按照亞哈德（Achad）的儀式」——敘利亞人崇拜一個名叫亞達得（Adad）的神（普林尼《自然史》37:11；馬克羅比烏斯《農神節》1:23）。他們認為他是眾神中最高最大的，與朱比特和太陽相同；馬克羅比烏斯說，亞達得這個名字意為「一」；《以賽亞書》中的**אחד**（achad）也意為「一」。因此許多學者推測，且頗有根據地認為，先知指的是同一個假神。**אחד**（achad）在敘利亞語和迦勒底語方言中是**חד**（chad）；或許藉著重複最後一個字母來表達完全的合一，它可能變成了**חדד**（chadad），馬克羅比烏斯（Macrobius）將其表達為亞達得（Adad），沒有送氣音，這並非不恰當。敘利亞人自己也以較弱的送氣音發音為**הדד**（hadad），如便哈達（Benhadad）、哈達德謝（Hadadezer），這些是他們國王的名字，顯然取自他們主要崇拜的對象。這在我看來是對這個名字的一個可能解釋。但馬所拉學者在此處修正了文本。他們的旁注讀作**אחת**（achath），這是同一個詞，只是陰性形式；肯尼科特（Kennicott）的三十份手稿（其中六份古老）和兩個最古老的版本都如此讀。勒克萊爾（Le Clerc）贊同此說，並認為它指的是赫卡忒（Hecate）或月亮；他以不無可能的論據支持他的假設。參他對此處的注釋。無論先知所指的偶像崇拜的具體模式是什麼，此處的總體意義都非常清楚。但《迦勒底譯本》和《敘利亞譯本》，以及隨後的辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion），立即消除了所有這些困難，他們將**אחד**（achad）這個詞取其常用意義，而非專有名詞；後兩者將這句話譯為：**Οπισω αλληλων εν μεσῳ εσθιοντων το κρεας το χοιρειον**（Opiso allelon en meso esthionton to kreas to choireion）；「一個接一個，在吃豬肉的人中間。」我認為他們在抄本中都讀作**אחד אחד**（achad achad），「一個一個地」，或者或許是**אחד אחר אחד**（achad achar achad），「一個接一個地」。參戴維·米利烏斯（Davidis Millii）的《選集》（Dissertationes Selectae），第六篇，關於此主題的長篇論文。——L. 我不知道如何理解此處；可以肯定的是，我們的譯文毫無意義，而那位博學主教的譯文在我看來也過於精緻。金奇（Kimchi）將此解釋為土耳其人，他們以沐浴聞名。「在中間的一個後面」他理解為花園中央的一個大魚塘。其他人則將**אחד**（achad）視為一個神祇，如上所述；而且據說是一個有多種名稱的神祇，因為它是亞哈德（Achad）、查德（Chad）、哈達德（Hadad）、亞哈特（Achath）和赫卡特（Hecat），一個亞述偶像。在第一棵樹或門後，在裡面。——古老手稿聖經。