雅各書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**出於同一張口**——這句話與《箴言》18:21「生死在舌頭的權下」有些相似。為闡明雅各的這句話，請聽《瓦伊克拉拉比》（Vayikra Rabba）第33章的記載：「拉比西緬，迦瑪列的兒子，對他的僕人多比亞說：『去市場給我買些好吃的食物來。』僕人去了，買了舌頭。另一次，他對同一個僕人說：『去給我買些難吃的食物來。』僕人去了，又買了舌頭。主人說：『我叫你買好吃的和難吃的，你為什麼都帶回舌頭呢？』僕人回答說：『好與壞都從舌頭而來：如果舌頭好，就沒有比它更好的；如果舌頭壞，就沒有比它更壞的了。』」這句話與拉比坦胡姆（Rabbi Tanchum）在《他勒目》第10頁第4節中的話非常相似：「口渴望學習律法，說好話；讚美上帝，榮耀祂，並以詩歌頌揚祂：但它也能誹謗、褻瀆、責罵和發假誓。」參見《肖特根》（Schoettgen）。發現一個在聖事中供職的人竟然是個慣常發誓、誹謗他人等等的人，這確實是駭人聽聞的；但這種情況屢見不鮮，我也曾見過好幾例。讓我對所有這樣的人說：我的弟兄們，這些事不應該如此。

**泉源能發出甜水和苦水嗎？**——在許多方面，大自然是人類可靠的嚮導；但在自然界中，卻找不到像人類這種祝福與咒詛並存的矛盾。沒有一個泉源能從同一個出口發出甜水和苦水；無花果樹不能結橄欖；葡萄樹不能結無花果；大海也不能從同一個地方產生鹹水和淡水。這些在自然界中都是矛盾，甚至是絕不可能的事。唯有墮落的人類才能做出前面所提到的那種駭人聽聞的行為。

**這樣，鹹水也不能發出甜水**——對於普通文本的讀法「**οὑτως ουδεμια πηγη ἁλυκον και γλυκυ ποιησαι ὑδωρ**」（houtos oudemia pege halukon kai gluku poiesai hudor，這樣，沒有一個泉源能產生鹹水和甜水），在手稿和譯本中有各種不同的讀法。「**οὑτως**」（houtos，這樣）這個詞，使這句話成為雅各書3:11中比較句的延續，但在A、B、C手稿，以及亞美尼亞語和古敘利亞語譯本中卻沒有；後來的敘利亞語譯本在旁註中用星號標示。A、B、C手稿，以及其他五份手稿，加上科普特語、拉丁通行本、一份古拉丁譯本（Itala）和西里爾（Cyril）的文本，都作「**ουτε ἁλυκον γλυκυ ποιησαι ὑδωρ**」（oute halukon gluku poiesai hudor，鹹水也不能產生甜水）。在敘利亞語和埃爾彭（Erpen）的阿拉伯語譯本中，則是「同樣，甜水不能變苦；苦水也不能變甜。」真正的讀法似乎是「鹹水也不能產生甜水」，或者「大海也不能產生淡水」；這是一個新的比較，而不是雅各書3:11中推論的結果。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文；懷特教授（Professor White）在他的《批判》（Crisews）中評論說：「**Lectio indubie genuina**」（lectio indubie genuina，無疑是真實的讀法）。因此，這裡有四個不同的比較：1. 泉源不能產生甜水和苦水。2. 無花果樹不能結橄欖。3. 葡萄樹不能結無花果。4. 鹹水不能變甜。也就是說，根據自然的正常運作，這些事是不可能的。化學分析不在討論範圍之內。

**誰是有智慧的人**——一個真正敬虔的人；他雖然不能勒住或馴服別人的舌頭，卻能約束自己的舌頭。**又有知識的**——「**Και επιστημων**」（kai epistemon，並且有知識的）；並且有資格教導他人。**讓他顯明**——讓他藉著聖潔的生活和貞潔的行為，透過溫柔和謙和，加上他從神而來的啟示，顯明他確實是個基督徒；他的行為和他的靈證明上帝確實在他裡面；並且，從聖潔之心的豐盛中，他的腳行走，他的手工作，他的舌頭說話。我們從中可以學到，真正的智慧總是伴隨著溫柔和謙和。那些驕傲、專橫、輕蔑的人，雖然被視為大學者和傑出的評論家，他們可能有學問，但他們沒有智慧。他們的學問意味著他們對語言結構和一般寫作的正確知識；但他們沒有智慧，也沒有自制力。他們就像那個白天提著燈籠，只為避免在街上與人碰撞的盲人。那種不能教導人管理自己的心靈，並在待人接物上謙卑的學問，不僅價值甚微，而且令人鄙視。

**你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭**——如果你們受著不友善、兇猛和輕蔑的靈影響，即使在試圖或假裝捍衛真宗教時，也不要誇耀你們在使對手沉默方面的努力或成功；你們沒有宗教，也沒有真正的智慧，聲稱擁有這些就是對真理說謊。願所有撰寫所謂「論戰神學」（爭鬥、戰爭）的作者都將這話銘記於心。虔誠的赫伯特先生（Mr. Herbert）就此主題提出了極好的建議：
「爭辯時要平靜，因為兇猛使
錯誤成為過失，真理成為無禮；
我為何要比他的疾病或貧困
更在意別人的錯誤？
在愛中我應該如此；但憤怒不是愛，
也不是智慧；因此，請溫柔地行動。」

**這智慧不是從上頭來的**——上帝不是它的源頭，因為它是苦毒的——不溫柔。請參閱本章末尾。**是屬地的**——只著眼於今生。**屬情慾的**——「**Ψυχικη**」（psychike，屬魂的）——以滿足情慾和動物本能為目的。**屬鬼魔的**——「**Δαιμονιωδης**」（daimoniōdēs，屬鬼魔的）——受鬼魔啟發，並藉著鬼魔內住的影響在靈魂中維持。

**因為在何處有嫉妒、紛爭**——「**Ζηλος και εριθεια**」（zēlos kai eritheia，熱心和爭競）——熾熱、煽動性的激情，以及爭論——關於律法不同觀點的爭執，對造就毫無益處，正如《提多書》3:9所提及的。猶太人是所有人類中最不寬容的；他們有一條原則，就是殺死那些不遵守他們律法的人；他們相信那些人不可能得救。這一直是天主教（Popery）和整個羅馬教會的精神；他們徒勞地試圖否認；當他們掌握政治權力時，他們甚至在這個國家（英國）用血與火寫下了這一切。對他們來說，這仍然是一條既定原則：在他們的教會之外沒有救贖；而火刑和柴堆在那個教會中曾是合法的歸信或滅絕手段。在瑪麗女王短暫的天主教統治時期，除了無數人因罰款、監禁、沒收財產等而受苦之外，還有277人被活活燒死，其中包括一位大主教、四位主教、二十一位神職人員、八位平信徒紳士、八十四位商人、一百位農夫、五十五位婦女和四個孩子！哦，大地啊！你沒有喝他們的血；但他們的骨灰卻散落在田野上。

**惟獨從上頭來的智慧**——主耶穌的純正宗教，藉著祂的寶血買贖，並藉著祂的聖靈注入。請參閱本章末尾關於此短語的拉比解釋。**首先是清潔的**——「**Ἁγνη**」（hagnē，貞潔的、聖潔的、潔淨的）。**和平的**——「**Ειρηνικη**」（eirēnikē，和平的）——與他人和睦相處，並促進人與人之間的和平。**溫良的**——「**Επιεικης**」（epieikēs，溫和的、謙遜的、心平氣和的），凡事往好處想，對他人的所有行為都作最好的解釋。**溫順的**——「**Ευπειθης**」（eupeithēs，易於順從的）——不固執己見，在所有無關緊要的事情上都樂於讓步；順從的，易於受教的。**滿有憐憫**——樂於饒恕過犯，赦免那些冒犯者，並盡可能地行各樣的善事。**多結善果**——每種性情和品格都結出與其本性相符並能描述其本性的果子。**沒有偏見**——「**Αδιακριτος**」（adiakritos，不偏不倚的）——不區別對待——給予每個人應得的；從不被私利、世俗榮譽或懼怕人所左右；不憑外貌認人。一份古拉丁譯本（Itala）作「無可指責的」。**沒有假冒**——「**Ανυποκριτος**」（anypokritos，沒有偽裝的）——沒有虛偽；不假裝自己不是什麼；總是表現出真實的自我；從不戴著面具行事。只求上帝的榮耀，不使用任何其他手段來達到目的，除了祂自己所規定的。

**並且義果是栽種的**——這一切都是靈魂中公義的原則，而上述所有美德都是那公義的果實。**是栽種在和平之中**——當上帝的平安掌管人心時，所有這些美德和恩典都會豐盛地成長和繁榮。**是為使人和平的人所栽種的**——締造和平的人不斷地向他人推薦這種智慧，而他們自己的行為則被描繪為播撒天國的種子，結出神聖的果實。或許「栽種在和平之中」意味著成功地栽種——非常成功。這不僅是每位福音教師應有的品格，也是每位自稱追隨主耶穌的人應有的品格。有些人將這節公認晦澀的經文翻譯為：「並且公義的和平之果是為實踐和平的人所栽種的。」努力過和平生活的人將以和平作為他的獎賞。

1. 前一章的幾乎全部內容都建立在拉比著作中高度認可的格言之上，如果沒有參考這些著作，在某些情況下就不可能理解雅各的含義。有一個短語，其拉比含義和用法我保留到這裡討論，即：「從上頭來的智慧」。這在他們當中被廣泛稱頌，稱為「**חכמה עליונה**」（chocmah elyonah，至高智慧）。他們似乎將此理解為全能者的一種特殊啟示，或是上帝天使直接傳授的教導。在《索哈爾》（Sohar）的《亞庫特魯貝尼》（Yalcut Rubeni）第19頁中，拉比希亞（Rabbi Chiya）說：「從上頭來的智慧在亞當身上比在至高天使身上更多，他知道萬事。」在《索哈爾哈達什》（Sohar Chadash）第35頁中，關於以諾說：「天使從天上被差遣，教導他從上頭來的智慧。」同書第42頁第4節：「所羅門來了，他在萬事上都完全，並大力闡述從上頭來的智慧的讚美。」參見《肖特根》更多內容。雅各給我們列出了這種智慧的特質，這些特質在任何拉比著作中都沒有如此詳細的記載。它是「上帝在人靈魂中的生命」或「真宗教」的另一個詞；它是上帝在人心中的教導，沒有這種教導的人就不是上帝的兒女；因為經上寫著：「你所有的兒女都要受耶和華的教導。」

2. 在良心中享受上帝的平安，並為促進人與人之間的和平而活，就是回應我們受造的目的，並在現今的環境中享受我們所能獲得的幸福。那些不斷爭吵的人過著悲慘的生活；而那些喜愛火蜥蜴生活的人，必然也分享了不小的鬼魔本性。在家庭社會中，這樣的人是一種惡疾；因此，在教會中是毒瘤，在國家中是禍害。

**引言**
戰爭和爭鬥的起源，以及那些參與其中的人的悲慘命運（雅各書4:1-2）。為何很少獲得屬天的益處（雅各書4:3）。與世俗為友就是與上帝為敵（雅各書4:4-5）。上帝抵擋驕傲的人（雅各書4:6）。人應當順服上帝並禱告（雅各書4:7-8）。應當謙卑自己（雅各書4:9-10）。不應彼此說惡言（雅各書4:11-12）。那些不顧上帝旨意，不倚靠祂護理的人的不敬虔（雅各書4:13-15）。知道上帝旨意卻不遵行之人的罪（雅各書4:16-17）。

**你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？**——在雅各寫這封書信的時期，無論我們採用較早或較晚的日期，根據約瑟夫在《猶太戰記》第二卷第17章等處的記載，我們發現猶太人以捍衛他們的宗教和爭取他們自認為應得的自由為藉口，在猶太地對羅馬人發動了多次起義，這給他們的民族帶來了大量的流血和苦難。此外，猶太人分裂成的各派系之間也發生了激烈的衝突，他們彼此屠殺和掠奪。在各省份，猶太人也變得非常騷亂；特別是在亞歷山大、埃及、敘利亞和其他地方，他們與異教徒作戰，殺害了許多人，反過來也被屠殺。他們之所以採取這些暴行，是因為他們認為他們的律法要求他們根除偶像崇拜，並殺死所有不歸信猶太教的人。這些很可能就是雅各所指的戰爭和鬥毆；他們發動這些戰爭，與其說是出於真心渴望使異教徒歸信，不如說是出於貪婪的原則。參見麥克奈特（Macknight）。**不是從你們百體中戰鬥的私慾來的嗎？**——這就是這些猶太人爭鬥和掠奪性戰爭的根源，也是所有困擾和摧毀世界的戰爭的根源。一個國家或君王貪圖另一個的領土或財產；由於征服被認為賦予了對所有戰利品的權利，他們便殺戮、屠宰、焚燒和毀滅，直到一方被擊敗或耗盡，然後另一方提出自己的條件；或者，幾個鄰近的強國攻擊一個弱國；在屠殺了一半人口之後，瓜分了那個淪陷國王的領土；就像奧地利人、普魯士人和俄羅斯人對波蘭王國所做的那樣！——這是他們正義和政策上的污點，任何時間的流逝都無法洗刷。這些戰爭和鬥毆在當時不能歸咎於基督徒；因為無論他們多麼墮落或變質，他們都沒有能力挑起爭端；也沒有政治影響力使他們能夠用刀劍或任何形式的抵抗來抵抗敵人。

**你們貪戀，卻得不著**——你們總是貪婪，卻總是貧窮。**你們殺害，又嫉妒**——你們不斷地參與起義和掠奪性戰爭，卻從未獲得任何好處。**你們得不著，是因為你們不求**——你們沒有從上帝那裡得到任何特別的祝福，就像你們的祖先那樣，因為你們不禱告。世俗的財富是你們的上帝；你們不遺餘力地去獲取它；而且你們向上帝所求的，只是為了滿足你們邪惡的慾望和傾向，所以你們的禱告沒有蒙垂聽。

**你們求也得不著**——有些人認為這指的是他們為異教徒歸信而禱告；並以他們沒有因此歸信為藉口，認為滅絕他們並佔有他們的財物是合法的。**是因為你們妄求**——「**Κακως αιτεισθε**」（kakōs aiteisthe，你們惡意地、邪惡地求）。你們沒有禱告應有的正確心態，而且你們有不當的目標。你們求世俗的繁榮，以便將其用於放蕩的生活。這正是原文「**ἵνα ἐν ταῖς ἡδοναῖς ὑμῶν δαπανήσητε**」（hina en tais hēdonais hymōn dapanēsēte，以便你們將其花費在你們的享樂上）的含義。拉比們對妄求或不當祈求有許多很好的觀察，並舉例說明了各種此類禱告；這個短語是猶太人的用語，雅各在寫這個主題時自然會想到。無論雅各所說的貪戀是他們渴望使人歸信，以便藉此增加他們的權力和影響力，還是渴望擺脫羅馬的軛，獲得獨立；動機和目標都是一樣的，而這些禱告是上帝無法垂聽的。

**你們這些淫亂的人哪，（或作：淫婦）**——猶太人因與上帝立約，被描繪為與祂訂婚；因此，他們的偶像崇拜和普遍的不義，都被描繪成淫亂。雖然自巴比倫被擄以來，他們在字面上沒有犯偶像崇拜的罪；但偶像崇拜所指的，即他們的心與上帝疏遠，在今生和上帝之外尋求他們的份，正是當時猶太人臭名昭著的罪行。我更傾向於認為雅各特別是在這個意義上使用這些詞。「看哪，遠離你的，必致滅亡；凡離棄你行淫的，你都滅絕了。」但也許所指的不僅僅是屬靈的淫亂。參見雅各書4:9。**與世俗為友**——世界是他們的上帝；他們在這裡犯了屬靈的淫亂；他們培養這種友誼是為了達到這個目的。「**μοιχαλιδες**」（moichalides，淫婦）這個詞在敘利亞語、科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語、拉丁通行本和一份古拉丁譯本（Itala）中缺失。**凡想要與世俗為友的**——奇怪的是，自稱基督徒的人竟然會認為，帶著世俗的心態、世俗的同伴，以及生活受世俗準則支配，他們還能蒙上帝喜悅，或進入天國！當世界進入教會時，教會就變成了一座粉飾的墳墓；其屬靈的生命力已經熄滅。

**你們以為經上的話是徒然的嗎？**——這節經文極其晦澀。我們無法確定雅各指的是哪段經文；許多學者提出了他們認為他特別指涉的經文。有些人認為是《創世記》6:5：「他心裡所思想的盡都是惡，而且終日如此。」《創世記》8:21：「人從小時心裡懷著惡念。」《民數記》11:29：「摩西對他說：你為我的緣故嫉妒嗎？」以及《箴言》21:10：「惡人的心樂於行惡。」這些經文，以及其他任何經文，都沒有包含這節經文的確切措辭；因此，雅各可能不是指某個特定的部分，而是指聖經在那些譴責嫉妒、貪婪、世俗結交等各種地方的精神和意圖。或許這節和接下來兩節經文可以這樣釋義：「你們以為關於這些事，聖經說的是假話嗎？或者，住在我們裡面的聖靈會激發我們嫉妒他人，而不是滿足於上帝護理所安排的境況嗎？不，絕非如此；因為祂賜給我們更多的恩典，使我們能夠忍受人生的苦難，並以深深的謙卑俯伏在祂腳前，知道祂的聖靈曾說（箴言3:34）：上帝抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。既然如此，你們就當順服上帝；抵擋那引誘你們嫉妒的魔鬼，牠就必離開你們逃跑；你們親近上帝，上帝就必親近你們。」我必須將這個解釋作為我所能給出的最佳解釋，但不聲稱我已完全掌握了其真實含義。歐洲沒有一位評論家在思考這段經文時不曾為之困惑。我認為第5節應該理解為與我們譯本中的意思相反。每個真正的基督徒都是聖靈的居所，那聖靈「**προς φθονον επιποθει**」（pros phthonon epipothei，強烈渴望抵制嫉妒）；一個人如果心懷嫉妒或貪婪，就不應認為自己是基督徒。

**但他賜更多的恩典**——「**Μειζονα χαριν**」（meizona charin，更大的恩惠），比世上一切財富所能賜予的更大；因為祂賜予真正的幸福，這是世界無法給予的。這會是雅各的意思嗎？**上帝抵擋驕傲的人**——「**Αντιτασσεται**」（antitassetai，擺陣抵擋他）。**賜恩給謙卑的人**——取悅上帝的確切方法是順服祂恩典和護理的安排；當一個人凡事都認定祂時，祂就會引導他的一切腳步。貪婪的人抓住影子，卻失去了實體。

**所以你們要順服上帝**——繼續順從祂的一切決定和一切安排。**務要抵擋魔鬼**——如果你們持續抵擋，牠就無法戰勝你們。儘管牠強大，上帝從不允許牠戰勝持續抵擋牠的人；牠無法強迫人的自由意志。奉耶穌可畏之名，甚至抵擋魔鬼本身的人，必能獲得迅速而榮耀的勝利。牠會從那名和祂得勝的寶血面前逃跑。

**你們要親近上帝**——奉耶穌的名，藉著信心和禱告親近祂，祂就必親近你們——祂會在你們來的時候迎接你們。當一個靈魂開始尋求上帝時，上帝也開始迎接那個靈魂；所以當我們親近祂時，祂也親近我們。這些表達的精妙和美麗，我認為很少被注意到。**有罪的人哪，要潔淨你們的手**——我認為這是一個新呼籲的開始，對象是不同的人；並且應該構成一個新節的開頭。讓你們的整個行為都改變；停止作惡，學習行善。洗手或潔淨手是無辜和純潔的標誌。**心懷二意的人哪，要清潔你們的心**——將自己與世界分別開來，並將自己獻給上帝：這是成聖的真正概念。我們經常看到，「成聖」意味著將某物或某人從世俗或普通用途中分別出來，並將其獻給上帝。這就是希伯來文「**קדש**」（kadash）和希臘文「**ἁγιαζω**」（hagiazo）的真正含義。這樣被獻上或分別出來的人或物被認為是聖潔的，是上帝的產業；然後上帝將其歸為己有。因此，一個人的成聖包含兩件事：1. 他將自己從邪惡的道路和邪惡的同伴中分別出來，並將自己獻給上帝。2. 上帝將罪疚從他的良心中分別出來，將罪從他的靈魂中分別出來，從而使他內外都聖潔。這種雙重成聖在《索哈爾》（Sohar）《利未記》第33頁第132欄中，關於「你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的」這句話，有很好的表達：「**אותו מלמעלה ארס מקדש עצמו מלמטה מקישין**」（oto milma'alah adam mekadesh atzmo milmatah mikishin，人若在地上使自己成聖，他就會從天上被成聖）。由於人是罪人，他必須潔淨雙手，脫離邪惡的行為；由於他心懷二意，他必須使心靈成聖。成聖屬於心靈，因為心靈有污穢；潔淨屬於雙手，因為有罪惡的行為。關於「心懷二意」的含義，請參閱雅各書1:8的注釋。