雅各書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**向我顯出你沒有行為的信心**——你聲稱有信心，卻沒有慈善或憐憫的行為，這是完全徒勞的；因為信心作為一種心靈的原則，若非藉著其果效，即善行，是無法被察覺的；所以，沒有善行的人，推定是沒有信心的。**我要藉著我的行為，將我的信心顯給你看**——我的慈善和憐憫行為將證明我確實有信心；而且這信心是一棵活樹，其根源是對上帝和人的愛，其果實就是這裡所爭辯的善行。

**你信上帝只有一位**——這是這些人寄望於取悅上帝、獲得永生的信心。相信上帝的存在和獨一性使他們與世上所有民族區分開來；他們受了割禮，因此進入了聖約，便自以為救恩穩妥。雅各立刻指出這種信心的不足。**鬼魔也信，卻是戰驚**——相信只有一位真神是好的；這個真理普世萬物都在宣告。連鬼魔也相信；但這遠不能稱義或拯救牠們，反而使牠們處於被定罪的狀態，而且每一次相信的行為只會增加牠們的痛苦；**φρισσουσι**（phrissousi，牠們戰慄恐懼），牠們相信並戰驚，痛苦日益加劇；但牠們既不能愛，也不能順服。

**虛浮的人哪，你願意知道嗎**——你願意被教導真正救贖信心的本質嗎？那麼請注意以下例子。

**我們的祖宗亞伯拉罕，把他的兒子以撒獻在壇上**——亞伯拉罕將他的兒子以撒獻在壇上的行為，難道不足以證明他相信上帝，並且是他對上帝的信心引導他做出這非凡的順服之舉嗎？

**可見信心是與他的行為並行**——這證明信心不能沒有在公義行為中活躍。他對上帝的信心，若非藉著行為顯明，對他將毫無益處；因為**行為**——藉著他對上帝命令的順服，**使信心得以成全**——信心指示順服，他便順服了；因此信心**ετελειωθη**（eteleiothe，得以完成）。即使是真信心，如果其擁有者不活在順服的靈裡，也很快會消亡。

**這就應驗了經上的話**——他相信上帝；這信心從未不活躍，這就算為他的義：他藉著如此相信而稱義，他順服的生命表明他沒有徒然領受上帝的恩典。請參閱《創世記》15:6、《羅馬書》4:3（注）、《加拉太書》3:6（注）的注釋，其中對此主題有詳細解釋。**上帝的朋友**——這是人類所能獲得的最高稱號。如同朋友之間一切共享；上帝也將亞伯拉罕帶入與祂親密的交通中，並將祂最豐盛的祝福傾注在他身上：因為上帝永不匱乏，因祂擁有一切；所以亞伯拉罕這位祂的朋友也永不缺乏，因為上帝是他的朋友。

**這樣看來**——從這個例子顯而易見，亞伯拉罕的信心不僅僅是相信有一位上帝；而是一種引導他相信上帝關於未來救贖主的應許，並懇求上帝憐憫的原則：他領受了這憐憫，並因信稱義。他的信心現在開始藉著愛而工作，因此他被發現始終順服於他的創造主的旨意。他結出公義的果實；他的**行為稱義**——證明了他信心的真實性；他持續享受上帝的認可，若非如此順服，他便無法做到；因為上帝的靈會憂傷，他的信心原則也會消亡。順服上帝對於維持信心至關重要。信心在上帝之下，藉著行為而活；行為則從信心獲得其存在和卓越。兩者缺一不可，這正是雅各努力證明的一點，目的是要使他那個時代的反律法主義者相信，他們的信心是一種錯覺，建立在其上的希望必然會滅亡。

**妓女喇合**——請參閱《約書亞記》2:1等和《希伯來書》11:31（注）等的注釋。喇合獲得了真信心應有的認可，她確實擁有這信心，並藉著她的行為給予了最充分的證明。由於稱義不僅指罪得赦免，也指獲得上帝的認可，雅各似乎在後者意義上使用這個詞。上帝認可他們，是因為他們順服祂的旨意；祂不認可任何不順服的人。

**身體沒有靈魂是死的**——沒有善行，就不可能有真正的信心，就像沒有靈魂，就不可能有活著的人體一樣。我們絕不會發現一系列無私的敬虔生活而沒有真信心。我們也絕不會發現真信心而沒有這樣的生活。我們可能會看到沒有信心的表面慈善行為；其原則是炫耀；只要它們能獲得所尋求的獎賞（人的掌聲），它們就可能持續下去。然而，全人類的經驗表明，這種行為是多麼短暫；它們缺乏原則和動力；它們持續一段時間，但很快就會枯萎。哪裡有真信心，哪裡就有上帝；祂的靈賜予生命，祂的愛提供公義行為的動機。運用任何神聖原則都會導致其增長。一個人越是操練對基督的信心，他就越能相信；他越相信，他領受的就越多；他領受的越多，他就越能為上帝工作。順服是他的喜樂，因為對上帝和人的愛是他靈魂賴以生存的要素。讀者，你聲稱相信；請藉著符合皇家律法的生活，向神和人顯出你的信心，這律法永遠賜予自由並賦予尊嚴。「雅各所認識的一些人，必定曾教導人僅憑相信獨一真神就能稱義；否則他不會如此費力地駁斥。相信上帝的獨一性和未來狀態的教義，是雅各時代的猶太人和當今的穆斯林期望稱義的信心。雅各否認這種信心若無善行便無益，這與保羅在《羅馬書》第2章中以其他方式所說的並無二致，保羅在那裡駁斥了同樣的猶太錯誤，並斷言不是聽律法的人，而是行律法的人將稱義，並且對上帝旨意的認識，若不實行，只會增加我們的定罪。」——米迦勒。

**【導言】**
他們被勸勉不要多人作師傅（雅各書3:1）。並要勒住舌頭，舌頭常是許多邪惡的工具（雅各書3:2-12）。真智慧與假智慧的特徵和果實（雅各書3:13-18）。

**不要多人作師傅**——不要熱衷於教師的職分，因為許多人想作教師，卻更需要學習。猶太人中有許多教師或拉比，每個人都自以為擁有真理，並吸引門徒跟隨他。我們在《父訓》（Pirkey Aboth）第一章第10節中發現了與雅各書性質相同的告誡：「愛勞動，恨拉比的職分。」這個告誡仍然是必要的；有無數人，上帝從未呼召，也永遠不能呼召他們，因為祂從未使他們具備這項工作的資格，卻熱切地希望進入祭司的職分。而與雅各書相反，我們有許多**師傅**——那些承諾向我們指明救恩之路的人，他們對那條路一無所知，自己也未得救。這些人存在於所有類型的基督徒中，並已成為使聖職受人輕視的原因。他們的情況是可怕的；他們將受到比普通罪人更大的定罪；他們不僅因強行進入上帝從未呼召他們的職分而犯罪，而且由於他們的能力不足，他們所掌控的羊群因缺乏知識而滅亡，上帝將向守望者追討他們的血債。一個人可能根據國家法律擁有這種權柄，但卻不根據福音擁有；另一個人可能因為不認同國家宗教而聲稱根據福音擁有，但卻不根據基督擁有。愚蠢的人隨處可見，而騙子和偽君子也無處不在。

**我們在許多事上都有過失**——**Πταιομεν ἁπαντες**（Ptaiomen hapantes，我們都跌倒或絆倒）。巴羅博士（Dr. Barrow）恰當地指出：「正如人生的總體歷程被稱為道路，個別行為被稱為腳步，所以循規蹈矩地行事為人就是正直地行走；而行為不當就是絆倒或跌倒。」很少有人能如此緊密地與上帝同行，並與人無過犯地相處，以至於從不絆倒；儘管每個上帝的追隨者都有特權在基督的日子之前真誠無過，但很少有人能做到。如果這是不可避免的，那麼為此感到遺憾是無用的；但既然每個人都可以從上帝那裡領受恩典，使他能在各方面正直地行走，那麼很少有人活出他們的特權，這是令人惋惜的。有些人引用這些話作為證明：「沒有人能不犯罪得罪上帝；因為雅各自己，一位聖潔的使徒，談到他自己、所有使徒和整個基督教會時說：『我們在許多事上都有過失。』」這是一個非常糟糕和危險的教義；如果推到其後果，將會極大地影響整個福音系統的可信度。此外，即使這個教義像它危險和錯誤一樣真實，將其建立在這樣的經文上也是愚蠢的；因為雅各，按照所有教師的普遍模式，將自己包括在他對聽眾的講話中。如果我們假設他使用複數代詞時，似乎將自己包括在內，他就是這個意思，那麼我們就必須承認他自己是那些將受到更大定罪的許多教師之一（雅各書3:1）；他是一個馴馬師，因為他說：「我們把嚼環放在馬嘴裡，使牠們順服我們」（雅各書3:3）；他的舌頭是一個罪惡的世界，是被地獄之火點燃的，因為他說：「舌頭在我們百體中也是如此」（雅各書3:6）；他咒罵人，「我們用它咒罵人」（雅各書3:9）。任何有常識的人都不會想像雅各，或任何一個道德尚可的人，會犯這些罪。但有些他寫信的對象確實有這些罪；為了緩和他的責備，並使這些責備更深入他們的心，他似乎將自己包括在他的譴責中；然而他的讀者中沒有一個人會認為他是一個同犯。**若有人在話語上沒有過失，他就是完全人**——要正確理解這一點，我們必須參考雅各在上一節中的告誡：**不要多人作師傅或教師**——不要熱衷於你不具備資格的職分，因為在你的教導中，由於不了解天國的教義，你可能會違背信仰的類比。但是，他說，如果有人**ου πταιει**（ou ptaiei，沒有絆倒），**εν λογῳ**（en logō，在教義上），教導真理，全部真理，而且只有真理，那麼他就是**τελειος ανηρ**（teleios anēr，一個在神聖事物上完全受教的人）：我們在前面許多注釋中已經看到，**λογος**（logos，我們譯為「話語」）這個詞多麼常用來表達教義，以及福音的教義。而**τελειος**（teleios，我們譯為「完全」）這個詞多麼常用來指一個成熟的基督徒，一個在福音教義上徹底受教的人，可以在保羅書信的各處看到。例如，請參閱《哥林多前書》2:6；14:20；《以弗所書》4:13；《腓立比書》3:15；《歌羅西書》4:12；《希伯來書》5:14。因此，那個沒有提出任何錯誤教義，也沒有對任何基督教偉大真理給出不完整觀點的人；那個人藉此證明自己徹底受教於神聖事物；不是一個新手，因此，在眾多教師中，他是一個完全的師傅，配得上神聖的呼召。**也能勒住自己的全身**——格羅修斯（Grotius）認為「身體」指的是基督的教會；我們對前面句子的看法使這點非常可能。但有些人認為指的是情慾和慾望；然而這些人將「在話語上沒有過失」理解為僅指謹慎的言語。現在，一個人說話的謹慎如何能證明他控制了所有的情慾和慾望，我看不出來。事實上，我見過太多相反的例子，以至於我對這種解釋的不當性毫無疑問。但有人反對說：「**χαλιναγωγεω**（chalinagōgeō）意為用嚼環勒住、轉向或控制；從未應用於基督教會的管理。」可能沒有：但雅各是一位非常獨特的作者；他的措辭、比喻和總體文風與新約其他作者都不同，幾乎沒有任何共同之處，除了他用希臘文寫作。第六節被認為是反對格羅修斯觀點的證據；但我認為該節屬於一個不同的主題，該主題從雅各書3:3開始。

**看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡**——為了說明勒住舌頭的必要性，雅各書之所以談到這一點，是因為他勸勉那些想強行進入教師職分的人，他們以為自己口才流利，因此可以開始教導神聖事物；他接著指出，舌頭必須像馬一樣被勒住，像船一樣被引導；因為儘管它很小，卻能控制整個人；並能激怒和冒犯他人。

**誇大其詞**——也就是說，能做大事，無論是好事還是壞事。他這裡似乎指的是希臘演說家強大而具有支配力的口才：他們能隨心所欲地引導大眾；使他們平靜順從，或激發他們狂暴的叛亂。**看哪，這麼小的火**——看哪，一個人僅憑其說服力的舌頭，能在普通民眾中點燃多麼大的不和與不服從的火焰。

**舌頭是火**——它常常是製造最絕望的爭鬥和叛亂的工具。**一個罪惡的世界**——這是一種不尋常的說法，但意思很清楚；「世界」在這裡指一大堆、一大群、豐富。我們也用這個詞來表達同樣的意思——一個麻煩的世界、一個勞苦的世界、一個焦慮的世界；指巨大的麻煩、壓迫性的勞苦、最令人痛苦的焦慮。我們的一位詞典編纂者稱他的作品為「詞語的世界」；即大量的詞語：我們也說，罪惡的洪水、麻煩的海洋；拉丁語則說**oceanus malorum**（一個邪惡的海洋）。我不記得希臘作家中有這種用法；但在這個意義上，它似乎被七十士譯本用於《箴言》17:6：「**Του πιστου ὁλος ὁ κοσμος των χρηματων, του δε απιστου ουδε οβολος**」，可以翻譯為：「忠信的人擁有一世界的財富，而不忠信的人連一分錢也沒有。」這句話在希伯來原文中沒有對應的內容。有些人認為這個詞在《彼得後書》2:5中也是這樣使用的：「並使洪水臨到**κοσμῳ ασεβων**（kosmō asebōn，不敬虔的眾人）」。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）將這句話翻譯為：「舌頭是不義的粉飾者。」我們已經看到**κοσμος**（kosmos）意為裝飾、優雅、美麗等，但我很難認為它在這裡是這個意思。敘利亞譯本給這個表達帶來了一個奇特的轉折：「舌頭是火；罪惡的世界就像一片森林。」上面，同一個譯本寫道：「一點點火就能燒毀大片森林。」因此，罪惡的世界被描繪成被人的邪惡舌頭點燃；世界是燃料，舌頭是火。**舌頭在我們百體中也是如此**——我認為雅各在這裡指的是拉比們那些眾所周知的言論，如《瓦伊克拉拉巴》（Vayikra Rabba）第16節，第159頁：「拉比以利以謝說，人有148個肢體，有些受限，有些自由。舌頭位於顎骨之間；從它下面流出泉水（大的舌下唾液腺），它有各種褶皺。來看看舌頭點燃了多麼大的火焰！如果它是未受限的肢體之一，它會做什麼呢？」同樣的觀點，略有不同，可以在《米大示》（Midrash）《雅庫特西緬尼》（Yalcut Simeoni）第二部分，第107頁；以及《阿拉欽》（Erachin）第15頁第2節，關於《詩篇》120:3：「你這詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要向你做什麼呢？」：「聖潔蒙福的上帝對舌頭說：『身體的其他所有肢體都是直立的，但你卻躺著；其他所有肢體都是外在的，但你是內在的。這還不夠：我為你建造了兩堵牆；一堵是骨頭，一堵是肉：你這詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要向你做什麼呢？』」**點燃生命的輪子**——**Φλογιζουσα τον τροχον της γενεσεως**（Phlogizousa ton trochon tēs geneseōs，點燃生命的輪子）。我非常懷疑這節經文是否普遍被理解。它有三種不同的解釋：1. 雅各並非意圖表達人類事務的整個循環，這些事務受到人的舌頭的極大影響；而是指希臘人的刑罰輪，猶太人也知道這種刑罰，他們習慣將罪犯綁在上面，以誘使他們招供，或懲罰他們的罪行；輪子下面常放置火，以增加他們的痛苦。在約瑟夫（Josephus）所著的《馬加比書》（De Maccabaeis）中，收錄於哈弗坎普（Haverkamp）版第二卷，第497-520頁，其中記載了七位希伯來兄弟殉道的故事，在第九章談到長兄的死時說：「**Ανεβαλον αυτον επι τον τροχοι - περι ὁν κατατεινομενος**；他們把他扔到輪子上，把他綁在上面；**πυρ ὑπεστρωσαν και διηρεθισαν τον τροχον προσεπικατατεινοντες**；他們在下面放炭火，並用力轉動輪子。」關於第六位兄弟的殉道，第11章說：「**Παρηγον επι τον τροχον, εφ' οὑ κατατεινομενος εκμελως και εκσφονδυλιζομενος ὑπεκαιετο, και οβελισκους δε οξεις πυρωσαντες, τοις νοτοις προσεφερον, και τα πλευρα διαπειραντες αυτου, και τα σπλαγχνα διεκαιον**；他們把他帶到輪子上，在上面拉伸他的四肢，折斷他的關節，用下面的火燒灼他；並用火燒熱的尖銳烤肉叉，刺穿他的肋骨，燒灼他的內臟。」火和輪子在阿基里斯·塔提烏斯（Achilles Tatius）的第七卷，第449頁中也有提及：「他們剝去我的衣服，把我高高舉起，**των μεν μαστιγας κομιζοντων, των δε πυρ και τροχον**，一些人帶來鞭子，另一些人帶來火和輪子。」現在，由於**γενεσις**（genesis）常指生命，那麼「生命的輪子」就指生命的苦難和折磨。點燃生命的輪子就是增加一個人的痛苦；而從地獄點燃則意味著這些苦難因魔鬼的作為而變得更加活躍；換句話說，惡人受魔鬼煽動，藉著他們的謊言和誹謗，使那些成為他們惡毒舌頭對象的人生活艱難。雅各如此明確地提到輪子和火，使得這種懲罰可能給他帶來了這個想法。詳見基普克（Kypke）。2. 但雅各是否可能藉著「生命的輪子」來指血液循環呢？憤怒或刺激性的言語對血液循環有驚人的影響：心臟跳動劇烈而頻繁；血液從動脈急促流向靜脈，從靜脈流向心臟，再從心臟流向動脈，如此循環；同時產生異常的熱量；眼睛在眼眶中更加突出；毛細血管充滿血液；臉部潮紅；簡而言之，整個自然的輪子都被地獄之火點燃了。沒有比這更自然的描述了：但可能會有人反對說，這暗示雅各知道血液循環。現在，假設它確實如此，這可能嗎？一些最明智的醫學作家承認，所羅門在他對老年人的著名描繪中提到了這一點，特別是在《傳道書》12:6：「銀鍊折斷，金罐破裂，水瓶在泉旁損壞，水輪在井邊破爛。」這裡正是雅各可能借用這個想法的「生命的輪子」；而不同的時間顯然指的是血液循環，這對雅各來說可能就像太陽的視差理論一樣眾所周知。請參閱雅各書1:17（注）。3. 然而，拉比們確實使用**גלגל תולדות**（gilgal toledoth，世代之輪）這個詞來標記人類的世代更替：雅各可能指的是這個；好像他說：「舌頭在世界的所有時代都是混亂和痛苦的工具。」但其他解釋更為可能。

**各類的走獸**——也就是說，各種野獸，**πασα φυσις θηριων**（pasa physis thēriōn），都被馴服了，即被置於人的權力和支配之下。走獸、飛鳥、蛇類和某些魚類已被馴服，成為家養動物；但並非所有種類，特別是**των εναλιων**（tōn enaliōn，海怪），都已被如此馴服；但所有這些都已服從於人的力量；鯊魚和鯨魚都輕易成為人類技能和影響力的獵物。我在設得蘭群島時，曾得到最可靠的消息，說海豹被馴養，其中一隻會在岸上度過部分時間，從僕人那裡領取牛奶等，然後再回到海裡，再回來，如此循環。

**惟獨舌頭沒有人能制伏**——沒有任何計謀、說服或影響力能夠使其沉默。除了上帝的恩典、切除或死亡，沒有什麼能使其順服。**是不止息的惡物**——**Ακατασχετον κακον**（akatasketon kakon，一種無法抑制的惡）；它無法受到任何形式的管轄；它打破所有界限。**滿了害死人的毒氣**——他這裡指的是蛇的舌頭，被認為是將毒液注入牙齒造成的傷口中的媒介。在整個這段詩意且極具煽動性的描述中，雅各必定特別關注誹謗者、誣告者、背後說人壞話者、竊竊私語者和搬弄是非者的舌頭。毒蛇、毒蜥和響尾蛇對生命造成的危險，不比這些人對人類和平與聲譽造成的危險更大。

**我們用它頌讚主**——舌頭能夠頌揚永恆君王的讚美，彰顯祂的榮耀：多麼可惜它竟然會被用於相反的工作！它能宣揚並維護上帝的真理，傳播和平與善意的福音給世人：多麼可惜它竟然會被用於謊言、誹謗或不信的事業！**又用它咒詛那照著上帝形像被造的人**——許多人以真正的撒旦精神，向上帝，天父禱告，求祂毀滅那些他們不悅的對象！這些是常見的咒罵者，他們的口中通常充滿了對那些冒犯他們或他們選擇冒犯的人的可怕詛咒。人是照著上帝形像被造的這一點，應該約束咒罵者的舌頭；但有許多人，他們假裝高聲讚美上帝，卻隨時準備對那些冒犯他們或他們選擇冒犯的人發出最可怕的詛咒。