雅各書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第19節】

**敏於聽**——「少說多做」是拉比的一句格言——《父輩箴言》（Pirkey Avoth）第一章第15節。「義人少說多做；惡人多說無益。」——《巴巴梅齊亞》（Bava Metzia）第87頁。西拉之子說（第五章第11節）：「**Γινου ταχυς εν τῃ ακροασει σου, και εν μακροθυμιᾳ φθεγγου αποκρισιν**」（Ginou tachys en te akroasei sou, kai en makrothymia phthengou apokrisin），意即「要敏於聽，並以深思熟慮給予回答。」**遲於發怒**——《隱秘米大示》（Midrash hanaalam）第五章第11節說：「有四種性情：第一，易怒易平息者；此類人得失參半。第二，不易怒但難平息者；此類人失多於得。第三，難怒易平息者；此類人是良善的。第四，易怒難平息者；此類人是邪惡的。」言語急躁的人通常性情暴躁或易怒。一個謹慎思考自己言行的人，不太可能輕易發怒。

【第20節】

**人的怒氣**——在宗教事務上狂熱的熱心，在神眼中是可憎的；祂不接受任何不是從祂自己祭壇上降下的火所焚燒的祭物。那使天主教徒迫害和焚燒新教徒的熱心，是從地獄點燃的。這是人的怒氣，並未為神成就任何公義的行為；也不是在他人心中產生公義的途徑；它是惡樹結出的惡果。他們至今仍為這些殘酷行為辯護嗎？是的：因為他們仍然堅持不應對異端守信，並且他們承認宗教裁判所的存在。

【第21節】

**一切污穢**——**πασαν ῥυπαριαν**（pasan ryparian）。這個詞指附著在身體上的任何不潔；但應用於心靈，它意味著所有不潔和不聖潔的情感，如雅各書1:15所說的那些玷污靈魂的情感；在最好的希臘作家中，這個詞就是這個意思。**並邪惡的滿盈**——**περισσειαν κακιας**（perisseian kakias）；邪惡的氾濫。這裡或許暗示了割禮中切除的部分，那是污穢慾望的象徵；為了減少這種傾向，神在祂的憐憫中制定了這項禮儀。將所有這些邪惡的性情棄置一旁，因為它們蒙蔽了靈魂，使其無法從那已**栽種的道**中領受任何益處，否則那道本可拯救他們的靈魂。**栽種的道**——那已在你們中間栽種的教義，已在所有溫順謙卑領受它的人心中結出果實，並且它拯救你們靈魂的能力，與拯救那些已信之人的靈魂的能力一樣強大。我認為這就是**ἔμφυτον λόγον**（emphyton logon），即「栽種的道或教義」的含義。生命的種子已播撒在這片土地上；他們中的許多人已領受它以致得救；另一些人則部分相信，但不足以在他們心中產生任何救贖的果效。此外，他們似乎已接受了其他教義，但從中並未獲得救贖；因此，他勸勉他們接受基督的教義，這將是他們得救進入永生的途徑。當那些猶太人，原初被神栽種為全然正直的葡萄樹，接受福音的信心時，這被描繪為嫁接在那正直的根基上，即對真神及其聖潔道德律法的純粹知識。這確實是一個良好的根基，可以在其上嫁接基督教。這似乎就是使徒所說的「栽種的道，能救你們的靈魂」的含義。

【第22節】

**只是你們要作行道的人**——他們聽過這教義；他們相信了它；但他們並未將其付諸實踐。他們是徹頭徹尾的**反律法主義者**，將一種愚蠢、不活躍的**信心**置於所有道德**公義**之上。這在第二章中已充分證明。**不要單單聽道，自己欺哄自己**——**παραλογιζόμενοι ἑαυτούς**（paralogizomenoi heautous）；用詭辯的論證欺騙自己；這就是這些詞的含義。他們已將自己說服進入一種肉體的安全感中，而聖雅各的目的是要喚醒他們脫離沉睡。

【第23節】

**對著鏡子看自己本來的面目**——這個比喻非常簡單，但極富表現力。一個人想看自己的臉，以及它在自然狀態下是何模樣；為此他照鏡子，鏡子會展現他真實的臉，帶著所有的瑕疵和不完美。他會被自己的容貌所影響；他看到可以補救的缺陷；可以去除的斑點、多餘之物和不潔。當他繼續照鏡子時，他會受到影響，希望自己與所見不同，並下定決心盡力使自己的容貌悅人。離開後，他很快就忘記了自己是何等樣的人，因為鏡子已移開，他的臉不再反射給自己；他也不再記得自己看起來多麼不悅人，以及自己改善容貌的決心。神忠實宣講的教義就是這樣一面鏡子；聽道的人不能不發現自己的品格，並被自己的醜陋所影響；他會憂傷，並決心改進；但當講道結束，鏡子移開，他若不仔細查考他救恩的記錄，即雅各書1:25所說的**全備使人自由的律法**，或不繼續照看其中，他很快就會忘記自己是何等樣的人；或者，他對神的**憐憫**抱持某種不合聖經的**信靠**，說服自己無需**悔改**和改進生活，從而欺騙了自己的靈魂。

【第25節】

**惟有詳細察看那全備使人自由之律法的**——我們翻譯為「察看」的詞**παρακύψας**（parakypsas）非常強調，它表示對某事或某主題的深入而專注的思考，一個人無法將其抬到眼前，因此必須彎腰低頭，以便更清楚地看見。**使人自由的律法**必然是指**福音**；它是一條律法，因為它從神那裡施加義務，並規定了生活的準則；它懲罰違犯者，獎勵順從者。然而，它是一條使人從罪的**罪咎**、**權勢**、**轄制**和影響中獲得**自由**的律法；它是**全備的**，為靈魂提供了豐盛的**救恩**：這裡稱其為**全備的**，或許是為了與律法相對，律法是一個預表和表徵的體系，而福音則是其總和與實質。有些人認為這裡加上**τέλειον**（teleion，全備的）這個詞，是為了表示必須考慮和接受福音的全部，而不是一部分；它所有的威脅與其應許，它所有的誡命與其特權。**並且時常遵守的**——**παραμείνας**（parameinas）；花時間察看和檢視自己靈魂的狀態、神的**恩典**、自己職責的範圍，以及所應許榮耀的高度。這裡的比喻取自那些花很多時間照鏡子的女性，以便她們能盡善盡美地裝飾自己，不讓一根頭髮或最小的飾物錯位。**不是聽了就忘，乃是實在行出來的**——這似乎是指申命記4:9：「你只要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得你忘記你親眼所看見的事，又免得這些事從你心裡消散，盡你一生的年日。」研究卻遺忘的人，就像一個生了孩子卻立刻埋葬的女人。《拉比拿單父輩箴言》（Aboth R. Nathan）第23章。**這人就在他所行的事上必然得福**——在《父輩箴言》（Pirkey Avoth）申命記4:14中說：「有四種人去會堂：1. 進去卻不工作的人；2. 工作卻不進去的人；3. 進去也工作的人；4. 既不進去也不工作的人。前兩種是無關緊要的角色；第三種是義人；第四種是全然邪惡的。」正如盡職的道路是安全的道路，它也是幸福的道路；凡從愛心和清潔的良心順服神的人，必會不斷地蒙福。

【第26節】

**若有人自以為虔誠**——我們翻譯為「虔誠」和「宗教」的詞**θρησκός**（threskos）和**θρησκεία**（threskeia）（見下一節），其詞源非常不確定。蘇伊達斯（Suidas）在**θρησκεύει**（threskeuei）這個詞下，他將其翻譯為**θεοσεβεῖ**（theosebei），**ὑπηρετεῖ τοῖς θεοῖς**（hypēretei tois theois），即「他敬拜或事奉諸神」，並解釋其詞源如下：「據說色雷斯人奧爾弗斯（Orpheus, a Thracian）創立了希臘人的奧秘（或宗教儀式），並將敬拜神稱為**θρησκεύειν**（threskeuein），因為這是色雷斯人的發明。」無論其詞源如何，這個詞既用於指真宗教，也用於指迷信或異端。參見赫西基烏斯（Hesychius），並參見雅各書1:27（注）。**卻不勒住他的舌頭**——凡言行不符合神聖言的人，無論他對宗教做出何種聲稱，都只會因其缺乏聖經知識而表明他的宗教是虛假的，**μάταιος**（mataios），或缺乏堅實的真理、對他人的益處以及對自己的好處。這樣的人應該勒住他的舌頭，把嚼環放在口中；特別是如果他是一位自稱的宗教教師；無論他在哪裡學習過，或學過什麼，如果他沒有學會宗教，他就永遠無法教導宗教。而宗教的本質是，沒有人能不通過經驗來學習它；凡不覺得神的教義是神拯救他靈魂的能力的人，既不能教導宗教，也不能按照其教導行事，因為他是一個未**歸正**、未**重生**的人。如果他年老，讓他退隱到曠野，向神祈求亮光；如果他正值壯年，讓他轉向某種正當的職業；如果他年輕，讓他留在耶利哥，直到他鬍鬚長成。

【第8節】

【第27節】純正無玷的信仰——我們已探討了「**θρησκεια**」（threskeia，宗教/信仰）一詞的詞源，現在來思考「religion」（宗教）這個詞本身的詞源。拉克坦提烏斯（Lactantius），約於主後300年活躍，在他的《神聖教誨》（Divine Instructions）第四卷第28章中，論述了希望、真宗教與迷信。關於後兩者，他引用了西塞羅（Cicero）在《論神之本性》（De Natura Deorum）第二卷第28章中的定義，結合他自己的定義，將引導我們正確理解其詞源及本質。

根據這位哲學家（西塞羅）的說法，「迷信」（superstition）一詞源於那些每日獻上禱告和祭祀，以求子女能「**ut sui sibi liberi superstites essent**」（ut sui sibi liberi superstites essent，比自己活得更久）的習俗。因此，他們被稱為「**superstitiosi**」（superstitiosi，迷信者）。

另一方面，「宗教」（religion，**religio**）一詞則源於那些不滿足於對神明本性與崇拜的普遍說法，而是深入探究此事，並研讀古籍的人；因此，他們被稱為「**religiosi**」（religiosi，虔誠者），源自「**re**」（re，再次）和「**lego**」（lego，閱讀）。

拉克坦提烏斯嘲笑這個定義，並指出「religion」一詞源於「**re**」（re，加強語氣）和「**ligo**」（ligo，捆綁），因為它以虔誠的紐帶將我們與神捆綁在一起。他指出，盧克萊修（Lucretius）也持此觀點，盧克萊修曾努力解除這條紐帶，使人成為無神論者：

「**Primum quod magnis doceo de rebus, et Arctis Religionum animos Nodis Exsolvere pergo.**」
「我首先以崇高語調教導偉大之事，並努力將人心從宗教的沉重枷鎖中解脫。」
——盧克萊修，《物性論》（Lucret., lib. i.），第930、931節

至於迷信，他說它源於那些對逝者記憶（「**qui superstitem memoriam defunctorem colunt**」，qui superstitem memoriam defunctorem colunt，崇拜逝者遺留記憶的人）表達宗教敬意的人，或是那些在父母去世後，在家中將其塑像作為家神崇拜的人（「**aut qui, parentibus suis superstites, colebant imagines eorum domi, tanquam deos penates**」，aut qui, parentibus suis superstites, colebant imagines eorum domi, tanquam deos penates，或那些在父母去世後，在家中將其塑像作為家神崇拜的人）。

根據其他人的說法，迷信指的是宗教中新奇的儀式和典禮，或是對新神的崇拜。但宗教則是指那些早已被接受的、屬於古老神明的崇拜形式。因此，維吉爾（Virgil）有此言：
「**Vana superstitio veterumque ignara deorum.**」
「虛妄的迷信，不識古老諸神。」

拉克坦提烏斯在此評論道，由於古老的神明與這些新神明受到的祝聖方式完全相同，因此從一開始這就只是迷信。他因此斷言，迷信者是那些崇拜許多假神的人，而唯有基督徒才是虔誠的，他們只崇拜並懇求獨一的真神。

雅各的定義更多是指純正信仰的果效，而非其本質。神在人心中的生命，產生對神和對人的愛，將會透過雅各在此提及的行為表現出來。它在原則上是純正的，因為它是神聖的真理和神聖的愛。它在所有運作中都是無玷的：它不能產生任何不聖潔的事，因為它總是在神的眼中行事；它也不能產生任何不溫和的言語或不友善的行為，因為它來自父神。

「**καθαρα και αμιαντος**」（kathara kai amiantos，純正和無玷）這兩個詞，據說是指鑽石或寶石，其完美在於沒有瑕疵；不混濁，而是純淨的「水」（water，指寶石的清澈度）。真正的信仰是靈魂的裝飾，而其果效則是生命的裝飾。

看顧在患難中的孤兒寡婦——慈善和憐憫的工作是信仰應有的果實；而孤兒寡婦更是慈善和憐憫最特別的對象。虛假的信仰也可能行憐憫和慈善之事；但其動機不純正，其原則被玷污，肉體、自我和偽善會玷污人，也會玷污其行為。真正的信仰不僅僅是為受苦者提供一些幫助，它還會「看顧」（visit）他們，照管他們，將他們納入自己的關懷之下；「**επισκεπτεσθαι**」（episkeptesthai）一詞正是此意。它會去他們的家，與他們心靈對話；它會滿足他們的需要，同情他們的困境，教導他們神聖之事，並將他們交託給神。所有這一切，它都是為了主而行。這就是基督的信仰。

那不以慈善和憐憫工作證明自己的信仰，並非來自神。讀者啊，你擁有什麼樣的信仰？你的信仰曾否引導你進入地窖、閣樓、茅屋和民宅，去尋找受苦之人？你曾否餵養、穿衣、探望過一位貧困的基督代表？

雅各書1:11的主題引發了對人類事務變幻無常和萬物終結的幾點反思。
1. 大自然本身也受變幻無常的影響，儘管它透過其隱秘而不可測的運作，從衰敗中實現更新，從而防止變化終結於毀滅。然而，大自然本身正透過持續的變遷，趨向最終的毀滅；或者說，趨向一個固定的狀態，屆時時間——變幻無常的場所和領域——將被永恆所吞噬。時間與大自然是同時存在的；它們同時開始，也必同時終結。所有的變化都是為了達到毀滅或更新的努力；而毀滅必然是所有受造物的終點或界限，若非造物主旨意其作品永存。根據祂的應許，我們期待一個新天新地；一個固定、永恆、無盡的事物狀態；神所有作為的永恆安息日。我將以我們這位備受忽視卻無與倫比的詩人埃德蒙·斯賓塞（Edmund Spenser）那無與倫比的詩篇《仙后》（Faery Queene）的最後幾節來證實這些觀察：

「當我回想那變幻無常之言，並仔細權衡；
我思，雖她不配掌管天堂；然實話實說，
在萬事萬物中，她卻擁有最大權柄；
這使我厭惡這般易變的生命狀態，
並願拋棄對虛妄之物的愛戀；
其盛開的驕傲，如此易逝而無常，
短暫的時光將很快以其吞噬的鐮刀將其割下。
於是，我開始思索大自然所言，
關於那不再有變化的時刻，
而是萬物堅定地安息，穩固地立於
永恆的柱石之上，這與變幻無常相反：
因為所有運動之物，皆樂於變化：
但從此以後，萬物將與那被稱為安息日之神
永遠安息：
哦，偉大的安息日之神，賜我得見那安息日之景！」

當這將是榮耀的結局時，誰會為時間的迅速流逝而感到遺憾呢？變幻無常將在永恆的完美中終結，屆時時間——萬物的毀滅者——將被永恆所吞噬。對於一個義人來說，那「物質的毀滅和世界的崩潰」有何可懼？因為這將為他開啟永恆之日的榮耀。一位道德家曾說：「雖然天堂將如煙霧般消散，這堅實的地球將化為塵土，義人卻將在崩潰世界的可怕劫掠中屹立不搖；因為那命定天地消逝者，已對有德之魂說：『不要懼怕！因為你既不會滅亡，也不會悲慘。』」

楊格博士（Dr. Young）在他的《夜思》（Night Thoughts）第六夜末尾，以最高級別的詩歌精神，並以一位健全神學家的知識和情感，對此主題進行了極其有力且深刻的闡述。聽聽關於不朽之人的崇高風格：

「若此已定，全能者旨意必成。
任憑大地崩解，那些沉重星體墜落，
將我們磨成塵土：靈魂安然無恙；
人將浮現；超越殘骸，
如高聳火焰從自然葬禮的柴堆中升起；
面對荒蕪，他如獲益者般微笑；
他的特權，他不可侵犯的權利，
樂於從雷霆的無力、
死亡無效的飛鏢、地獄潰敗的風暴中學習。」

在他之後，另一位在聖詩創作上無出其右的詩人，借用他的意象和思想，在以下關於審判的讚美詩中闡釋並昇華了整個主題：

「全能者的旨意已定，
耶和華的旨意必成！
我們等待自然的終結，
聽她最後的呻吟。
讓這大地崩解，
將惡人與義人一同歸於死亡；
讓那些沉重星體墜落，
將我們磨成塵土。
義人安然無虞；
在救贖主的召喚下，
必將浮現，再次升起，
超越殘骸。
看哪！天上的靈魂高聳，
如火焰越過自然的葬禮柴堆；
在不朽的力量中凱旋，
拍動她火焰的翅膀。
義人無所失，
即使世界毀滅；
他腳下遠處，
帶著微笑，觀看燃燒的虛空；
看見宇宙更新；
宏大的千禧年統治已開始；
與所有神的兒女一同歡呼，
圍繞著永恆的寶座。」
——衛斯理（Wesley）

再說一句，我將不再為此主題打擾讀者，儘管我可以在此耗盡筆墨，用盡最後一滴墨水。博學的讀者會贊同這個願望。

「**Talia saecla suis dixerunt, currite, fusis Concordes stabili fatorum numine Parcae. Aggredere O magnos (aderit jam tempus!) honores, Cara Deum soboles, magnum Jovis incrementum. Aspice convexo nutantem pondere mundum, Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum: Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo. O mihi tam longae maneat pars ultima vitae, Spiritus, et quantum sat erit tua dicere facta!**」
——維吉爾，《牧歌》（Virg. Eclog. iv.）

這段詩歌從未有過配得上詩人的翻譯；對於這樣一篇作品，我無法說服自己附上德萊頓先生（Mr. Dryden）那蹩腳的詩句。

2. 從各方面來看，雅各書1:17是新約中最奇特、最獨特的一節經文。有人曾精闢地指出，開頭的詞語構成了一句規整的希臘六音步詩，據推測是引自某位現已失傳的希臘詩人；而該節經文的最後一句，稍作改動，又構成另一句六音步詩：

「**Πασα δοσις αγαθη, και παν δωρημα τελειον, Εστ' απο των φωτων Πατρος καταβαινον ανωθεν.**」
「各樣美善的恩賜，和各樣完美的賞賜，
都是從眾光之父那裡，從上頭降下來的。」

第一行無疑是一句完美的六音步詩，這可能是聖雅各刻意為之，也可能是在寫作過程中偶然形成，這種情況在所有優秀作家身上屢見不鮮；但其情感本身卻是直接來自天堂。我不知道我們是否能以嚴謹的批判學理來區分「**δοσις**」（dosis，恩賜）和「**δωρημα**」（dorema，賞賜）；我們的譯者在翻譯這兩個詞時使用了相同的詞。它們常常是同義詞；但有時我們可能會觀察到細微的差別：「**δοσις**」指任何種類的恩賜，在此可能指各種世俗的福分；「**δωρημα**」指一份自由的賞賜——一份不帶強迫，僅出於施予者純粹的仁慈而來的賞賜；在此它可能指所有屬靈和永恆的福分。現在，所有這些都來自上頭；神既是我們世俗福分的作者，也是我們永恆救贖的作者。世俗的福分只是單純的好；但它們是不完美的，它們在使用中消逝。恩典和榮耀的福分是至高無上的好，它們是永恆而完美的；對於包含這些的恩賜，聖雅各在此恰當地加上了「**τελειον**」（teleion，完美的）一詞。

品達（Pindar）的第九奧林匹克頌（Olympic Ode）第41行中，有一個非常相似的觀點：

「**Αγαθοι δε Και σοφοι κατα Δαιμον' ανδρες.**」
「人啊，勿誇口：你所擁有的一切皆為所賜；
智慧與美德皆是上天之禮。」

然而，即使是品達的詩句，與雅各的力度相比，也顯得多麼平淡！

3. 在這節經文的後半部分，「**παρ ᾧ ουκ ενι παραλλαγη, η τροπης αποσκιασμα**」（par ho ouk eni parallage, e tropes aposkiasma），我們翻譯為「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」，其中暗指天文學中一些最深奧的原理。這並非偶然，因為整節經文中的每個詞都與天文學相關。

在他的「**Πατηρ των φωτων**」（Pater ton photōn，眾光之父）中，最明顯地暗示了太陽，太陽是我們系統中所有光體或發光體的父、作者或來源。我們白天所享受的，不僅是它的光，夜晚從月球表面反射給我們的，也是它的光。而且可以證明，所有行星——水星、金星、地球、月球、火星、穀神星、智神星、婚神星、灶神星、木星、土星、土星環，以及天王星（或稱喬治星），連同木星的四顆衛星、土星的七顆衛星和天王星的六顆衛星，總共三十一個天體，除了彗星之外，都從太陽獲得光線，它們本身是完全不透明或黑暗的；太陽是我們系統中唯一發光的天體；其餘所有天體都由它照亮。

「**παραλλαγη**」（parallagē），我們翻譯為「改變」（variableness），源自「**παραλλαττω**」（parallattō，交替改變，從一種變化轉向另一種變化），顯然是指天文學中的「視差」（parallax）。為了讓讀者對天文學家所指的此術語有正確的理解，必須先說明，所有天體從東向西的周日運動都只是表象，是由於地球以相反方向繞其軸心約每二十四小時自轉一次所引起。因此，這些周日運動是圍繞地球的軸心或極徑均勻進行的，而不是圍繞位於地球表面的觀測者位置。因此，任何從地球表面觀察天體視運動的人都會發現，這種運動並不均勻，等弧在不等時間內被描述；因為如果一個球體，如地球，透過其自轉運動均勻地描述一個圓的周長，那麼這種運動的均勻性只能在圓軸上的點看到，因此從地球中心觀察的任何物體，其位置將與從表面觀察時不同。同一物體在同一時間從地球中心和表面觀察到的位置差異，稱為其視差。

由於我將進一步利用這一點，為了讓那些對此主題不太熟悉的人也能明白，我確信聖雅各在此有所暗示，我將引入以下圖表：

讓附圖中的圓圈OKNS代表地球，E是其中心，O是其表面上觀測者的位置，其可見或感官地平線是OH，而與OH平行的線EST是理性、真實或數學地平線。讓ZDFT被視為天空中大圓的一部分，A是可見地平線中物體的位置。將EA用一條延伸至C的線連接：那麼C是物體的真實位置，H是其視在位置；角度CAH是其視差；而且，由於物體在地平線上，它被稱為其水平視差。由於OAE，即地球半徑或半徑對物體所張的角度，必然等於其對角CAH，因此物體的水平視差被定義為地球半徑對該物體所張的角度。

視差的全部效應是垂直方向的；因為視差角位於通過觀測者和地球中心的平面上，該平面必然垂直於地平線，地球被視為一個球體。物體離地平線越高，視差越小，而與地球中心的距離保持不變。為了充分說明這一點，讓B代表一個位於可見地平線OAH上方任何給定高度的物體；那麼由直線OB和EB延伸至F和D所形成的角度DBF，將是該物體在給定高度的視差，並且小於同一物體在可見地平線OAH時的視差，因為角度DBF小於角度CAH。因此，水平視差是所有周日視差中最大的；當物體位於天頂時，它沒有視差，視線從物體垂直穿過觀測者到達地球中心，如線Zoe所示。

任何物體的水平視差量與其距觀測點的距離成正比，物體離觀測者越近或越遠，視差就越大或越小。為了說明這一點，讓I是物體在感官地平線上的位置；那麼LIH將是其水平視差，這是一個比CAH（較近物體A的水平視差）更小的角度。

給定水平視差，物體與地球中心的距離EA或EI可以透過直角三角形OEA的解算輕鬆找到，以地球半徑為單位。在OEA中，我們已知角度OAE（水平視差）、邊OE（地球半徑，視為單位）和直角AOE，以求邊EA（物體與地球中心的距離）。在這種情況下使用的比例是：水平視差的正弦與單位（地球半徑）之比，等於半徑（即直角AOE，九十度的正弦是圓的半徑）與邊EA之比。這個比例可以用對數非常簡潔地計算如下：從10（半徑）中減去水平視差的對數正弦，餘數就是答案的對數。

範例：當月球的水平視差為一度時，它與地球中心的距離是多少地球半徑？
從半徑 10.0000000
減去1度的正弦 8.2418553
餘數為 57.2987 的對數 1.7581447

這就是當月球水平視差為一度時，它與地球中心的距離，以地球半徑為單位。如果將57.2987乘以3977（地球半徑所含的英里數），乘積227876.9將是月球與地球中心的距離，以英里為單位。

太陽的水平視差約為八秒又五分之三，這從1761年和1769年金星凌日現象在世界各地觀測到的情況中顯而易見：這種獲取太陽視差的方法，比希帕克斯（Hipparchus，生活在第154至163屆奧林匹亞之間）從月食中獲取的方法，或薩摩斯島的阿里斯塔克斯（Aristarchus the Samian）從月球二分法中獲取的方法，甚至比現代天文學家從火星衝日且同時位於或接近其近日點時的視差中獲取的方法，都更不容易受到觀測誤差的實質影響。

太陽的水平視差幾乎不到前例中月球水平視差的四百一十八分之一，如果將227876.9（如上所述的月球距離）乘以418.6（因為水平視差幾乎與距離的增加成反比），乘積將是太陽與地球中心的距離，將會發現超過九千五百萬英里。

當我們知道任何物體的水平視差時，其大小就很容易確定。例如，太陽在其與地球的平均距離處的視直徑略大於三十二弧分，這至少是太陽水平視差兩倍的一百一十一倍，或者說是從太陽看地球的視直徑；因此，太陽的真實直徑必須至少是地球直徑的一百一十一倍；即超過880,000英里。由於球體之間的體積比等於其直徑的立方比，如果將111立方，我們將發現太陽的體積比地球大一百三十多萬倍。

視差的全部效應在垂直圓中，而天球的圓不在這個方向上，因此恆星的視差顯然會改變其相對於這些不同圓的真實位置；因此有五種周日視差，即經度視差、緯度視差、升降視差、赤緯視差和高度視差，其中最後一種已經詳細解釋；前四種的簡單含義是物體的真實經度、緯度、赤經和赤緯與視在經度、緯度、赤經和赤緯之間的差異。

此外，還有一種視差，被現代天文學家稱為「地球公轉軌道視差」（parallax of the earth's Annual Orbit），其含義是行星從太陽和地球同時觀測到的位置差異，前者是其真實或日心位置，後者是其視在或地心位置。古代天文學家只將「視差」一詞用於月球和行星運動的周日視在不規則性；生活在二世紀的托勒密（Ptolemy）將「**prosaphaeresis orbis**」（prosaphaeresis orbis，軌道差）稱為現在的「大軌道或年度軌道視差」。這種視差比周日視差更顯著，因為地球的年度軌道比地球的半徑更顯著。這種視差在火星（最近的外行星）最大時可達四十七度以上；在木星接近十二度；在土星超過六度等。在最近的恆星區域，即1572年和1604年的那些新星，地球軌道半徑的兩倍所張的角度甚至不到一度的一弧分；由此可見，最近的恆星與我們的距離至少是天王星（Georgium Sidus）的數百倍，而天王星的最大年度視差超過三度。恆星的年度視差通常太微小而無法測量；因此它們與地球的距離必然是不可思議的巨大。

關於視差的任何進一步描述，對於要闡釋的主題來說都是無用的。

「**τροπης αποσκιασμα**」（tropēs aposkiasma，轉動的影兒）一詞，要麼是指地球每二十四小時繞其軸心自轉一次所造成的黑暗，透過這種方式，地球的一個半球，即其表面的一半，被黑暗籠罩，被對面的半球遮擋而無法見到太陽；要麼是指地球繞其軌道公轉時，逐漸進入太陽光的不同部分，由於地球的極軸相對於其軌道平面傾斜約二十三度半，並在整個公轉過程中保持其平行性，這導致了季節的所有變化，以及光照和黑暗、寒冷和炎熱的所有增減比例。

每個理解這些意象的人都會看到聖雅各引入它們的恰當性；透過這一點，他偉大的目標立刻顯而易見。從本章可以清楚看出，在他寫信的對象中，有些人對神聖本性持有非常錯誤的觀點；即，神引誘或影響人犯罪，因此，祂是世上所有邪惡的作者；並且祂在傳達真理和糾正罪惡所需時，會收回祂的光和影響。

為了消除這個錯誤，他指出，儘管太陽因其光輝、溫暖和對地球及其居民的普遍益處，可能是神的恰當象徵，但在某些方面，這個比喻卻非常不完美；因為太陽本身會反覆被遮蔽；而且儘管就其質量而言，它是系統的焦點，為萬物提供光和熱，但它並非無處不在，而且它的光和熱都可能被各種對立的物體和其他原因所阻擋。

聖雅各特別提到神的無所不在或遍在。無論祂的光和能力在哪裡，祂自己就在那裡；祂的話語和聖靈從不對祂的本性和恩典的旨意給出錯誤或不一致的觀點。祂沒有視差，因為祂在各處都同樣存在，並與祂所有的受造物親密無間；祂從未在祂不在的地方被看見，也從未在祂所在的地方不被看見。祂是萬有之神和父；祂超越萬有，貫穿萬有，並在萬有之中；「在廣闊的荒野中，如同在繁華的城市裡」；沒有任何事物能隱藏於祂的光和熱之下。沒有任何對立的物體能阻止祂發出祂的光和真理，因為祂本質上無處不在。祂不受日蝕影響；祂的本性不變；祂的旨意不變；祂永遠是所有有智慧的後裔的豐盛、自由、永恆的憐憫、良善、真理和美意之源。哈利路亞，全能的主神掌權！阿們。

在結束這些觀察時，我認為有必要提及韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）對這段經文的翻譯，以及他對該翻譯的辯護：「各樣美善的恩賜，和各樣完美的仁慈，都是從上頭，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有視差，也沒有轉動的影兒。」他說：「有些人嘲笑我對這節經文的翻譯，如果它晦澀難懂，那責任在於作者，而非譯者。我們為何要剝奪聖經作者所展現的學識和科學，從而使他們貧乏呢？我們為何要隱藏他們身上那些我們會在世俗作者身上大肆宣揚的東西呢？如果這些聰明、博學、明智的批評家認為他們理解『轉動的影兒』這個短語，我希望他們能屈尊解釋一下。」

是的，如果這樣的觀點出現在阿拉圖斯（Aratus）或任何其他古代天文學作家的作品中，將會寫滿整頁的評論，並證明視差角的精微學說本身早已為人所知，其在確定天體距離和大小方面的用途，在基督紀元前數百年就已為古人所掌握。這個觀點既優雅又公正，有力地指出了神的不變性和仁慈。祂是太陽，不是一個系統的太陽，而是所有世界的太陽；是光和熱、能力和生命、秩序、和諧和完美的偉大源泉和施予者。萬物在祂裡面生存、運動，並從祂那裡獲得存在。祂的盤面上沒有斑點；一切都是無雲的光輝。這位居住在無法忍受、無法接近的光中，憑藉自身永恆的自足而存在的神，會關心凡人的事務嗎？是的，因為我們是祂的後裔；而祂的完美之一，就是樂於祂有智慧的受造物的福祉。祂愛每一個人：祂不恨祂所造的任何事物；祂的讚美永存！

【第10節】

引言
我們不應偏袒富人而輕視窮人，也不應表現出任何與基督福音不符的偏袒（雅各書2:1-4）。神揀選了貧窮卻在信心上富足的人，使他們成為祂國度的繼承人，即使是那些被他們弟兄中的一些人所輕視和壓迫的人（雅各書2:5-6）。他們應當愛鄰如己，不應看人情面（雅各書2:7-9）。凡破了一條誡命的，就是犯了所有的誡命（雅各書2:10-11）。他們應當像那些將受自由律法審判的人一樣行事；那不施憐憫的，將受無憐憫的審判（雅各書2:12-13）。沒有慈善和憐憫行為的信心是死的；沒有善行的地方，信心也無法存在（雅各書2:14-20）。亞伯拉罕以行為證明了他的信心（雅各書2:21-24）。喇合也是如此（雅各書2:25）。正如身體沒有靈魂是死的，信心沒有善行也是死的（雅各書2:26）。

【第1節】

我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，豈可按著外貌待人呢？——這節經文應當以疑問句來讀：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督的信仰或宗教，豈可按著外貌待人呢？」也就是說，僅僅因為富人的財富而偏袒他們，而不是因為他們的道德優點、個人虔誠或公共效用。

「**Πιστις**」（pistis，信心）在此處指宗教；而「**της δοξης**」（tēs doxēs，榮耀）根據一些評論家的說法，應與之連用，正如敘利亞譯本和科普特譯本所做的那樣。有些人將其與「我們的主耶穌基督」連接——我們榮耀的主耶穌基督的宗教。另一些人則翻譯為「我們主的榮耀的信心」。這節經文在手稿和譯本中有許多不同的讀法：儘管其連接有些模糊，但意義卻相當清楚。

【第11節】

【第2節】若有人帶著金戒指，穿著華美衣服，進入你們的會堂——「**Εις την συναγωγην**」（Eis tēn synagōgēn，進入會堂）。由此看來，使徒是在向那些經常去會堂，並在那裡進行崇拜和司法程序的猶太人講話，正如猶太人素常所行的。我們的「assembly」（聚會）一詞並未表達原文的含義；我們不能假設這些會堂當時是用於基督徒崇拜的，而是基督徒猶太人繼續像他們以前歸信基督教之前一樣，經常去會堂聽律法和先知書的誦讀。但聖雅各在此可能指的是法庭上的訴訟程序。

帶著金戒指，穿著華美衣服——手指上的戒指和華麗的服裝是此人富裕的證明；而他的戒指和外套，而非他的品格、道德品質或案件的正義性，為他贏得了聖雅各所說的尊重。

又有一個窮人進來——在古代，小型的司法法庭在會堂中舉行，維特林加（Vitringa）在他的《論古會堂》（De Vet. Syn. l. 3, p. 1, c. 11）中已充分證明了這一點；很可能這裡引用的案例是一個司法案件，其中兩方當事人，一方是富人，另一方是窮人；而會堂的長老或管理者，或主持這個法庭的人，特別優待富人，卻忽視窮人；儘管作為原告和被告，他們在正義的眼中是平等的，並應當被一位公正的法官如此看待。

【第12節】

【第3節】坐在我的腳凳下——這顯然是預先判斷了案件，讓窮人明白他不能指望在他的案件中得到公正的審判。

【第13節】

你們豈不是偏心判斷人嗎？——**Ου διεκριθητε**（Ou diekrithete，你們豈不是作了區別判斷嗎？），儘管案件尚未審理，法律也未裁決？你們成了懷惡意的審判官嗎？——**Κριται διαλογισμων πονηρων**（Kritai dialogismon poneron，惡念的審判官）；也就是說，你們是懷著惡意推理的審判官；你們實際上在心裡說：「我們要支持富人，因為他們能幫助我們；我們要忽視窮人，因為他們不能幫助我們，也無力傷害我們。」

【第14節】

神豈不是揀選了世上的貧窮人嗎？——這似乎是指《馬太福音》11:5：「窮人有福音傳給他們。」這些人信了主耶穌，找到了祂的救恩；而富人卻藐視、忽視並迫害祂。這些貧窮人對基督有信心，使他們得著了最上好的屬靈福分，並賦予他們進入天國的權利。因此，雖然他們被世人輕視，卻被神高度珍視。

【第15節】

富足人豈不是欺壓你們嗎？——當時猶太人司法行政腐敗不堪；但基督徒是那種除了從神那裡，在任何地方都無法指望得到公義的人。**καταδυναστευουσιν**（katadynasteuousin，極力欺壓）和**ἑλκουσιν εις κριτηρια**（helkousin eis kriteria，拖你們到法庭）這些詞語，顯示了基督徒如何被他們的同胞猶太人嚴重欺壓和虐待，這些猶太人以法律為藉口來折磨他們的身體，並掠奪他們的財產。

【第16節】

褻瀆那尊貴的名嗎？——他們抓住一切機會誹謗基督徒的名和基督教信仰，從一開始直到今日，他們都以褻瀆基督和祂的宗教而聞名。顯然，聖雅各所說的是猶太人；在這些早期時代，沒有基督徒會做出這裡所提到的行為。

【第17節】

那至尊的律法——**Νομον βασιλικον**（Nomos basilikon）。這個形容詞在所有新約作者中，唯獨雅各使用；但在希臘作家中，它常被用於聖雅各所用的意義。**Βασιλικος**（basilikos，至尊的/王室的）用來指任何普遍關切、適合所有人、且對所有人都是必需的事物，正如弟兄之愛。這條誡命：「你要愛鄰舍如同自己」，是一條至尊的律法，不僅因為它是由神所命定，並源於祂對人類的君王權柄，也因為它對人類目前的狀態如此有用、合適且必需；又因它是由我們的君王、先知和祭司基督親自賜給我們的（《約翰福音》13:34；15:12），它應當永遠提醒我們祂對我們的權柄，以及我們對祂的順服。正如君王制度在人類社會中是世俗尊嚴和公民效用上最卓越的，因此我們將「至尊的」這個形容詞賦予任何卓越、高貴、宏偉或有用的事物。

【第18節】

但你們若按外貌待人——無論是在審判中，或在任何其他方面；你們就犯了得罪神和得罪弟兄的罪，並且被律法——這條至尊的律法：「你要愛鄰舍如同自己」——**ελεγχομενοι**（elegchomenoi，定罪/指責），被定為犯法者，因為你們表現出這種有罪的按外貌待人，導致你們拒絕給窮人公義，並支持富人進行欺壓。

【第19節】

因為凡遵守全律法的，卻在一條上跌倒……——這是一種拉比式的說法。在《安息日篇》（Shabbath）第70頁，他們討論摩西所吩咐的三十九項工作時，拉比約哈南說：「但若有人做了全部，卻遺漏了一項，他就有罪於全部，也有罪於每一項。」在《民數記拉巴》（Bammidar rabba）第9章第200頁，以及《坦胡姆》（Tanchum）第60頁，有一個詳盡的例子說明一個淫婦如何因一項罪行而破壞了全部十誡，並且用同樣的證明方式，任何一項罪都可以被證明是破壞了全部十誡。事實是，任何罪都是違背神權柄的；犯了一項過犯的人就有死罪；他憑著他那一次故意的行為，盡其所能地破壞了所有神聖誡命之間的神聖連結，以及他所負有的順服義務，從而實際上拋棄了他對神的忠誠。因為，如果神在任何一個方面都應當被順服，那麼祂在所有方面都應當被順服，因為順服的權柄和理由在每個情況下都是相同的；因此，破壞其中一條律法的人，實際上（如果不是事實上）就是有罪於全部。但在拉比們中間，這種說法幾乎是最常見的，因為他們認為任何一項罪都包含著所有其他罪的種子。請參閱朔特根（Schoettgen）的大量例子。

【第20節】

因為那說……的——也就是說，頒布一條誡命的權柄也頒布了其餘的誡命；而破壞其中一條的人就是抵擋這個權柄；因此，破壞任何一條誡命都可以被公正地視為破壞了全部律法。猶太教師們也有一個格言，認為如果一個人仔細遵守任何一條誡命，即使他破壞了其餘所有誡命，他也可以確信得到神的恩惠；因為他們雖然教導說：「凡違犯律法所有誡命的人，就是打破了軛，解除了聖約，並使律法受人輕蔑，即使只破壞了一條誡命的人也是如此」（《米吉拉》（Mechilta），第5頁；《雅勒庫特西緬尼》（Yalcut Simeoni），第一部分，第59頁），但他們也教導說：「凡遵守任何一條主要誡命的人，就等於遵守了全部律法」（《基杜欣》（Kiddushin），第39頁）；他們舉例說：「如果一個人放棄偶像崇拜，就如同他遵守了全部律法」（同上，第40頁）。為了糾正這種錯誤的教義，雅各在第11節中提出了他的觀點。他們就是這樣自相矛盾。

【第21節】

所以你們說話行事——要尊重神的每一條誡命，因為這是自由的律法——耶穌基督的福音，特別要求如此；這也是所有有機會認識它的人類將要受審判的律法。但聖雅各始終特別指著「你要愛鄰舍如同自己」這條誡命。

【第22節】

因為那不憐憫人的——也就是說，那不對有需要的同胞行憐憫工作和慈善工作的人，將得不到神的憐憫；因為祂曾說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」因此，不憐憫人的人是受咒詛的，他們將得不到憐憫。憐憫向審判誇勝——這些話有不同的理解。1. 憐憫，即憐憫人的人（抽象詞代指具體人），勝過審判，也就是說，他不懼怕審判，因為他已按照自由的律法「你要愛鄰舍如同自己」行事。2. 你們將因憐憫而被高舉，超越審判。3. 因為祂（神）使憐憫高於審判。4. 憐憫人的人寧願為有機會施憐憫而歡喜，而不願嚴格按公義行事。5. 在那大日，儘管公義可能按照律法的嚴格要求定每個人的罪，但神將使憐憫勝過公義，將那些為祂的緣故餵飽飢餓者、穿衣給赤身者、服事病患、探訪囚犯的人帶入祂的榮耀。請參閱我們主在《馬太福音》25:31-46所說的話。在手稿和譯本中，關於這節經文有相當多的不同讀法，上面給出的一些意義就是源於這些讀法。這句話的精神可以在另一處經文中找到：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」——我將慈善和憐憫的工作置於一切之上，特別是置於所有敬拜行為之上。至尊的律法「你要愛鄰舍如同自己」應當特別在人中間盛行，因為所有人都因罪而陷入悲慘的境地，以至於每個人都特別需要他弟兄的幫助。

【第23節】

若有人說他有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？——我們現在來到這封書信的一個部分，它在一些傑出人士看來似乎與神聖記錄的其他部分相矛盾。簡而言之，有人認為雅各教導因善行稱義的教義，而保羅則斷言這是不夠的，人是因信稱義。路德認為雅各確實教導了因行為稱義的教義，而他的良好判斷力告訴他這對於救恩是絕對不夠的，因此他完全譴責這封書信，認為它是未經聖靈認證的作品，因此不值得重視；他因此稱之為**epistola straminea**（epistola straminea，糠秕的書信），一封稻草書信，只配焚燒。學者們花費了大量時間努力調和這兩位作者，並表明聖保羅和聖雅各完全一致；一位教導純粹的教義，另一位則警惕人們濫用它。衛斯理先生以他一貫的精確和嚴謹，用以下的話總結了全部：「從《雅各書》1:22開始，使徒一直在強調基督徒的實踐。他現在針對那些以信心為藉口而忽視實踐的人。聖保羅曾教導人是因信稱義，與律法的行為無關。這點有些人已經開始扭曲，以致自取滅亡。因此，聖雅各特意重複《雅各書》1:21、1:23、1:25中聖保羅曾用過的相同詞句、見證和例子（《羅馬書》4:3；《希伯來書》11:17、11:31），駁斥的不是聖保羅的教義，而是那些濫用教義者的錯誤。因此，使徒之間沒有矛盾；他們都傳講神的真理，但方式不同，因為他們面對的是不同類型的人。這節經文是以下內容的總結：『有什麼益處呢？』在《雅各書》2:15-17中詳述；『雖有人說』，在《雅各書》2:18、2:19中；『這信心能救他嗎？』在《雅各書》2:20中。這裡不是說『他有信心』，而是說『他說我有信心』。因此，這裡指的是真實活潑的信心。但在論證的其他部分，使徒談到一種死的、想像的信心。因此，他不是教導真實的信心可以沒有行為，而是教導它不能沒有行為而存在。他也不是將信心與行為對立，而是將信心的空名與藉著愛運作的真實信心對立。那沒有行為的信心能救他嗎？不能，正如它不能使他的鄰舍得益一樣。」——《解釋性注釋》。聖雅各引用相同的經文，使用聖保羅曾用過的相同詞句、見證和例子，這是顯而易見的；但這並不意味著他是在聖保羅之後寫作。他們其中一人可能看過另一人的書信；但如果是這樣，他們都沒有引用對方，這就很奇怪了。聖保羅寫作以糾正聖雅各教義的濫用，這與雅各寫作以防止聖保羅教義被濫用一樣可能；因為在聖雅各時代，教會中存在反律法主義者，正如在聖保羅時代，教會中存在法利賽人。我傾向於認為雅各是較早的作者，並且更傾向於認為他們兩人從未看過對方的書信。如果他們都被聖靈感動，神可以教導他們每個人對教會的益處所必需的，而無需他們彼此了解。請參閱本書信的序言。由於猶太人普遍非常強調善行或公義對於稱義的必要性，完全忽視信心的教義，因此那些歸信並看到信心對於稱義的絕對必要性的人，走向相反的極端，這不足為奇。這信心能救他嗎？——也就是說，他對信心的宣稱；因為這裡沒有說他有信心，而是說他說：「我有信心。」聖雅各可能指的是那種單純接受神的存在和獨一性的信心。請參閱《雅各書》2:19、2:24、2:25。

【第24節】

若有弟兄或姊妹赤身露體——也就是說，衣衫襤褸；因為**γυμνος**（gymnos，赤身露體）在新約的幾個地方都有這個意思，指衣著不佳，或缺少某件特定的衣物。請參閱《馬太福音》25:36、25:38、25:43、25:44，以及《約翰福音》21:7。它在大多數語言中都有相同的比較意義。

【第25節】

你們說：「願你們穿得暖，吃得飽！」——你們這樣對他們說，卻什麼也不給他們，對他們毫無益處，正如你們所宣稱的信心，若沒有那些真實信心的真正果子——行為，在神來審判你們靈魂的那日，對你們也毫無益處。

【第26節】

若沒有行為，就是死的——那不產生慈善和憐憫行為的信心，是沒有活潑原則的，而這活潑原則正是所有真實信心的動力，即愛神和愛人。他們有信心，就像一個人相信一個情節合理的敘述，因為它看起來完全真實；但他們沒有那種罪人因確信自己的罪性、神的純潔和神聖律法的嚴格性，而被迫在主耶穌裡發出的信心，以從罪中得救。