雅各書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

為我們禱告——即使是使徒的成功，在某種程度上也仰賴教會的禱告。很少有基督徒會眾能像他們應當的那樣，意識到為福音的成功，無論是在他們自己中間還是在世上，禱告是他們義不容辭的責任。教會之所以軟弱、黑暗、貧窮、不完全，是因為它禱告太少。我們相信我們有良善的良心——我們深信我們有良心，這良心不僅使我們免於一切欺詐和邪惡的意圖，而且向我們保證，我們以單純和敬虔的真誠，努力促進你們和全人類的福祉。行為正直——**Ἐν πᾶσι καλῶς θέλοντες ἀναστρέφεσθαι**（En pasi kalōs thelontes anastrephesthai，願意在凡事上行為端正）——在凡事上願意行為端正——舉止得體合宜。

更要這樣做——也就是說，為我們禱告，好讓我們能夠完成上帝在此賜給我們的工作，以便我們能更快地探訪你們。由此可見，這封書信的收信人清楚知道作者是誰；作者似乎在任何地方都沒有隱藏自己名字的意圖，而這封書信為何會缺少名字，則無從得知。我曾有時想，開頭的一部分可能已經遺失了，因為它不僅沒有署名，而且開頭非常突兀。

願賜平安的上帝——我們常看到，在希伯來人中，「平安」意味著各樣的昌盛。賜平安的上帝，等同於賜一切福樂的上帝，祂掌管一切今生和永恆的福樂；祂愛世人，並為他們預備了完全的救恩。使我們主耶穌從死裡復活——由於我們主的獻祭之死被視為獻給神聖公義的代贖祭，上帝接納這代贖祭的標誌，就是祂使基督的人性從死裡復活；因此，基督的復活，極其恰當地歸因於父上帝，因為這證明了祂接納了獻祭。那群羊的大牧人——這是我們蒙福之主的一個稱號，由先知們賜予祂；例如《以賽亞書》40:11：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」又如《以西結書》34:23：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛（即蒙愛的，指耶穌）；他必牧養他們，作他們的牧人。」又如《撒迦利亞書》13:7：「刀劍哪，興起攻擊我的牧人——擊打牧人，羊就分散。」在所有這些地方，「牧人」一詞都被認為屬於我們蒙福之主；祂在《約翰福音》10:11中將此稱號歸於自己，稱自己是好牧人，為羊捨命。藉著永約的血——有些人將此理解為：「上帝使我們的主從死裡復活，是因為祂流血以成就永約。」另一些人則認為：「主耶穌藉著流血以成就並堅立永約，成為群羊的大牧人與救主。」然而，如果我們將此與下一節聯繫起來，意義將會更為清晰：「願賜平安的上帝，就是那使我們主耶穌從死裡復活，作群羊大牧人的，藉著永約的血，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意。」基督徒的體系被稱為永約，是為了區別於在西奈山與以色列人所立的暫時之約；並表明這是上帝賜給世人最後的恩典時代，將存續到時間的盡頭。

使你們完全——**καταρτίσαι ὑμᾶς**（katartisai hymas，使你們完全接合）。請參閱《哥林多後書》13:9的注釋，其中詳細探討了這個希臘原文的意義。從接下來的詞語中，我們看到使徒所祈求的「完全」是什麼意思。他們要在各樣善事上遵行上帝的旨意，由上帝在他們裡面運行那在祂眼中看為可喜悅的事。1. 這必然意味著整個靈魂的徹底改變，使上帝對其中所見的一切都感到喜悅；這也預設了靈魂已潔淨一切罪惡，因為上帝的眼目不能喜悅任何不聖潔的事物。2. 這種完全的內在純潔，要產生外在與上帝旨意的符合，因此他們要在各樣善事上得以完全。3. 內在的完全和外在的完全，都要藉著永約的血來產生；因為儘管上帝是愛，但祂的公義和聖潔不允許祂將任何美善賜給人類，除非是透過祂的兒子，並且是透過祂為人類的過犯而死。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠——既然上帝一切的工作都是在基督耶穌裡、藉著基督耶穌、並透過基督耶穌完成的，那麼願祂自己工作的榮耀，在時間和永恆中都歸於祂。阿們。

請你們容忍這勸勉的話——請你們容忍這勸勉的話語或教義。這似乎是整封書信的一個特點：由於使徒在其中闡明了利未體系不足以贖罪和拯救靈魂；並證明了上帝的旨意是要廢除它；也證明了它已因基督的降臨而被廢除，他已證明基督是比亞倫更偉大的祭司，高於一切天使，就其人性而言是上帝的獨生子，並且是萬物的創造者、管理者和審判者；而且他們的城市即將被毀滅；他可能認為他們會對他產生偏見，從而失去他對他們善意的益處；因此他懇求他們容忍這勸勉，儘管主題廣泛，他卻已將其濃縮在簡短的篇幅中。我略略寫信給你們——或許翻譯為「**διὰ βραχέων ἐπέστειλα ὑμῖν**」（dia bracheōn epesteila hymin，我簡短地寫信給你們）會更好，因為**ἐπιστέλλειν**（epistellein）常僅指「寫信」，這裡似乎就是這個意思。

你們該知道我們的兄弟提摩太——「**ἡμῶν**」（hēmōn，我們的）這個詞，由我們的譯者補上，很可能是真實的，因為它出現在ACD*、其他十個抄本、敘利亞譯本、埃爾彭的阿拉伯譯本、科普特譯本、亞美尼亞譯本、斯拉夫譯本和拉丁通行本中。已經釋放了——**Ἀπολελυμένον**（Apolelymenon，被差遣了）；因為沒有證據表明提摩太曾被囚禁。使徒這裡很可能指的是他被差遣到馬其頓（《腓立比書》2:19-24），以便他能向使徒報告該地教會的情況。在聖保羅於羅馬被囚期間所寫的書信中，沒有一封暗示提摩太被囚，儘管從《腓立比書》1:1、《歌羅西書》1:1、《腓利門書》1:1來看，他在保羅被囚的大部分時間裡都與保羅在一起。他若快來，我必與他同去見你們——因此，保羅本人，或這封書信的作者，當時是自由的，因為他可以自由支配自己的人身和時間。有些人認為提摩太當時確實探訪了保羅，並且兩人一同探訪了猶太的教會。

請你們問候一切帶領你們的——問候你們所有的領袖或引導者，**τοὺς ἡγουμένους ὑμῶν**（tous hēgoumenous hymōn）。請參閱《希伯來書》13:7（注釋）和《希伯來書》13:17（注釋）。並一切聖徒——所有基督徒；因為這在聖保羅大部分著作中是這個詞的普遍含義。但那時的基督徒就是聖徒，即在信仰上是聖潔的人；而且大多數早期基督徒實際上也是如此。但隨著時間的推移，這個詞被應用於所有冠以基督徒之名的人；就像「蒙揀選的」、「聖潔的人」、「成聖的」等詞被應用於猶太民族一樣，儘管當時他們的虔誠和道德都處於非常低落的狀態。義大利的眾聖徒也問候你們——因此，這封書信的作者當時很可能在義大利的某個地方，他從監獄獲釋後尚未離開。義大利的眾聖徒，使徒可能指的是那裡已接受基督信仰的猶太人。這些問候表明基督教會各處都存在著兄弟情誼；即使那些從未見過面的人，也彼此相愛，並深切關心彼此的福祉。

願恩惠常與你們眾人同在——願神聖的恩惠永遠降臨在你們身上並在你們中間；願你們從那一切美善的源頭，領受一切能使你們有智慧、聖潔、有用和快樂的事物！願你們能持守真理，直到生命終結！阿們。願事情如此！願上帝藉著賜下這些祝福來印證這禱告！這封書信的署名，如其他情況一樣，多樣且相互矛盾。各譯本如下：——《希伯來書》是從羅馬義大利寫的，由提摩太送出。——敘利亞譯本。拉丁通行本在現行印刷版本中沒有任何署名。它是由提摩太在義大利寫的：在上帝的幫助下，一切都安排妥當，蒙福的保羅的十四封書信已完成，根據抄寫的副本。願主將祂的祝福賜給我們。阿們。——阿拉伯譯本。《希伯來書》已完成。結束。——衣索比亞譯本。在義大利寫的，由提摩太送出。——科普特譯本。手稿和從手稿複製的古老版本也不更可靠。致希伯來人，從羅馬寫的。——亞歷山大抄本。使徒聖保羅的書信已完成。——這封書信末尾的結語；在最早印刷的聖經之一中；以及在我自己收藏的一份古老拉丁通行本手稿中。《希伯來書》結束。——康普魯頓合訂本的希臘文本。蒙福的保羅致希伯來人的書信已完成。——同上拉丁文本。致希伯來人。——使徒保羅致希伯來人的書信。——致希伯來人的書信，從義大利寫的。——從雅典。——從義大利由提摩太。——用希伯來語寫的，等等。——各種手稿。致希伯來人，從義大利由提摩太。——通用希臘文本。它既不是從雅典寫的，也不是用希伯來語寫的，這可能性極大；而它也不是由提摩太送出的，這從《希伯來書》13:23中可以明顯看出。關於作者、時間、地點和收信人，請參閱導論。

【雅各書總論】

關於這封書信的作者及其寫作時間，其爭議和意見分歧比新約聖經中大多數其他部分都要多。若要詳細探討古今作者對此主題的觀點，對於確立真理或造就讀者助益甚微。拉德納（Lardner）、米凱利斯（Michaelis）和麥克奈特（Macknight）已就本書的作者、時間和正典權威等爭議進行了相當深入的探討；讀者若想了解此主題所面臨的困難，可參考他們的著作。

這封書信，連同彼得書、約翰書和猶大書，被稱為「大公書信」（**καθολικη**，katholike），源自**κατα**（kata，遍及）和**ὁλος**（holos，全體）；俄庫門紐斯（Ecumenius）在《雅各書》第一章中給出了這個詞的應用理由：「**Καθολικαι λεγονται αυται, οἱονει εγκυκλιοι· ου γαρ αφωρισμενως εθνει ἑνι η πολει, αλλα καθολου τοις πιστοις·**」（這些書信被稱為大公的、普世的或通函，因為它們不是寫給某一個民族或城市，而是寫給普世的信徒。）然而，由於這些書信起初在廣泛流傳上遇到一些困難，但最終卻被各地普遍接受，因此更可能的情況是，它們之所以獲得「大公」這個稱謂，是因為它們最終被普世承認為正典；所以，「大公」這個詞在此應理解為「正典」。

這封書信的作者是誰，難以定論；我們唯一能確定的是，從他自己的話語中得知，他的名字叫雅各，他是上帝和主耶穌的僕人。新約聖經中提到了兩位同名者：西庇太的兒子雅各，也稱為大雅各；以及**του μικρου**（tou mikrou，小的或小個子）雅各，被稱為亞勒腓的兒子，也是我們主的兄弟。但究竟是其中一位，如果是其中一位，是哪一位，或者是否是與這兩位都不同的同名者，這些問題都無法令人滿意地確定。米凱利斯以其一貫的才華審視了這個主題，但仍將此事懸而未決；不過他傾向於認為西庇太的兒子雅各是作者，並且這封書信寫於新約聖經中任何其他書信之前。其他權威人士則將其歸因於被稱為我們主的兄弟的雅各，他是耶路撒冷教會的主席或監督。即使這個觀點是正確的，關於雅各被稱為我們主的兄弟的意義，也存在四五種不同的意見。

從馬太福音 13:55-56 我們得知，有四個人被稱為我們主的兄弟：「這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他兄弟們不是雅各、約西、西門、猶大嗎？他姐妹們不是都在我們這裡嗎？」現在，普遍認為這裡的雅各就是這封書信的作者，而與他一同提及的猶大（或稱約大）則是這部文集末尾那封書信的作者。但關於「兄弟」一詞在此處的意義，有必要闡述學者的觀點：

1. 有人認為這些是約瑟與前妻所生的孩子；這是一個非常古老的觀點；因為約瑟在娶蒙福的童貞女馬利亞時是個鰥夫，這種假設並非不可能。
2. 有人認為他們是約瑟和他的妻子馬利亞所生的孩子；都是在我們主出生之後。這是一個極為可能的觀點：請參閱馬太福音 13:55（注）中的一些理由；另請參閱馬太福音 1:25（注）。
3. 他們被稱為我們主的兄弟，是因為他們是約瑟與他一位兄弟的妻子所生的孩子，這位兄弟死時沒有子嗣，約瑟根據摩西律法娶了他的寡婦，為他已故的兄弟立後。這極不可能，因為在這種情況下，約瑟只需與他兄弟的妻子生一個男性後代即可；但這裡我們發現有四個，此外還有幾個姐妹。
4. 革羅罷（Cleophas），也稱為亞勒腓（Alpheus），娶了蒙福童貞女的一個姐妹，她也叫馬利亞，並生了上述子女；而這些人被稱為我們主的兄弟，是根據希伯來人普遍的習俗，將同一家族中所有更直接的血親分支，即表兄弟姐妹，稱為「兄弟」。因此，這些人作為我們主的姨表兄弟，根據這種用法，被稱為他的兄弟。

在我看來，前兩種觀點最為可能；儘管大多數現代作者傾向於後一種觀點。麥克奈特博士（Dr. Macknight）認為，雅各書的作者是小雅各，他追隨拉德納和其他人的觀點，認為這是無可爭辯的：我將引用他對拉德納論點的摘要；但在我看來，這些作者都沒有充分證明這個問題。

「在使徒名單中，馬太福音 10:2；馬可福音 3:17；路加福音 6:14；使徒行傳 1:13；我們發現有兩位名叫雅各的人；第一位是西庇太的兒子雅各，馬太福音 10:2；第二位在所有名單中都被稱為亞勒腓的兒子：其中一位使徒在加拉太書 1:19 被稱為主的兄弟。因此，由於只有十二位使徒，並且據我們所知，西庇太的兒子雅各與我們主沒有任何親屬關係，那麼被稱為主的兄弟的使徒雅各，必定是亞勒腓的兒子雅各，也稱為小雅各或年輕的雅各，他與基督的關係將通過比較馬可福音 15:40 和約翰福音 19:25 而顯明。在前一處經文，馬可談到在十字架旁的婦女時說：『還有些婦女遠遠地觀看，其中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米。』在後一處經文，約翰談到同樣的婦女時說：『站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姐妹，革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。』因此，約翰所提及的我們主的母親的姐妹，革羅罷的妻子馬利亞，很可能就是馬可所稱的小雅各和約西的母親馬利亞；結果，她的兒子雅各和約西，是我們主母親的表兄弟。由於希伯來人稱所有近親為兄弟，因此亞勒腓的兒子雅各，作為我們主的表兄弟，很可能就是加拉太書 1:19 所提及的主的兄弟雅各。

有三個情況證實了這個觀點：
1. 雅各和約西，我們主的母親的姐妹馬利亞的兒子們，在馬太福音 13:55；馬可福音 6:3 中被明確稱為耶穌的兄弟。
2. 雅各，我們主的母親的姐妹的兒子，在馬可福音 15:40 中被稱為「小雅各」以區別於另一位雅各，因此有充分理由認為他就是馬可在其名單中，以「亞勒腓的兒子」稱謂來區別於西庇太的兒子雅各的那位雅各。的確，雅各和約西的母親馬利亞在約翰福音 19:25 中被稱為革羅罷的妻子：但革羅罷和亞勒腓是同一個名字的不同發音；一個是希伯來語的拼寫，另一個是希臘語的拼寫。
3. 在馬太福音 13:55 中被稱為耶穌兄弟的人中，有三位在使徒名單中被提及：雅各、西門和猶大。我認為他們就是主的兄弟，據說他們作為使徒，有權利帶著姐妹或妻子同行等等；哥林多前書 9:5。

耶柔米（Jerome）也認為主的兄弟雅各之所以如此稱呼，是因為他是我們主的母親的姐妹馬利亞的兒子；參見《雅各書》條目。拉德納在《正典》第三卷第 63 頁說：「耶柔米似乎是第一個說我們主的兄弟是他的母親的姐妹的兒子的人；這個觀點最終被奧古斯丁（Augustine）採納，並且近年來非常盛行，是羅馬天主教徒普遍的觀點，也是萊特富特（Lightfoot）、維特修斯（Witsius）、蘭佩（Lampe）和許多新教徒的觀點。另一方面，俄利根（Origen）、伊皮法紐（Epiphanius）和其他古代作家，無論是希臘人還是拉丁人，都認為主的兄弟雅各不是童貞女的姐妹的兒子，而是約瑟（我們主名義上的父親）與前妻所生的兒子，這位前妻在他迎娶童貞女之前就去世了。沃修斯（Vossius）、巴斯納吉（Basnage）和凱夫（Cave）等新教徒，以及瓦萊修斯（Valesius）等羅馬天主教徒，也持相同觀點。伊皮法紐和提奧菲拉克特（Theophylact）認為約瑟的第一任妻子是亞勒腓的寡婦，亞勒腓是約瑟的兄弟，約瑟娶她是為了為他立後；因此，這次婚姻的後代雅各，被恰當地稱為亞勒腓的兒子和我們主的兄弟。」

但如果古人和今人記得希伯來人稱近親為兄弟，並且亞勒腓和革羅罷是同一個名字的不同寫法，那麼這些假設就可以省去了；小雅各，亞勒腓的兒子，不僅是主的近親，而且是一位使徒，據普遍認為，主在復活後單獨向他顯現，以特殊方式榮耀了他；哥林多前書 15:7。這些情況，連同他個人的功績，使他在使徒中享有如此高的聲望，以至於他們任命他駐守耶路撒冷，並監督那裡的教會。拉德納說，這項任命是在司提反殉道後不久做出的；為了支持這個觀點，他觀察到：「彼得總是在使徒中首先發言，擔任主席，直到七位執事被選出之後。此後所有關於聖雅各的記載都暗示他在耶路撒冷教會中擔任主席。」《正典》第三卷第 28 頁。例如，當耶路撒冷的使徒和長老聚集在一起討論是否需要給外邦人行割禮時，經過許多爭論，彼得發言，使徒行傳 15:7，然後是巴拿巴和保羅，使徒行傳 15:12。當他們發言完畢，雅各總結了全部內容，並提出了外邦人被接納進入教會的條件，使徒行傳 15:19-21；全體會眾都同意了，並按照雅各的意見寫信給外邦人，使徒行傳 15:22-29。由此推斷，雅各在耶路撒冷會議中擔任主席，因為他是該城教會的主席。

金口約翰（Chrysostom）在他的《使徒行傳》第十五章講道中說：「雅各是耶路撒冷的監督，因此他最後發言。」在這次會議期間，保羅將他在外邦人中傳講的福音傳達給三位使徒，他稱他們為「柱石」；並告訴我們，當他們察覺到他所擁有的啟示和神蹟能力時，他們就與他行了右手相交之禮，首先提及雅各，加拉太書 2:9：「又知道所賜給我的恩典，那稱為柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交。」這暗示雅各，保羅在第一章稱他為主的兄弟，不僅是一位使徒，而且是耶路撒冷教會的主席使徒。在同一章中，保羅講述了會議之後發生的事情，加拉太書 2:11：「後來磯法到了安提阿，在我面前，他未與外邦人一同吃飯；及至從雅各那裡來的人到了，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」這表明雅各住在耶路撒冷，並在那裡主持教會，受到猶太信徒的極大尊重。同樣的情況也出現在使徒行傳 21:17，路加講述保羅帶著從猶太聖徒那裡收集的捐款前往耶路撒冷時說，使徒行傳 21:18：「保羅同我們進去見雅各；眾長老也都在那裡。」

此外，雅各受到使徒們的尊重，從路加記載的兩個事實中可見一斑：第一個是，保羅在歸主三年後到達耶路撒冷時，巴拿巴帶他去見彼得和雅各，作為主要的使徒。比較使徒行傳 9:27 和加拉太書 1:19。第二個事實是，彼得在公元 44 年逾越節前後奇蹟般地從監獄中被釋放後，「他來到馬利亞的家——那裡有許多人聚集禱告；（使徒行傳 12:12）；他向他們述說主如何領他出監，又說：你們把這些事告訴雅各和眾弟兄。」使徒行傳 12:17。拉德納，以及在他之前的惠特比（Whitby）和凱夫（Cave），都提及這些細節，以表明主的兄弟雅各確實是嚴格意義上的使徒；因此，優西比烏（Eusebius）將他列入七十門徒之中是錯誤的；《教會史》第七卷第十二章。

雅各書很早就被視為受啟示的著作，這一點從以下事實中顯而易見：雖然彼得後書、約翰二書和三書、猶大書以及啟示錄在第二世紀初為歸信的猶太人所作的第一部敘利亞語譯本（《別西大譯本》）中被省略，但雅各書卻與那些從未受到質疑的書卷一樣，在其中佔有一席之地。這是一個極具分量的論據；因為這封書信所針對和傳遞的猶太信徒，當然比那些未收到此信、或許在書信寫成很久之後才有機會接觸到的歸信外邦人，更能判斷其真實性。因此，它被猶太信徒接受，是他們知道它是使徒雅各所寫的不可否認的證據；而外邦信徒對這封書信的無知，甚至不能構成反對其真實性的推定。

歸信的外邦人在早期對雅各書知之甚少，可能由於多種原因；例如，它是寫給猶太人的，而且其中所包含的事項是針對猶太人個人的。因此，猶太信徒可能認為沒有必要將其傳達給外邦人。當它被外邦人知曉時，他們可能由於以下原因而猶豫不決，不願將其視為受啟示的著作：
1. 作者在開頭並沒有自稱使徒，而是簡單地稱自己為雅各，上帝和主耶穌基督的僕人。
2. 許多古人稱這封書信的作者為「公義的雅各」（James the Just），這使得他的使徒身份受到質疑。
3. 同樣，他們通常稱他為耶路撒冷的監督，而不是基督的使徒。

因此，這封書信沒有被歸信的外邦人普遍接受，也就不足為奇了；結果，他們在著作中很少引用它。但後來，當人們考慮到這封書信從一開始就被猶太信徒接受，並且為了他們的使用而被翻譯成敘利亞語；而且保羅雖然是使徒，有時也滿足於「基督的僕人」這個稱謂，腓立比書 1:1；腓利門書 1:1；有時則只用自己的名字，帖撒羅尼迦前書 1:1；帖撒羅尼迦後書 1:1；並且使徒約翰在他的任何書信中都沒有自稱使徒；雅各書作者作為使徒的資格就不再受到懷疑，他普遍被承認為亞勒腓的兒子雅各，也是主的兄弟；他的書信經過仔細審查後，被接受為受啟示的著作。埃斯蒂烏斯（Estius）如此告訴我們，他斷言在第四世紀之後，沒有任何教會或教會作家曾懷疑這封書信的權威；相反，自第四世紀以來，無論是普世或地方會議，還是羅馬主教，或其他正統作家所發布的聖經書卷目錄，都始終將其列入正典聖經之中。

關於優西比烏所說的，引用雅各書的古代作家不多，學者們觀察到羅馬的革利免（Clement of Rome）曾四次引用它；伊格那丟（Ignatius）在他寫給以弗所人的真書信中，第 10、12、17、30 節也引用了；俄利根在他的《創世記》第十三篇講道中，第 5 節也引用了。除了前面提到的原因外，它沒有被古人更普遍地引用，可能還有以下原因：
1. 由於它是寫給整個猶太民族，旨在糾正他們中間盛行的錯誤和惡習，外邦人可能認為這與他們關係不大，因此沒有費心去獲取副本；這樣一來，它在他們中間就不像其他一些聖經書卷那樣廣為人知。
2. 這封書信的教義與保羅關於「因信稱義，不靠律法行為」的教義似乎存在對立，這可能導致它在最古老的作家中較少受到重視；就像後來路德（Luther）因此而拒絕它一樣，他為了表達對它的輕蔑，稱它為「稻草書信」（**epistola straminea**），即無價值的書信。

總而言之，雅各書作為受啟示的著作的權威，在米爾（Mill）看來，已由使徒保羅和彼得充分確立，他們在著作中有許多與這封書信相似的思想和表達；例如：
彼得前書 1:3：他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。
雅各書 1:18：他按自己的旨意，藉著真道生了我們。
羅馬書 5:3-4：患難生忍耐，忍耐生老練。
雅各書 1:3：因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。
羅馬書 2:13：原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。
雅各書 1:22：只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。
羅馬書 7:23：我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰。
彼得前書 2:11：私慾是與靈魂爭戰的。
雅各書 4:1：你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥的私慾來的嗎？
彼得前書 5:8-9：你們的仇敵魔鬼；你們要用堅固的信心抵擋他。
雅各書 4:7：你們要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
彼得前書 5:6：你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他必叫你們升高。
雅各書 4:10：你們要在主面前自卑，主就必叫你們升高。
羅馬書 14:4：你是誰，竟論斷別人的僕人呢？
雅各書 4:12：你是誰，竟敢論斷別人呢？
彼得前書 4:8：愛能遮掩許多的罪。
雅各書 5:20：便能遮蓋許多的罪。
參見麥克奈特的序言。

小雅各可能是我們主的表兄弟，甚至是約瑟與前妻所生，或甚至由童貞女所生的我們主的兄弟，這完全有可能；他是一位使徒，在猶太人和基督徒中都是一位傑出人物，這也容易相信；他也是這封書信的作者，這也是可能的：但我仍然必須斷言，我們對此主題既沒有決定性的證據，也沒有令人滿意的證據；而且，從小雅各的使徒身份推斷其真實性，是循環論證，因為這個人並未被證明是其作者。其正典性的主要和適當證據，必須從基督教會普遍接受它，並毫不猶豫地將其納入那些被公認為是上帝啟示的著作中這一事實來獲取。

在結束之前，我將提及米凱利斯關於這封書信作者的觀點。他說：「綜合所有情況，我看不出有任何理由斷言西庇太的兒子雅各不是這封書信的作者。至少有一個推定論據支持這樣一個觀點，即它確實是由大雅各所寫，並且是在福音尚未傳播到外邦人中間的時候；那就是，它沒有包含任何關於猶太歸信者和外邦歸信者之間和諧的勸勉，而這在外邦人被接納進入教會之後變得絕對必要。如果它是在使徒行傳第十五章所提及的耶路撒冷使徒會議之後，由小雅各所寫，我們可能會預期其中至少會提及該會議的法令，該法令是由小雅各為支持外邦歸信者而提出的；並且這封書信會包含對猶太歸信者的勸告，要他們將外邦歸信者視為他們的弟兄。」——《新約導論》。

這封書信本身的性質與聖經正典中的所有其他書信完全不同；其風格和方式更像是一位猶太先知，而非一位基督使徒。它幾乎沒有觸及任何純粹的基督教主題。我們蒙福的主在其中只被提及兩次，雅各書 1:1；雅各書 2:1；但其中沒有關於他的神蹟或教導，沒有關於他的死或復活，也沒有關於藉著他而來的任何救贖。它開頭沒有任何使徒式的問候，結尾也沒有任何使徒式的祝福。簡而言之，如果不是對我們蒙福的主的兩處輕微提及，我們就不會知道它是任何基督教作家所寫的。它可被視為猶太教與基督教之間的一種連結，就像施洗約翰的事工是舊約與新約之間的連結一樣。其中沒有計劃或安排；但它包含許多寶貴的教訓，任何認真的人閱讀後都會受益匪淺。

小雅各約在公元 62 年在耶路撒冷殉道：這封書信據推測是在他去世前不久寫成的。儘管我認為它是我們主升天後不久一位不知名作者的作品，但我將遵循通常的年代學，將其定為公元 61 年；這並非因為我認為這是真實的日期，而是因為這是普遍採用的日期。

他向散居的十二支派發出問候，雅各書 1:1。
指出他們應當在苦難中歡喜，因為他們可以從中獲得屬靈的益處，特別是在忍耐的增長和完全上，雅各書 1:2-4。
他們被勸勉向上帝求智慧，上帝慷慨地賜給所有人，雅各書 1:5。
但他們必須憑信心求，不可心懷疑惑，雅各書 1:6-8。
對富人和窮人的指示，雅各書 1:9-11。
忍受試煉之人的福氣，雅各書 1:12。
人如何被試探並被引誘離開上帝，雅各書 1:13-15。
上帝是眾光之父，一切美善都源於他，雅各書 1:16-18。
警惕急躁的言語和錯誤的脾氣，雅各書 1:19-21。
我們應當作行道者，而不僅僅是聽道者，以免我們像那些照鏡子看見自己本來的面目，鏡子一拿開就忘記自己是何等樣的人，雅各書 1:22-24。
我們應當察看那全備使人自由的律法，並持守其中，雅各書 1:25。
純正信仰的性質和特徵，雅各書 1:26-27。

雅各，上帝的僕人——關於這個人，或者更確切地說，關於他的推測，請參閱序言。他既沒有自稱使徒，也沒有說他是基督的兄弟，或是耶路撒冷的監督；他究竟是大雅各，西庇太的兒子，還是小雅各，被稱為我們主的兄弟，或是其他同名者，我們不得而知。作者們關於這些問題的斷言不值得重視。教會一直以來都將他視為基督的使徒。

致散居的十二支派——致那些居住在猶太地之外，為貿易或商業目的而寄居在外邦人中間的猶太人，無論他們是否歸信基督教。當時，猶太人部分在旅行，部分在寄居，部分在大多數文明世界各地定居；特別是在亞洲、希臘、埃及和義大利。我看不出有任何理由將其限制為僅限於猶太信徒；它是寫給所有相關的人，但特別是那些已經接受我們主耶穌基督信仰的人；更不能將其局限於那些因司提反受迫害而散居的人，使徒行傳 8:1 等；使徒行傳 11:19 等。

麥克奈特博士認為，當雅各寫這封書信時，十二支派實際存在，這一點從以下事實中顯而易見：
1. 儘管古列（Cyrus）允許他統治下的所有猶太人返回自己的土地，但他們中許多人並未返回。這符合上帝的旨意，他允許他們被擄到亞述和巴比倫；因為他打算藉著猶太人在散居中向外邦人傳播關於他的存在和屬性的知識，使自己在外邦人中被認識。這也是上帝決定十個支派永遠不會返回自己土地的原因，何西阿書 1:6；何西阿書 8:8；何西阿書 9:3, 15-17。
2. 與古列的諭旨相比，只有少數十二支派的人返回，而大多數人繼續生活在外邦人中間，這一點從以下事實中可見：在亞哈隨魯（Ahasuerus）統治時期，他是古列的繼承者之一，統治著從印度到衣索比亞的一百二十七個省份，以斯帖記 3:8，猶太人分散在他王國所有省份的人民中間，他們的律法與所有其他民族的律法不同，他們不遵守王的律法；因此，他們藉著堅守自己的習俗，與他們所居住的所有民族保持區別。
3. 在我們主升天後的下一個五旬節，使徒行傳 2:5, 9，有從天下各國來的虔誠猶太人住在耶路撒冷；帕提亞人、米底亞人、以攔人等；猶太人如此眾多，並廣泛分散在世界各地。
4. 當保羅遊歷亞洲和歐洲時，他發現猶太人如此眾多，以至於在外邦人所有著名的城市中，他們都有會堂聚集敬拜上帝，並有許多外邦歸信者加入，保羅也向他們傳講福音。
5. 這位使徒在向亞基帕王（King Agrippa）的講話中，證實十二支派當時仍然存在，並且他們晝夜事奉上帝，期待著對列祖所作的應許，使徒行傳 26:6。
6. 約瑟夫在《猶太古史》第一卷第十四章第十二章中告訴我們，一個地區無法容納猶太人，他們居住在亞洲和歐洲大多數繁榮的城市，在島嶼和大陸上，人數與外邦居民相差無幾。

從所有這些來看，顯然散居的猶太人甚至比猶太地的猶太人還要多，雅各非常恰當地將這封信寫給散居的十二支派，因為十二支派當時確實存在，並且至今仍然存在，儘管他們不像古代在自己的土地上那樣以獨立的住處來區分。

問安——**Χαιρειν**（Chairein，健康）；這只是一種善意的表達，祝願他們昌盛；一種常見的問候形式；參見使徒行傳 15:23；使徒行傳 23:26；約翰二書 1:11。

你們要以為大喜樂——我們翻譯為「試探」（temptation）的詞**πειρασμος**（peirasmos）意指苦難、迫害或任何形式的試煉；在此處即是此意，並非指魔鬼的誘惑，或通常理解的「試探」一詞。

你們信心經過試驗——試煉考驗信仰及其所包含的一切恩典；在這種試煉中站立得穩的人，證明他的信仰是純正的，而他自己內心所獲得的證據促使他鼓起勇氣，耐心忍受，並持之以恆。

讓忍耐有完全的工夫——也就是說，繼續忠心，你們的忍耐將獲得完全的獎賞；因為**εργον**（ergon），我們翻譯為「工夫」（work）的詞，應當作此理解。它是任何由原因產生的結果，例如金錢的利息、耕作的果實、勞動的收益、服務的報酬；「完全的工夫」就是完全的獎賞。參見基普克（Kypke）的許多例子。

使你們成全完備——**Τελειοι**（teleioi，成全），在上帝的教義和祂對你們的全部旨意上，得到充分的教導。**Ὁλοκληροι**（holokleroi，完備），擁有你們所有的部分、肢體和份額；使你們擁有構成基督心志的一切恩典，使你們的知識和聖潔得以完全，並彼此適當地平衡。

這些表達在目前的應用中，有些人認為是借用自希臘運動會：在任何體育競技中獲勝的人是**τελειος**（teleios，完全的）；在五項全能中，在五項運動中都獲勝的人是**ὁλοκληρος**（holokleros，完備的），擁有一切完整的。對於後一個詞的這種用法，我不記得有例子，因此我認為這些表達是借用自律法下的獻祭。一個祭牲是**τελειος**（teleios，完全的），如果它完全健全，沒有疾病；它是**ὁλοκληρος**（holokleros，完備的），如果它擁有所有肢體，沒有多餘，沒有缺乏。那麼，你們要像主所要求祂的祭牲那樣獻給祂；讓你們全心、全體、全魂、全靈都歸耶和華萬軍之主為聖，使祂以祂一切的豐盛充滿你們。

【第5節】你們中間若有缺少智慧的——「智慧」一般指對最佳目標的認識，以及達成此目標的最佳方法；但在聖經中，它與真宗教、對上帝、對自己和對救主的徹底實踐性認識同義。他當向神求——因為上帝是這智慧唯一的教師。那厚賜與眾人、也不斥責人的神——祂擁有一切美善，並將一切必要的恩典厚賜給每一個熱切祈求的人。那些不如此祈求的人，並未感受到他們對神聖教導的需要。古希臘的一句格言初看似乎奇怪，但它卻是字面上的真理：「**Αρχη γνωσεως της αγνοιας ἡ γνωσης**」（arche gnoseos tes agnoias he gnosis，對無知的認識是知識的開端）。在知識中，我們可以區分這四件事：
1. **悟性**（Intelligence），其對象是直觀的真理。
2. **智慧**（Wisdom），用於尋求最佳目標。
3. **明智**（Prudence），引導人一生中的所有行為。
4. **技藝**（Art），提供推理的可靠規則。

【第6節】只要憑著信心求——相信上帝**是**存在的；祂擁有一切美善；並且祂隨時準備將祂的受造物所需的一切賜予他們。一點也不疑惑——**μηδεν διακρινομενος**（meden diakrinomenos，不判斷其他）；對這些偉大而根本的原則毫無疑問，絕不認為上帝會允許他徒然祈求，只要他真誠而熱切地祈求。他不可猶豫，不可優柔寡斷；沒有人能對上帝抱持過多的美好信念。像海中的波浪——一個沒有完全確信若向神祈求就必得著的人，就像海中的波浪；他處於持續的騷動狀態；被風吹動，又被浪濤拍打：一時因希望而高漲，一時又因絕望而沉淪。

【第7節】這樣的人不要想——指那些心意不定、對自己的需要或上帝的豐盛沒有充分確信的人。這樣的人或許會禱告，但因沒有信心，他們無法得到回應。

【第8節】心懷二意的人——**Ανηρ διψυχος**（aner dipsychos，有兩個靈魂的人），指一個為地上而活，另一個為天上而活的人；他既想確保今世，又不願放棄來世。他既不願放棄地上的一切，又捨不得讓天堂溜走。這是猶太人常用的一個詞，用來形容那些試圖敬拜上帝，卻又保留對受造物之愛的人。拉比坦胡姆（Rabbi Tanchum）在《申命記》26:17的注釋中（第84頁）說：「看哪，聖經勸誡以色列人，告訴他們禱告時，**לא יהיה להם שתי לבבות**（lo yiyeh lahem shetey lebaboth，他們不應有兩顆心），一顆為聖潔蒙福的上帝，另一顆為別的事物。」這樣的人持續心煩意亂；他既不願放棄地上，也不願放棄天上，然而他只能擁有一者。或許雅各在此指的是那些試圖將律法與福音結合的猶太人，他們心意和情感分裂，不願放棄利未記的儀式，卻又不願放棄福音。這樣的人在神聖之事上無法取得任何進展。

【第9節】卑微的弟兄——貧窮、缺乏的基督徒可以在基督的十字架上，以及為他存留在天上的有福盼望中誇耀；因為作為上帝的兒女，他是上帝的後嗣，與基督同作後嗣。

【第10節】富足的卻要在他降卑上誇耀——**Εν τῃ ταπεινωσει**（en te tapeinosei，在他的降卑中）——在他被帶到十字架腳下，作為一個貧窮可憐的罪人，藉著十字架的寶血領受救贖；尤其讓他為此歡喜，因為一切外在的榮耀都如同野地的花，像花一樣會枯萎凋謝。

【第11節】因為太陽一出來——我們無需深究這個比喻，因為雅各的意思已經足夠清楚：所有人類的事物都是短暫的；興衰、增長與衰敗，都屬於地上的一切產物及其居民。這是不可避免的，因為在許多情況下，它們生長的原因本身就成了它們衰敗和毀滅的原因。太陽以其溫和的熱量滋養和支持所有植物和動物；但當它以灼熱升起，大氣中缺乏足夠的濕潤水氣時，植物中的汁液就會蒸發；大地因缺乏水分而無法提供足夠的供應；植被生長受阻；植物很快就會枯萎死亡。地上的財富也受類似的變遷影響。上帝隨己意賜予和收回它們，其原因祂很少向人解釋。祂顯示它們的不確定性，是為了讓它們永遠不會成為祂追隨者信心的對象，並讓他們將全部信任寄託於上帝。如果那些富裕的人因義的緣故遭受損失或財物被奪，他們應當考慮，雖然他們獲得了無限寶貴的東西，卻失去了價值甚微的東西，而且按事物的本質，他們遲早會失去這些東西，即使他們沒有因宗教而遭受任何損失。

【第12節】忍受試探的人是有福的——這純粹是猶太人的觀點，猶太人對此有一些精闢的論述。在《出埃及記拉比》（Shemoth Rabba）第31章第129頁，以及拉比坦胡姆（Rab. Tanchum）第29頁第4段，我們讀到這些話：「**שהיה עומד בנסיונו**（shehayah omed benisyono，在試探中站立得穩的人）是有福的；因為沒有人是上帝不試驗的。祂試驗富人，看他們是否會向窮人敞開雙手。祂試驗窮人，看他們是否會接受苦難而不抱怨。因此，如果富人在試探中站立得穩，並施捨給窮人，他將在今世享受他的財富，他的角將在來世被高舉，聖潔蒙福的上帝將使他脫離地獄的刑罰。如果窮人在試探中站立得穩，而不抱怨（反抗），他將在來世得到雙倍的福分。」這與雅各的觀點完全一致。每個人在今生都處於試探或考驗的狀態，在此狀態下，他是另一個更美好世界的候選人；在考驗中站立得穩的人將領受生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂的人的。唯有對上帝的愛才能使人忍受生命的考驗。愛不覺重擔；對愛的人來說，一切可行之事皆有可能。這裡可能暗指希臘運動會中的競賽。只有征服者才能獲得冠冕，別無他人。

【第13節】人被試探，不可說——為免前述觀點被誤用，因為「試探」一詞有兩個主要含義：誘惑犯罪，以及來自護理安排或環境的考驗。雅各在使用了後者之後，轉而使用前者的含義說：人被試探（誘惑犯罪）時，不可說「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，祂也不試探（如此）任何人。因此，作者解釋並保護了他的意思。

【第14節】但各人被試探——當他被自己的私慾牽引誘惑時，就成功地被誘惑犯罪——當他順從自己內心的邪惡傾向時，他就會做出那被他靈魂的仇敵所誘惑的事。在拉比們的著作中，我們發現一些關於這個主題的精妙言論。在《米大示哈納拉姆》（Midrash hanaalam）第20頁和《亞勒庫特魯貝尼》（Yalcut Rubeni）第17頁中說：「這是邪惡私慾（**יצר הרע**，yetser hara）的習慣：今天它說，做這事；明天，敬拜偶像。那人就去敬拜。它又說，發怒。」「邪惡私慾起初像蜘蛛網的絲線；後來就像車繩。」《公會》（Sanhedrim）第99頁。在「被自己的私慾牽引誘惑」這句話中，**ὑπο της ιδιας επιθυμιας εξελκομενος και δελεαζομενος**（hypo tes idias epithymias exelkoménos kai deleazomenos），有雙重比喻；第一個比喻是指用魚鉤將魚從水中拖出，魚鉤因被魚餌隱藏而被魚吞下；第二個比喻是指不潔婦女的誘惑，她們將不警惕的人引入陷阱，並使他們陷入毀滅。作者顯然著眼於這類非法關係；他所用的每一個詞都指向這類事物，如下一節所示。

【第15節】私慾既懷了胎——當邪惡的傾向不受抑制地運作時，它就生出罪來——雙方之間的邪惡行為就發生了。罪既長成——當這種對上帝律法和純真的破壞已經完成足夠長的時間後，它就生出死來——這非法的後代是犯罪關係的果實，也是對犯罪者應得的死亡或懲罰的證據。任何熟悉動詞**συλλαμβανειν**（syllambanein，懷胎）、**τικτειν**（tiktein，生產）和**αποκυειν**（apokyein，生出）含義的人，都會明白這是一個比喻，而且我尚未完全闡釋它。**Συλλαμβανω**（syllambano）意為「懷胎，子嗣被懷在子宮裡；懷孕」；**τικτω**（tikto）意為「生產，產生，造成」；**αποκυεω**（apokyeo）源自**απο**（apo，從）和**κυω**（kyo，懷孕），意為「懷孕，在子宮裡懷著」。這是指懷孕婦女產下成熟胎兒的專用詞。有時也帶有「產生」的含義。——Maius, Obser. Sacr., vol. ii., page 184. Kypke and Schleusner。罪在開始時是微不足道的；但因放縱而壯大，並以無法估量的方式倍增。用最近引用的拉比比喻來說，它在開始時像蜘蛛網的絲線——因其極度纖細而幾乎難以察覺，也同樣容易折斷，因為它此時只是一個簡單而不規則的想像；之後它變得像車繩——它因被放縱而產生強烈的慾望和喜悅；接著是同意；然後，時間、地點和機會俱備，那在心中懷胎並在目的中完成的事，就藉著行為而實現。「靈魂，被希臘哲學家視為慾望和情感的所在地，被斐羅稱為**το θηλυ**（to thely，我們本性的女性部分）；而靈則稱為**το αρῥεν**（to arrhen，男性部分）。雅各藉此比喻，將人的私慾描繪成一個妓女；它引誘人的悟性和意志進入其不潔的懷抱，並從那結合中懷了罪。罪既生出，便立即行動，並藉著頻繁的重複而滋養，直到最終獲得如此力量，以致反過來生出死亡。這是罪與死的真正譜系。私慾是罪的母親，罪是死的母親，而罪人則是兩者的父母。」見麥克奈特（Macknight）。

【第16節】我親愛的弟兄們，不要看錯了——不要錯誤地認為上帝是罪的源頭，或祂驅使任何人犯罪。

【第17節】各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的——凡是美善的都來自上帝；凡是邪惡的都來自人自己。正如所有光都來自太陽，它是光的父或源頭；同樣，所有美善都來自上帝，祂是無限的源泉、父和美善的根源。凡可稱為美善、純潔、光明或任何形式的卓越，都必然源於祂，因為祂是所有美善和完美的唯一源頭。在祂並沒有改變——太陽，我們整個系統的光源，可能會被雲層遮蔽；或者圍繞它運行的不同天體，特別是地球，可能會因其他天體遮蔽其光輝而時不時地減少其光線；以及它明顯的黃道變化，轉動的影兒；例如，在我們的冬季，它已偏向南迴歸線，即摩羯座迴歸線，以致我們的白晝大大縮短，我們因此遭受光和熱的大幅減少。但上帝卻沒有這樣的事；祂從不受凡物所經歷的變化和機遇的影響。祂不佔據宇宙中的任何一個地方；祂充滿天地，無處不在，看見一切，滲透一切，照耀一切；祂將祂的祝福平等地分施給宇宙；祂不恨祂所造的任何東西；祂愛每一個人；祂的慈悲覆蓋祂所有的作為：因此祂不受邪惡的影響，祂也不試探或影響任何人犯罪。太陽，光的源頭，日出日落，時間不斷變化，在三百六十五天五小時四十八分四十八秒的運行中，它在黃道上運行，或者說地球圍繞太陽運行，其光和熱對地球居民而言，或持續增加或減少：但上帝，萬物的創造者和維護者，永遠不變，分施祂美善和全備的恩賜——祂地上的和天上的祝福，給祂所有的受造物，祂自身永遠無雲，永遠不願邪惡而願美善。人們可能藉著黑暗的行為將自己隱藏在祂的光中，就像貓頭鷹和蝙蝠在太陽光盛行時躲藏在地球的洞穴和岩洞中一樣：但祂對祂受造物的善意是永恆的；祂不願罪人死亡，寧願他們歸向祂而得生；沒有人活在悲慘或痛苦中，除非他不願歸向上帝以得生命。參閱本章末的圖表和注釋。

【第18節】祂按自己的旨意用真道生了我們——這裡上帝的旨意與雅各書1:15中人的私慾相對；祂的真理，即人類救贖的手段，與上述經文所指的罪惡手段相對；而新造的人，則與上述所懷胎並生出的罪相對。既然上帝的旨意本質上是美善的，那麼祂的一切產物也必然是美善的；既然祂是無限純潔的，那麼祂的一切產物也必然是聖潔的。真理的道或教義，保羅在《歌羅西書》1:5中所稱的「福音真理的道」，是上帝用來使靈魂歸正的手段。作祂所造之物中初熟的果子——這裡的「所造之物」應理解為外邦人，而「初熟的果子」則指猶太人，福音首先傳給他們；那些相信的猶太人是上帝後來在整個外邦世界所收割的驚人莊稼的初熟果子。參閱《羅馬書》8:19等處的注釋。斐羅（Philo）在《論寓意》（De Allegoris）第二卷第101頁對此主題有一句值得注意的話：「上帝生了以撒，因為祂是完美本性的父，**σπειρων εν ταις ψυχαις**（speiron en tais psychais，在靈魂中播種），並產生幸福。」