1這從以東的波斯拉來， 穿紅衣服， 裝扮華美， 能力廣大， 大步行走的是誰呢？ 就是我， 是憑公義說話， 以大能施行拯救。
2你的裝扮為何有紅色？ 你的衣服為何像踹酒醡的呢？
3我獨自踹酒醡； 眾民中無一人與我同在。 我發怒將他們踹下， 發烈怒將他們踐踏。 他們的血濺在我衣服上， 並且污染了我一切的衣裳。
4因為，報仇之日在我心中； 救贖我民之年已經來到。
5我仰望，見無人幫助； 我詫異，沒有人扶持。 所以，我自己的膀臂為我施行拯救； 我的烈怒將我扶持。
6我發怒，踹下眾民； 發烈怒，使他們沉醉， 又將他們的血倒在地上。
7我要照耶和華一切所賜給我們的， 提起他的慈愛和美德， 並他向以色列家所施的大恩； 這恩是照他的憐恤 和豐盛的慈愛賜給他們的。
8他說：他們誠然是我的百姓， 不行虛假的子民； 這樣，他就作了他們的救主。
9他們在一切苦難中， 他也同受苦難； 並且他面前的使者拯救他們； 他以慈愛和憐憫救贖他們； 在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。
10他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。 他就轉作他們的仇敵， 親自攻擊他們。
11那時，他們想起古時的日子－ 摩西和他百姓，[說]： 將百姓和牧養他全群的人 從海裏領上來的在哪裏呢？ 將他的聖靈降在他們中間的在哪裏呢？
12使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動， 在他們前面將水分開， 要建立自己永遠的名，
13帶領他們經過深處， 如馬行走曠野， 使他們不致絆跌的在哪裏呢？
14耶和華的靈使他們得安息， 彷彿牲畜下到山谷； 照樣，你也引導你的百姓， 要建立自己榮耀的名。
15求你從天上垂顧， 從你聖潔榮耀的居所觀看。 你的熱心和你大能的作為在哪裏呢？ 你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。
16亞伯拉罕雖然不認識我們， 以色列也不承認我們， 你卻是我們的父。 耶和華啊，你是我們的父； 從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。
17耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道， 使我們心裏剛硬、不敬畏你呢？ 求你為你僕人， 為你產業支派的緣故，轉回來。
18你的聖民不過暫時得這產業； 我們的敵人已經踐踏你的聖所。
19我們好像你未曾治理的人， 又像未曾得稱你名下的人。
他們圖謀惡事，生出罪孽——這種表達方式有著奇妙的適切性；一個思想或意圖被比作懷孕；一個言語或行為，作為其結果，則被比作孩子的出生。從第三節到第十五節，可以被視為對當時猶太民族道德狀況的真實陳述；他們在最確切的意義上，確實犯下了所指控的罪孽。
【第8節】凡走在其中的，必不知平安——「凡走在其中的，必不知平安」——對於單數的**בה**（bah，在其中），應讀作複數的**בם**（bam，在他們之中），這與《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、《拉丁通行本》和《他爾根》一致。在一個手稿中，**ה**（he）是在刮擦處。或者，為了保持語法上的一致性，對於複數的**נתיבתיהם**（nethibotheyhem，他們的道路），我們必須讀作單數的**נתיבתם**（nethibatham，他們的道路），如同一份古老手稿所示。——L.
【第6節】我們在白日絆跌，如同在夜間——「我們在白日絆跌，如同在黃昏」——我在此採納侯比根（Houbigant）的修訂，將第二個**נגששה**（negasheshah）改為**נשגגה**（nishgegah）。重複使用**נגששה**（negasheshah）顯得貧乏且不雅，極不符合先知的風格。這個錯誤由來已久，早於所有古譯本。這是一個非常容易且明顯的錯誤，我幾乎不懷疑我們已透過這巧妙的修正恢復了真確的讀法。
【第7節】但它離我們甚遠——「它離我們甚遠」——連接詞**ו**（vau，和）必須加在動詞前面，正如《敘利亞譯本》、《他爾根》和《拉丁通行本》在他們的手稿中發現的那樣；**ורחקה**（verachakah），「和遙遠」。
【第10節】公義遠遠站立——**צדקה**（tsedakah，公義），金奇（Kimchi）說這裡指施捨給窮人。這為《馬太福音》6:1提供了一些線索：「你們要小心，不可將善事（**ελεημοσυνην**，施捨）行在人前。」但最好的手稿是**δικαιοσυνην**（dikaiosunen，公義）；前者最初只是作為真實原始詞的解釋而插入文本中。
【第11節】耶和華看見了——「耶和華看見了」——在我看來，這節的第三行顯然因缺少一個詞組而不完整。如果我試圖補足這個假定的缺失，讀者或許能更清楚地理解我的想法。我想它最初可能如此：
**לו ויחר יהוה וירא**（lo veyachar Yehovah vaiyar）
**משפט אין כי בעיניו וירע**（mishpat ein ki beeyinaiv veyera）
「耶和華看見了，他就發怒；
他看見沒有判斷，就不喜悅。」
我們已經有許多遺漏錯誤的例子；這個錯誤，如果確實如此，則非常古老，早於所有譯本。——L.
並詫異無人代求——這一節和接下來的經文，一些最傑出的拉比理解為論及彌賽亞。金奇（Kimchi）說，拉比約書亞·本·利未（Rabbi Joshua ben Levi）提出這個異議：「經上寫著：『看哪，他必駕著天雲而來，像人子一樣』(但7:13)；又寫著：『他謙謙和和地騎著驢駒而來』(亞9:9)。這些經文如何調和呢？如此：如果猶太人有功德，他就會駕著天雲而來；但如果他們缺乏功德，他就會騎著驢駒而來。」現在，他們可以從自己的口中被定罪。當耶穌基督騎著驢駒進入耶路撒冷時，他們確實缺乏一切功德，正應驗了上述預言的字面意義；而他們既不承認也不接受他。羅馬人對他們的毀滅，緊隨他們拒絕耶穌之後，充分證明了他們缺乏功德。
【第13節】為他的衣服——**תלבשת**（tilbosheth）。「我不得不認為**תלבשת**（tilbosheth）這個詞是個插詞。1. 它不存在於任何古譯本中。2. 它的意義是多餘的，因為它已經在**בגדי**（bigdey）中表達了。3. 如果與鄰近的半行相比，它使這句半行過長。4. 它使這句的結構不如其他句優雅。5. 它可能最初是某個邊註中**בגדי**（bigdey）的異讀，然後被納入正文。這更為可能，因為它的形式就像它處於**regimine**（支配格）中一樣，因為它必須在**נקם**（nakam，報復）之前。——朱布博士（Dr. Jubb）。這裡提到了兩種盔甲：護心鏡和頭盔，為那些敬畏他的人帶來公義和救恩；以及報復的衣服和熱心的外袍，為要毀滅所有最終反對他、拒絕他福音的人。
【第14節】照他們的行為，他必照樣報應——「他大有能力報應；那大有能力報應的必償還」——這節經文的前半部分，就其目前在希伯來文本中的形式而言，在我看來非常不完整，且絕對難以理解。學識淵博的維特林加（Vitringa）在科克修斯（Cocceius）之後為此費了很大力氣，他說科克修斯是所有古今譯者中唯一理解它並為他開闢道路的人。他認為他們兩人共同清楚地闡明了其意義；我不期望任何第三個人會持這種觀點。他說，**Videtur sententia ad verbum sonare: quasi propter facta [adversariorum] quasi propter rependet; excandescentiam, etc., et sic reddidit Pagnimus.** 「似乎這句話的字面意思是：『彷彿因為[敵人的]行為，彷彿因為他將報應；怒火，等等』，帕尼努斯（Pagninus）就是這樣翻譯的。」「根據他們極大的罪惡，他將極大地報應他們：向他的敵人發怒，向他的仇敵報償，等等。」——沃特蘭（Waterland）。他透過一種對讀者沒有多少啟發的過程，將其轉化為**Secundum summe merita, secundum summe (merita) rependet**；這是他的譯文。那些認為現有希伯來文本絕對無誤的人，必須盡其所能地理解它；但他們當然應該給我們一些至少看起來有意義的東西。然而，我希望這裡的情況並非完全絕望；《他爾根》非常清楚地引導我們修正文本，因為它既有訛誤又有缺失。釋義如下：**מרי גמליא הוא גמלא ישלם**（marey gumlaiya hu simla yeshallem），「報應之主，他將償還報應。」他顯然讀作**בעל**（baal，主）而非**כעל**（keal，如同）。**מרי גמליא**（marey gumlaiya）是**בעל גמלות**（baal gemuloth，報應之主）；正如**מרי מרירותא**（marey merirutha）是**בעל אף**（baal aph，憤怒之主）。箴言22:24。在《以賽亞書》35:4的《他爾根》釋義中也是如此：**מרי גמליא יי הוא יתגלי**（marey gamlaiya yeya hu yithgeley），「報應之主，耶和華自己，將顯現」；這些話與先知在此處的話非常接近。第二個**כעל**（keal），《他爾根》省略了，也必須讀作**בעל**（baal）。僅憑《他爾根》的這一補充，並有希伯來文本的佐證，我們得到了這段經文以下清晰的讀法：
**הוא גמלות בעל**（hu gemuloth baal）
**ישלם גמלות בעל**（yeshallem gemuloth baal）
他是報應之主
報應之主，他將償還。
**כ**（caph）在**כעל**（keal）中出現兩次，似乎最初在手稿中是**ב**（beth）。《七十士譯本》中的這節經文非常不完整。在前半部分，他們沒有提供任何幫助；後半部分在印刷版本中完全省略了；但由帕科米烏斯（Pachomius）和1. D. II號手稿補充如下：**Τοις ὑπεναντιοις αυτου· αμυναν τοις εχθροις αυτου· ταις νησοις αποδομα αποτισει.**——L.
當仇敵如洪水沖來——所有拉比都將此歸因於彌賽亞的降臨。他們說：「如果你們看到一個世代經歷許多苦難，那麼就期待他，正如經上所寫：『當仇敵如洪水沖來，耶和華的靈必舉起大旗攻擊他。』」金奇（Kimchi）說，掌旗者總是率先攻擊敵人，開始戰鬥。因此，這裡耶和華的靈就是掌旗者，發出第一擊。那些在聖靈引導下對抗罪惡和撒旦的人，必能得勝。耶和華的靈必舉起大旗攻擊他——「被強風驅動」——**Quam spiritus Domini cogit**，「耶和華的靈驅動它。」——《拉丁通行本》。**נוססה**（nosesah），是**נוס**（nus，逃跑）的**pihel**形式。金奇（Kimchi）說他父親這樣解釋這個詞：**נוססה**（nosesah）**interpretatur in significatione fugae, et ait, spiritus Domini fugabit hostem;-nam secundum eum** **נוססה**（nosesah）**est ex conjugatione quadrata, ejusque radix est** **נוס**（nus）：「他將**נוססה**（nosesah）解釋為逃跑的意義——耶和華的靈必使敵人逃跑；因為根據他，這個詞的詞根是**נוס**（nus），他使之逃跑。」我對這個動作的對象有不同的解釋。連接詞**ו**（vau，和）加在**רוח**（ruach，靈）前面，對意義來說似乎是必要的，它是由利利恩塔爾（Lilienthal）校勘的科尼斯堡（Koningsberg）手稿之一的校訂者添加的。在我自己的一份手稿中也添加了。
【第16節】對雅各家中轉離過犯的人——《七十士譯本》和聖保羅在《羅馬書》11:26中都是這樣說的，他們將**לשבי**（leshabey，對那些轉離的）和**ביעקב**（beyaacob，在雅各中）讀作**והשיב**（veheshib，他將轉離）和**מיעקב**（meyaacob，從雅各中）。《敘利亞譯本》也讀作**והשיב**（veheshib）；《他爾根》的意思也相同，讀作**ולהשיב**（ulehashib）。我們的譯者表達了希伯來文本現有讀法的意義：「對雅各家中轉離過犯的人。」
【第17節】這是我與他們所立的約——對於**אותם**（otham，他們），有二十四份手稿（其中四份是古老的）和九個版本讀作**אתם**（ittam，與他們）。我的靈在你身上——這似乎是對彌賽亞的稱呼；金奇（Kimchi）說這是對先知說的，告知他彌賽亞時代，預言的靈將賜給所有以色列人，就像當時賜給他（即先知）一樣。我口中的話——耶穌所說的一切都是上帝自己的話語和心意；因此，必須無條件地接受。也不從你後裔的口中——耶穌所傳講的相同教義，他所有忠心的僕人都傳講；他的後裔——真正重生的基督徒，都相信；他們將持續下去，這些教義也將在後裔的後裔中代代相傳——直到永永遠遠。這是上帝的聖約，凡事安排妥當，且是確定的。
【第19節】導言
本章所展現的榮耀前景，似乎使先知超越了他慣有的莊嚴。主題是耶穌基督教會在福音時代極其興盛的狀況，屆時猶太人和外邦人將在一位牧者之下成為一個羊圈。所採用的意象是最令人安慰和宏偉的描述。世界的這種蒙福狀態將發生在一個極度黑暗的時期之後（賽60:1，賽60:2）。活潑敬虔的普世傳播，透過各種意象優美地呈現出來（賽60:3-14）。基督這個國度的永恆持續和無瑕純潔（賽60:15-21）。耶和華的護理中預定了一個時間，讓這個幸福時期開始；當這個時間到來時，預言的細節將迅速實現（賽60:22）。本章的主題是上帝教會的巨大增長和興盛，透過外邦國家的歸信和加入，以如此廣泛和崇高的詞語闡述，清楚表明這預言的完全實現是為未來時代保留的。這個主題以最輝煌的色彩，在各種高度詩意的意象下展開，旨在普遍地呈現上帝教會在末世所期待的完美狀態的榮耀，屆時外邦人的數目滿足，猶太人將歸信並從他們的散居之地聚集，這世上的國將成為我們主和他的基督的國。關於預言中普遍或常見詩意意象的運用，以普遍地呈現未來事件的偉大和重要性，而不深入細節或過於細緻地解釋情況，我已在《希伯來詩歌》第二十講中相當詳細地論述過；並在這些注釋中不止一次地指出，這些意象不應總是特別應用於特定的人和事，也從未打算被細緻地解釋。我在此補充一位學識淵博且判斷力強的人對此主題的看法：「我認為，在預言語言和預言目的方面，正確的理解標誌是堅持預言的總體設計和意義，以及整體所指向的內容，而不讓熱情的想像力誤導我們偏離預言之靈的真正意圖，去追隨其部分的不確定應用。」——洛曼（Lowman）《啟示錄注釋》，啟19:21注釋。——L. 對於這個見證，我必須加上我自己的。這是整本舊約中最輝煌的章節之一。基督教會的輝煌、榮耀和卓越，在這裡以唯有上帝之靈才能使用的語言指出。但這種蒙福的狀態何時才會發生呢？主啊，唯有祢知道。
興起——透過基督呼求上帝，求他的救恩；並，發光——**אורי**（ori），被光照：因為除非你興起並呼求上帝，你永遠不會得到真光。因為你的光已經來到——**כי בא אורך**（ki ba orech），因為你的光正在來到。彌賽亞就在門口；他既是照亮外邦人的光，也將是他子民以色列的榮耀——光輝。