以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

以賽亞書 第60章

外邦人的子孫——指外邦人。他們歸附耶和華——他們將藉著洗禮和對基督的信心，進入基督徒的恩典之約，正如猶太人和歸信者藉著割禮所做的一樣。事奉祂——按照福音生活，並永遠行耶和華眼中看為正的事。愛耶和華的名——耶穌的名，基督，罪人的救主，上帝的受膏者，以及將聖靈賜給祂跟隨者的人。作祂的僕人——除了耶和華以外，不敬拜別神，除了祂的基督以外，不信靠任何人得救。遵守安息日——將其視為上帝子民所存留之安息的預表。並持守我的聖約——**בבריתי**（biberithi，我的聖約祭物）；因為沒有這個，人就不能行任何善事；沒有這個，任何事都不能蒙至高者無限威嚴的悅納。

必蒙悅納——這裡文本中遺失了一個詞：它從《七十士譯本》中補足，**יהיו**（yihyu），**εσονται**（esontai），「他們將是」。——侯比根（Houbigant）。

田野的走獸啊，你們都來——這裡顯然開始了一個新的段落。先知在前面的章節中，藉著上帝許多偉大的應許，安慰了忠心的猶太人，應許上帝將施恩於他們，復興他們被毀的國家，並藉著接納外邦人來擴展祂的教會；這裡突然轉向了前景中較為不悅的部分，並嚴厲斥責了惡人和不信者；特別是那些疏忽和不忠的統治者和教師，以及那些偶像崇拜者和偽君子，他們仍將招致上帝的審判臨到這個國家。這可能預示著他們的城市和政體將被迦勒底人，或許還有羅馬人所毀滅。同樣的主題在下一章中繼續；其中對整個猶太教會的腐敗和背道的指控變得更加普遍。一些解經家對本章第9節提出了很大的困難，但似乎並無困難。耶利米書12:7、12:9對此解釋得非常清楚，在那裡，上帝宣告祂要懲罰祂的子民，將他們交給敵人迦勒底人作為掠物，然後祂對這些代理人發出了命令，其措辭與以賽亞書此處的措辭非常相似：「我離棄了我的家，我丟棄了我的產業，我將我心所愛的交在敵人手中。——田野的走獸啊，你們都來，聚集起來，來吞吃吧。」「林中的走獸啊，你們都來」——**ביער**（baiyaar，在林中）這個詞，有三份手稿作**יער**（yaar），沒有介詞；這似乎是正確的，並得到所有古譯本的證實。

他的守望者是瞎眼的——金奇（Kimchi）觀察道：「羊群被託付給這些守望者。野獸來了；這些狗不吠叫；野獸就吞吃羊群。因此，他們對羊群沒有益處。是的，他們傷害了羊群；因為主人信任他們會看守並忠心；但他們卻沒有。這些就是假教師和粗心的牧人。」啞巴狗，不能吠叫——參閱以賽亞書62:6的注釋。睡覺的「做夢者」——**הזים**（hozim），**ενυπνιαζομενοι**（enypniazomenoi），《七十士譯本》。這似乎是這個詞含義的最佳權威，它只出現在這個地方：但必須注意的是，肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十一份手稿，以及四個版本，都作**חזים**（chazim），「先見」或「看見者」；《拉丁通行本》似乎也讀作**videntes vana**，「看見虛妄的事」。愛睡覺——**לנום**（lanum）：但肯尼科特的六份手稿和德羅西的七份手稿都讀作**לנוס**（lanus），「逃跑」，「改變住處」：但我無法看出這種讀法與經文的意義有何關聯。這裡被誤認為是**ס**（samech）的，我確信是一個狹窄的**ם**（mem）字尾，被誤認為是前者。在我自己的許多手稿中，**ם**（mem）字尾與**ס**（samech）相似；但抄寫者並無意進行這種改變。

貪婪的狗——他們貪得無厭地以肥肉餵養自己，以羊毛為衣，而羊群卻分散、被蹂躪、飢餓！啊，在基督的羊群中，有多少這樣又啞又貪婪的狗，掛在羊群周圍，四處遊蕩！任何粗心、貪婪、受僱的傳道人，怎能讀到這些而不感到不安和恐懼呢？

我要取酒「讓我們預備酒」——對於**אקחה**（ekchah），第一人稱單數，一份古老的手稿作**נקחה**（nikchah），第一人稱複數；另一份古老的手稿在刮擦處作**אק**（ak）。敘利亞譯本、迦勒底譯本和《拉丁通行本》都如此翻譯。這種伊壁鳩魯主義（Epicurean）思想的精神是：讓我們盡情享受當下，不要對未來有任何陰鬱的預感，只期待我們活著的每一天都會有越來越多的歡樂。因此，他們「指望在此地享受長年的歡樂，卻對來世毫無準備。」

【引言】在提到義人被取去是上帝審判臨近的可怕徵兆之後（以賽亞書57:1-2），先知接著指責整個國家普遍存在的偶像崇拜，以及他們尋求與偶像崇拜的君王結盟卻徒勞無益（以賽亞書57:3-12）。為了反對這種虛妄的自信，先知命令人要信靠上帝，因為悔改和謙卑的人必蒙悅納，並從祂那裡獲得屬世和屬靈的拯救（以賽亞書57:13-19）。惡人和最終不悔改之人的可怕境況（以賽亞書57:20-21）。我將引用洛斯主教（Bishop Lowth）對前兩節的翻譯，並提供他的批評精髓以及額外的證據。以賽亞書57:1：義人滅亡，無人思念；虔誠人被取去，無人明白，義人被取去是因著惡。以賽亞書57:2：他必進入平安：他必安息在床上；就是那完全人：那行在正直道路上的。

義人滅亡——**הצדק אבד**（hatstsadik abad）。這裡有一個強調，似乎旨在指出一個特定的人。見下文。滅亡——由於詞根**אבד**（abad）意指牲畜迷失，從一個牧場走到另一個牧場，我傾向於遵循「滅亡」（perish）這個詞的語法含義，**pereo**。因此《拉丁通行本》作**justus periit**，來自**per**（藉由或穿過）和**eo**（去）。在義人的死亡中，可以說他已經走過了生命，並從人身邊經過，即在他們之前進入了永恆的世界。我們的撒克遜祖先也用類似的說法來表達死亡：他消失了；他離開了；以及「fare forth」（離去），意即死亡。在以賽亞書中，很少有地方不指耶穌基督；我傾向於認為這裡指的就是祂，那位義者；或許司提反在指責猶太人時，心中想到了這個地方：「你們棄絕了**τον ἁγιον και δικαιον**（ton hagion kai dikaion），那位聖潔公義者」（使徒行傳3:14）。祂的死沒有被邪惡的猶太人放在心上，這無需證明。慈愛的人——如果第一個指基督，那麼這個很可能指使徒們，以及其他早期基督徒，他們被取去，有些是藉著死亡和殉道，有些是藉著上帝的護理從他們知道將被毀滅的城市中逃脫。將來的惡——那將藉著羅馬人臨到這悖逆之民的毀滅。

他必進入平安——**יבוא שלום**（yabo shalom）；這個表達是省略的，先知經常使用。同樣的意義在創世記15:15中以完整而詳盡的詞語表達：「**ואתה תבא אל אבותיך בשלום**（veattah libbo al abotheycha beshalom），你必平安地歸到你列祖那裡。」他們必安息在床上，各人行在正直中「他必安息在床上；就是那完全人」——這個模糊的句子，藉著杜雷爾博士（Dr. Durell）的巧妙評論，變得意義完全良好，結構也容易理解。他讀作**ינוח על משכבו תם**（yanuach al mishcabo tam），「完全人必安息在床上。」兩份手稿（其中一份是古老的）作**ינוח**（yanuach），單數；《拉丁通行本》也如此翻譯，**requiescat**，「他必安息」。這個動詞可能被改為複數，以便與後面的內容一致，因為在後面的詞中，**משכבו**（mishcabo）和**תם**（tam）被錯誤地合併為一個詞。參閱梅里克（Merrick）的《詩篇注釋》附錄；讀者會發現J. S. 莫爾利烏斯（J. S. Moerlius）藉著同樣的修正，並將形容詞**תם**（tam）從另一個詞中解救出來，恢復了一個之前完全難以理解的段落的清晰意義：——**למו חרצבות אין כי**（lemo chartsubboth ein ki）：**אולם ובריא תם**（ulam ubari tham）「因為他們沒有痛苦；他們的氣力完全而強壯。」詩篇73:4。繼續我對我們主的應用：——祂，那位義者，必進入平安——和平、昌盛地擁有榮耀的中保國度。他們必安息在床上——錯誤和壓迫的手再也無法觸及這些受迫害的基督跟隨者了。（但見下文。）完全人行在正直中。這可以被視為一個普遍的宣告。分離的靈魂，雖然與身體分離，卻在上帝的樂園中有意識地存在，收穫公義的果實。我們翻譯為「他們的床」的詞，**משכבותם**（mishkebotham），這位博學的主教認為是兩個詞；由**משכבו**（mishkabo），「他的床」，和**תם**（tam），「正直或完全的人」組成。這是敘利亞譯本和《拉丁通行本》的讀法，並得到迦勒底譯本的支持：德羅西的一份手稿作**משכבו**（mishkabo），「他的床」，沒有**תם**（tam）這個詞，後者是後來添加的。洛斯主教，正如我們所見，採用了這種詞的分離，並將**ינוחו**（yanuchu），「他們必安息」，讀作**ינוה**（yanuach），「他必安息」，這得到肯尼科特博士的兩份手稿，以及《拉丁通行本》、《七十士譯本》和阿拉伯譯本的支持。從**משכבותם**（mishkebotham）中取出的**תם**（tam）這個詞，應該開始該節的後半句；這樣，我們譯者所補充的插入詞「各人」就可以很好地省略了。那麼這節經文就可以這樣讀和釋義：——他必進入平安：他必安息在床上；完全人行在正直中。床必須指墳墓；死後行在正直中，指快樂的靈魂有意識的存在，以及它在幸福和完全中的永恆進步：**נכחו**（nechocho），「在他面前正直地」；進入永恆榮耀的無限廣闊，幸福不斷增加，完全不斷增加。我的古老手稿聖經翻譯得非常有力：——義人滅亡，無人思念於心。慈愛之人被聚集，無人明白：從邪惡面前，義人被聚集。來吧，平安：安息在他的床上，那行在他正直統治中的人。人們常說，在上帝對一個邪惡之地執行審判之前，祂會將好人從那裡移走，使他們不與惡人一同受苦。當偉大而善良的人因死亡或其他原因從任何地方被移走時，剩下的居民有充分的理由顫抖。

溪中光滑的石頭之間「谷中光滑的石頭之間」——猶太人極度沉迷於許多迷信和偶像崇拜的儀式，先知在這裡極力譴責。關於崇拜被祝聖的粗糙石頭，有許多古代文獻的證明。它們被稱為**βαιτυλοι**（baityloi）和**βαιτυλια**（baitylia）；可能來自雅各在伯特利所立的石頭，他在上面澆油。這種做法在不同時代和地點非常普遍。阿諾比烏斯（Arnobius），第一卷，講述了他成為基督徒之前在這方面的做法：「**Si quando conspexeram lubricatum lapidem, et ex olivi unguine sordidatum; tanquam inesset vis praesens, adulabar, affabar, et beneficia poscebam nihil sentiente de trunco.**」（當我遇到一塊光滑的石頭，上面塗滿了油，我便假定其中有神聖的力量，我便奉承它，向它說話，並向這無知覺的木頭祈求恩惠。）亞歷山大里亞的革利免（Clemens Alex.），《雜記》第七卷，以諺語的方式談到崇拜每一塊光滑石頭的人，以表示一個沉迷於迷信的人。因此，提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）將此標記為迷信之人的一個顯著特徵：「**Και των λιπαρων λιθων των εν ταις τριοδοις παριων, εκ της ληκυθου ελαιου καταχειν, και επι γονατα πεσων και προσκυνησας απαλλαττεσθαι.**」（經過街上塗油的石頭時，他會拿出他的油瓶，將油倒在上面；然後跪下，敬拜之後才離開。）金奇說：「當他們在溪流或河流中發現一塊美麗光滑的石頭時，他們就對它進行神聖的崇拜。」這種偶像崇拜在印度教徒中仍然盛行。他們崇拜的石頭稱為**salgram**。它們在巴哈爾總督轄區，孟加拉海岸，索恩河源頭約八十英里處發現。《艾因·阿克巴里》（Ayeen Akbery）第二卷第29頁。

在門後和門框上，你也立了你的紀念物「在門後和門框上，你立了你的紀念物」——也就是說，他們守護神的形象，或獻給它們的東西；這直接違反了上帝的律法，律法命令他們將上帝律法的話語寫在他們房屋的門框上和門上（申命記6:9；11:20）。如果他們選擇這樣一個更隱蔽的位置，那是公然違抗律法中對製造雕刻或鑄造偶像並將其放在隱秘之處的人所宣告的特定咒詛（申命記27:15）。一份古老的手稿，以及另一份，作**אחר**（achar），沒有連詞**ו**（vau），「和」。

你帶著膏油去見君王「你帶著油的禮物去見君王」——也就是亞述王或埃及王。何西阿書12:1責備以色列人同樣的做法：「他們與亞述立約，油被帶到埃及。」眾所周知，在東方各地，凡拜訪大人物者都必須攜帶禮物。莫德雷格（Maundreg）在第26頁說：「在這個國家，不帶禮物拜訪被認為是不禮貌的。所有大人物都將其視為對其身份和權威應得的貢獻；當這種禮節被省略時，他們會覺得自己受到了冒犯，甚至被欺騙了。」因此，**שור**（shur），「拜訪一個人」，等同於「送他禮物」；而**תשורה**（teshurah）則指在這種場合送的禮物；正如我們的譯者在撒母耳記上9:7中正確翻譯的那樣；對此，拉什（Jarchi）說：「梅納赫姆（Menachem）解釋**תשורה**（teshurah）為一種獻祭或禮物，以便能見到君王或某位大人物的面。」

你卻沒有說，沒有希望「你說，有希望」——在利利恩塔爾（Lilienthal）校勘的科尼斯堡（Koningsberg）手稿中，**לא אמרת**（lo amarta）這些詞在文本中未加標點，被視為可疑；校訂者在邊緣寫了**ותאמרי**（vattomari）。現在，如果我們比較耶利米書2:25和18:12，我們會發現這兩處的主題與以賽亞書此處完全相同；所表達的情感是，不惜一切代價繼續他們的偶像崇拜行為的絕望決心；這正是我們完全可以預期在這裡出現的。因此，後者很可能是此處的真實讀法。——L.

因為你沒有放在心上「也沒有在你手中思量」——八份手稿（四份古老的）和兩個最古老的版本，以及另一個，都添加了連詞**ו**（vau），**ולא**（velo）：這得到所有古譯本的證實。甚至從古時「並眨眼」——對於**ומעולם**（umeolam），這在此處沒有良好的意義或結構，二十三份手稿（七份古老的）和三個版本作**מעלם**（應標點為**מעלם**，malim）；《七十士譯本》作**Παρορω**（Paroro）；《拉丁通行本》作**quasi non videns**，「彷彿沒有看見」。參閱詩篇10:1。這種讀法的真實性，如此證實，無可置疑。在我自己的一份手稿中，**ו**（vau）曾被寫上，但後來被劃掉。難道不是因為我沉默，並眨眼嗎？

你的公義「我的公義」——對於**צדקתך**（tsidkathech），「你的公義」，敘利亞譯本、《七十士譯本》（亞歷山大抄本和帕科米烏斯抄本，以及1. D. II. 和馬爾沙爾抄本，和**οἱ Γ**），以及阿拉伯譯本都讀作**צדקי**（tsidki），「我的公義」。

讓你的同伴拯救你「讓你的同伴拯救你」——肯尼科特博士的三十九份手稿（十份古老的），以及我自己的兩份，和兩個最古老的版本都作**יצילכו**（yatstsiluchu），複數。

然後我會說「那時我會說」——**ואמר**（vaomer），應標點為第一人稱將來時。這些是上帝的話語，從該節的結尾可以清楚看出；「我的子民」，**עמי**（ammi）。

因為那至高至上者如此說「因為耶和華，那至高至上者如此說」——一份手稿在**אמר**（amar）之後添加了**יהוה**（Yehovah），以及1518年布拉格版。因此《七十士譯本》（亞歷山大抄本）和阿拉伯譯本也如此。一份古老的手稿添加了**יה**（Yah）。也與那心靈痛悔謙卑的人同在——十二份手稿作**את**（eth），沒有連詞**ו**（vau）。**Pro ואת veeth, forte legendum ואראה veerah: confer Psa 113:5, et Psa 138:6.**——塞克爾（Secker）。「我們或許應該讀作**ואראה**（veerah），而不是**ואת**（veeth）。參閱詩篇113:5和138:6。」