以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

這兩件事——荒涼、毀滅、饑荒與刀劍——這指的是因饑荒而來的荒涼，以及因刀劍而來的毀滅，交替使用這些詞語。關於這種結構形式，請參閱《論希伯來詩歌》（De S. Poesi, Hebrews Prael. xix.）及《初步論文》（Prelim. Dissert. p. 30）中的其他例子。迦勒底釋義者未能正確理解此處，便採取了以下權宜之計：「兩樣苦難臨到你，當四樣苦難臨到你時，便是掠奪、毀滅、饑荒與刀劍。」有五份手稿寫作 **הרעב**（haraab，饑荒），沒有連接詞 **ו**（vau）；《七十士譯本》和《敘利亞譯本》亦然。

「誰能安慰你呢？」——一份手稿、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、《迦勒底譯本》和《拉丁通行本》都使用第三人稱 **ינחמך**（yenachamech，誰能安慰你），這顯然是正確的。

如網中的野牛：他們滿了，等等。「像被羅網捕獲的羚羊；全身濕透」——「或許是 **מכמרה מלאים**（michmerah meleim）。」塞克爾（Secker）說。在 **מלאים**（meleim，滿了）前面加上指示詞 **ה**（he），在此處似乎不恰當。

醉了，卻不是因酒——埃斯庫羅斯（Aeschylus）也有相同的表達：「**Αοινοις εμμανεις θυμωμασι**」（Eumen. 863），意為「因激情而醉，而非因酒」。舒爾滕斯（Schultens）認為這種他所謂的「迂迴說法」帶來了「無與倫比的更大程度」（gradum adfert incomparabiliter majorem），意指不僅僅是沒有酒，而是比有酒更甚。參見《希伯來文法》（Gram. Hebrews p. 182）及他對約伯記30:38的注釋。

聖經作者經常使用上帝憤怒之杯這個大膽的意象（參閱以賽亞書1:22的注釋），但在以賽亞書51:17-23這段經文中，其力量和崇高性無處能及。耶路撒冷被描繪成一個因其影響而搖搖欲墜的人，缺乏她本可從兒女那裡得到的幫助；他們沒有一個能夠扶持或引導她。他們卑微而驚恐地躺在每條街道的盡頭，被巨大的痛苦所淹沒；就像被網纏住的羚羊，徒勞地掙扎著想要掙脫。這是第一流的詩歌，最高層次的崇高。

柏拉圖（Plato）也有類似的想法：「假設上帝給了人類一種能引發恐懼的藥水，以至於一個人喝得越多，他就會在每一口中發現自己越發悲慘，對眼前和未來的一切都感到恐懼；最終，即使是最勇敢的人，也會完全被恐懼所佔據：然後，在藥效消退後，他又會恢復正常。」《法律篇》（De Leg. i.），接近結尾處。他詳細闡述了這個假設，並將其應用於他自己的目的，這與當前主題無關。

荷馬（Homer）將兩個甕置於宙斯（Jupiter）的支配之下，一個裝滿善，另一個裝滿惡。他給一些人混合了兩者的藥水；而另一些人則只從惡的甕中取用：這些人是完全悲慘的。《伊利亞特》（Iliad）24:527-533。
**Δοιοι γαρ τε πιθοι κατακειαται εν Διος ουδει**
**Δωρων, οἱα διδωσι, κακων, ἑτερος δε εαων,**
**Ὡ μεν καμμιξας δῳη Ζευς τερπικεραυνος,**
**Αλλοτε μεν τε κακῳ ὁγε κυρεται, αλλοτε δ' εσθλῳ·**
**Ὡ δε κε των λυγρων δῳη, λωβητον εθηκε.**
**Και ἑ κακη βουβρωστις επι χθονα διαν ελαυνει·**
**Φοιτᾳ δ' ουτε θεοισι τετιμενος, ουτι βροτοισιν.**
「宙斯高座旁，常有兩甕立，
一甕盛惡，一甕盛善，賜予世人。
若雷霆宙斯賜予混合之飲，
此人時遇惡，時遇善；
若只賜予苦難之飲，則使其受辱。
惡劣的饑荒將他驅逐於聖地；
他遊蕩，不為神所敬，不為人所重。」（蒲柏譯）

那些苦待你的人「那些壓迫你的人」——《七十士譯本》、《迦勒底譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》似乎都讀作 **מוניך**（monayich），如以賽亞書40:26。「——塞克爾（Secker）說。

對你的靈魂說：「屈身」——「對你說：『屈身下拜』」——這是對東方征服者傲慢自大的極其有力且富有表現力的描述；儘管這可能看似極度誇張，但幾乎沒有超出嚴格的事實。在以賽亞書49:23的注釋中已給出一個例子。我在此再補充一兩個。

「約書亞召了以色列眾人來，對那些與他同去的軍長說：『你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上。』」（約書亞記10:24）。

「亞多尼比色說：『有七十個王，手腳的大拇指都被砍斷，在我桌子底下撿食物。我怎樣行，上帝也照樣報應我。』」（士師記1:7）。

羅馬皇帝瓦勒良（Valerianus）因叛徒出賣被波斯王沙普爾（Sapor）俘虜，沙普爾待他如同最卑賤的奴隸：波斯君主命令這位不幸的羅馬人屈身下拜，將背部獻給他，以便他在需要時踩著他的背登上戰車或馬匹。——拉克坦提烏斯（Lactantius），《論迫害者的死亡》（De Mort. Persec. cap. 5）。奧勒留·維克多（Aurel. Victor），《摘要》（Epitome, cap. xxxii.）——L.

【導言】耶路撒冷，明顯呼應前一章結尾所用的強烈比喻，被描繪成在塵土中沉睡，並在這種無助的狀態下被敵人捆綁。先知以傳達如此喜樂消息的自然熱情，吩咐她醒來、起來、穿上她最好的衣裳（歸耶和華為聖），並登上她高聳的寶座；然後他傳達了他所受託付的信息，其中一個非常安慰人心的部分是：「未受割禮的和不潔淨的必不再進入你。」（以賽亞書52:1-6）。

耶路撒冷從麻木中醒來，看見傳達如此喜樂消息的使者，站在他偵察到即將來臨的拯救的高處。她以優美的詞語表達了她對這消息的喜悅，以特別優雅的方式重複了傳報者的話語（以賽亞書52:7）。耶和華將返回祂的聖山，重新居住在那裡的狂喜消息，立即傳播給其他守望者，他們都加入歡呼（以賽亞書52:8）；在他們喜樂的熱情中，他們呼喚耶路撒冷的廢墟與他們一同歌唱，因為耶和華在萬國眼前顯露祂的聖臂，地極都將看見以色列上帝的救恩（以賽亞書52:9，以賽亞書52:10）。

為了完成這拯救，他們被命令凱旋地走出巴比倫，並被懇切勸勉不要與巴比倫的任何可憎之物有任何瓜葛，並被保證耶和華將引導他們一路前行（以賽亞書52:11，以賽亞書52:12）。

先知接著轉向以色列家特別蒙福，以及全世界普遍蒙福的根本原因，即耶穌基督的謙卑、受苦、死亡、埋葬、復活和升天；這是一個非常著名且清晰的預言，佔據了本章的其餘部分和下一章的全部。

必不再有未受割禮的和不潔淨的進入你——對於 **יבא**（yabo，將進入），**לבא**（lebo，進入）是肯尼科特（Kennicott）的五份手稿和德羅西（De Rossi）的兩份手稿的讀法。這是更好的讀法，**כי לא יוסיף לבא**（ki lo yosiph lebo），「必不再有進入」。

未受割禮的和不潔淨的——基督徒曾將先知書中的許多經文用來反對猶太人；因此，猶太人為了支持他們頑固而無望的事業，將一個預言強行納入他們的服務，並使其說出反對基督徒的話，這不足為奇。金奇（Kimchi）在此處就是這樣做的；因為他說，未受割禮的指的是基督徒；不潔淨的指的是土耳其人。基督徒未受割禮，而土耳其人雖然受割禮並進行許多沐浴，但在他們的行為上卻是不潔淨的。

坐下吧，耶路撒冷「登上你高聳的寶座，耶路撒冷」——此處的字面翻譯，根據我們的英文譯本，是「起來，坐下」；對此，一位非常有學問的人評論道：「古老的譯本也是如此。但在聖經和古人中，坐下是哀悼的表達，與之前的起來不太相符。」根據我們的觀念，這確實不相符；但從東方視角來看，這完全一致。

東方國家常見的坐姿是盤腿坐在地上或地板上。條件較好的人會用地毯覆蓋他們的房間或會客室的地板，並在房間周圍放置略高於地板的寬大長椅，上面鋪著精美的床墊，稱為沙發。當坐下被視為一種非凡的莊重姿勢時，它完全是另一種形式；它指的是高坐，坐在國事椅或寶座上，稱為「穆斯納德」（musnud）；為此需要一個腳凳，既是為了讓人能夠抬身坐上去，也是為了在坐好後支撐雙腿。

約翰·沙爾丹爵士（Sir John Chardin）說：「波斯從不使用椅子，除非在國王加冕時。國王坐在鑲嵌珠寶的三英尺高的金椅上。東方人使用的椅子總是很高，以至於需要腳凳。這證明了聖經風格的恰當性，它總是將腳凳與寶座聯繫在一起。」（以賽亞書66:1；詩篇105:1）。《遊記》（Voyages, tom. 9 p. 85, 12mo.）。除了所羅門寶座的六級台階外，還有一個固定在座位上的金腳凳（歷代志下9:18），否則寶座會太高，國王無法夠到或舒適地坐下。

當忒提斯（Thetis）前來拜訪赫淮斯托斯（Vulcan）為她的兒子請求盔甲時，她受到極大的尊重，並被安排坐在一個鑲銀的寶座上，那是一把禮儀椅，配有腳凳：
**Την μεν επειτα καθεισεν επι θρονου αργυροηλου,**
**Καλου, δαιδαλεου· ὑπο δε θρηνυς ποσιν ηεν.**
《伊利亞特》（Iliad）18:389。
「高坐寶座，銀星點綴，
精美工藝，女王安坐；
腳下有腳凳。」（蒲柏譯）
**Ὁ γαρ θρονος αυτος μονον ελευθεριος εστι καθεδρα συν ὑποποδιῳ.**
亞典那俄斯（Athenaeus），5:4。
「寶座不過是一種配有腳凳的華麗椅子。」——L.

主耶和華如此說——**אדני יהוה**（Adonai Jehovah）；但在肯尼科特（Kennicott）的十二份手稿、德羅西（De Rossi）的五份手稿以及我自己的兩份手稿中，**אדני**（Adonai）缺失；《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》亦然。有些手稿有 **יהוה צבאות**（Jehovah tsebaoth，萬軍之耶和華）；另一些則有 **יהוה אלהים**（Yehovah Elohim，主上帝）。

那些管轄他們的人「那些作他們主宰的人」——對於經文中的單數 **משלו**（moshelo），超過一百二十份手稿（德羅西說「無數份抄本」）都寫作複數 **משליו**（moshelaiv），這與馬所拉（Masoretical）邊注的校正一致；這表明馬所拉學者即使有足夠的證據證明引入正確的讀法，也常常迷信地保留經文中明顯的錯誤。

使他們哀號「誇耀他們」——對於 **יהילילו**（yeheililu，使他們哀號），有五份手稿（兩份古老手稿）寫作 **יהללו**（yehalelu，誇耀他們）；這得到了迦勒底釋義者的證實，他將其譯為 **משתבחין**（mishtabbechin）。「Ulaloo」不僅是哀號聲本身，也是愛爾蘭葬禮歌曲的名稱。阿拉伯人也有非常相似的哀號聲。

因此我的百姓必認識——本節中第二次出現的詞 **לכן**（lachen，因此）似乎是錯誤的重複。作為重複，它沒有任何力量或強調；它只會使結構和意義變得混亂。在《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》所翻譯的抄本中沒有這個詞；在《七十士譯本》的抄本中也沒有，而《阿拉伯譯本》是從該抄本翻譯而來的；但在阿爾丁（Aldine）和康普魯頓（Complutensian）版本中，**δια τουτο**（因此）被重複了；這可能是為了使其與希伯來文文本一致而校正的。

我就是那說話的「我就是那應許的耶和華」——對於 **הוא**（hu，他），博德利圖書館（Bodleian）手稿和另一份手稿寫作 **יהוה**（Jehovah）；「因為我就是那應許的耶和華」；另一份古老手稿在 **הוא**（hu）之後加上了 **יהוה**（Jehovah）。鑑於前一句「我的百姓必認識我的名」所說的，加上 **יהוה**（Jehovah）似乎是正確的。

何等佳美——守望者在遠處的山上發現了帶來期待已久、極其渴望的巴比倫被擄歸回消息的使者。他們立即傳播這喜樂的消息（以賽亞書52:8），並大聲宣告耶和華正在返回錫安，重新居住在祂的聖山上，祂似乎曾一度離棄那裡。這是此處的字面意義。

「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：『你的上帝作王了！』這人的腳登山何等佳美！」這是一個極富詩意的表達：因為他的到來是多麼受歡迎！他帶來的信息是多麼令人愉悅！那鴻（Nahum，那鴻書1:15），通常被認為生活在以賽亞之後，顯然是從以賽亞那裡借用了這個非常令人愉悅的意象；但其模仿未能達到原作的美感：
「看哪，有報好信息傳平安之人的腳登山，
說：『猶大啊，守你的節期，還你的願吧！
因為那惡人不再從你中間經過，
他已被完全剪除。』」

但同時必須指出，以賽亞的主題比那鴻的主題無限地更具意義和崇高；後者宣告亞述帝國首都的毀滅，那是猶大最可怕的敵人；而前者思想的全部廣度是福音性的；因此，聖保羅（St. Paul）以最恰當的方式將這段經文應用於福音的傳講（羅馬書10:15）。

此處要宣告的喜樂消息：「錫安啊，你的上帝作王了！」與施洗約翰（John the Baptist）、基督的使者以及基督自己所宣揚的「天國近了」是相同的。從我們的主和使徒對此的運用來看，我們可以確信，福音的傳道者是特別被指的。山脈代表整個猶大地區，福音首先在那裡傳開。

這裡似乎暗示了一場戰役，以及使者前來宣告勝利，這場勝利是如此決定性，以至於和平隨之而來，國王的寶座在全國得以建立。猶太人似乎有兩種使者：一種總是受僱傳達壞消息；另一種則傳達好消息。這些不同使者的姓名和身份似乎也廣為人知；因此，他們可以從遠處看到使者，就知道他帶來的是什麼樣的消息。參見撒母耳記下18:19-27（注釋）中的一個相關案例。亞希瑪斯（Ahimaaz）和古實人（Cushi）跑來報告押沙龍（Absalom）及其叛軍戰敗的消息。亞希瑪斯是個好人，帶來好消息。