以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

第五十四章
以賽亞書 第五十四章 經文

1你這不懷孕、不生養的要歌唱; 你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼; 因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。 這是耶和華說的。

2要擴張你帳幕之地, 張大你居所的幔子,不要限止; 要放長你的繩子, 堅固你的橛子。

3因為你要向左向右開展; 你的後裔必得多國為業, 又使荒涼的城邑有人居住。

4不要懼怕,因你必不致蒙羞; 也不要抱愧,因你必不致受辱。 你必忘記幼年的羞愧, 不再記念你寡居的羞辱。

5因為造你的是你的丈夫; 萬軍之耶和華是他的名。 救贖你的是以色列的聖者; 他必稱為全地之上帝。

6耶和華召你, 如召被離棄心中憂傷的妻, 就是幼年所娶被棄的妻。 這是你上帝所說的。

7我離棄你不過片時, 卻要施大恩將你收回。

8我的怒氣漲溢, 頃刻之間向你掩面, 卻要以永遠的慈愛憐恤你。 這是耶和華-你的救贖主說的。

9這事在我好像挪亞的洪水。 我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地, 我也照樣起誓不再向你發怒, 也不斥責你。

10大山可以挪開, 小山可以遷移; 但我的慈愛必不離開你; 我平安的約也不遷移。 這是憐恤你的耶和華說的。

11你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪, 我必以彩色安置你的石頭, 以藍寶石立定你的根基;

12又以紅寶石造你的女牆, 以紅玉造你的城門, 以寶石造你四圍的邊界。

13你的兒女都要受耶和華的教訓; 你的兒女必大享平安。

14你必因公義得堅立, 必遠離欺壓,不致害怕; 你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。

15即或有人聚集,卻不由於我; 凡聚集攻擊你的,必因你仆倒。

16吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造; 殘害人、行毀滅的也是我所造。

17凡為攻擊你造成的器械必不利用; 凡在審判時興起用舌攻擊你的, 你必定他為有罪。 這是耶和華僕人的產業, 是他們從我所得的義。 這是耶和華說的。

第五十四章

以賽亞書 第54章

【第2節】

**導言**
在本章中,上帝為祂與祂子民的關係辯護,指出他們的疏離是咎由自取(賽50:1)。藉著暗示與紅海和幼發拉底河乾涸相關的暫時性拯救,上帝宣示祂拯救的大能(賽50:2-3);這拯救是藉著彌賽亞的順服和受苦而成就的(賽50:4-6);彌賽亞最終將戰勝祂所有的仇敵(賽50:7-9)。最後兩節勸勉人在最絕望的境況中仍要對上帝有信心和信靠;同時也宣告那些信賴自己計謀的人將遭受報應(賽50:10-11)。

【第1節】

主如此說——本章曾被理解為指先知以賽亞本人;但它顯然比指亞摩斯之子以賽亞更清楚地論及拿撒勒的耶穌。

休書在哪裡?——丈夫們常因性情暴躁或輕浮,在輕微的緣故下就給妻子休書,摩西律法允許他們這樣做(申24:1)。父親們因債務纏身,也常賣掉自己的兒女,他們可以這樣做一段時間,直到釋放年(出21:7)。這在許多經文中都有記載,表明這種做法很普遍,而且兒女的人身和自由要為父親的債務負責。《列王紀下》4:1中的寡婦抱怨說:「債主來要取我的兩個兒子作奴僕。」在《馬太福音》18:25的比喻中:「主人因僕人無力償還,就吩咐把他和他的妻子兒女,以及他所有的一切都賣了,用來償還。」約翰·夏爾丹爵士(Sir John Chardin)關於以賽亞書此處的筆記如下:「在東方,人們用奴隸償還債務,因為奴隸是他們主要的動產;在許多地方,他們也用自己的兒女償還債務。」但上帝說,這不可能發生在我身上,我不受任何此類動機的支配,也不受任何此類需求的驅使。因此,你們的被擄和你們的苦難,應歸咎於你們自己,歸咎於你們自己的愚昧和邪惡。

【第3節】

他們的魚發臭了——「他們的魚乾涸了」——對於**תבאש**(tibaosh,發臭),應讀作**תיבש**(tibash,乾涸);在牛津大學博德利圖書館手稿(Bodl. MS.)中就是這樣記載的,並且得到《七十士譯本》(LXX)**ξηρανθησονται**(他們將會乾涸)的證實。

【第6節】

也沒有轉身退後——「我也沒有退縮」——有十一份手稿和最古老的版本在前面加上連詞**ו**(vau);《七十士譯本》(LXX)和《敘利亞譯本》也是如此。

【第7節】

我的臉頰任憑人拔去鬍鬚——這是可能遭受的最大侮辱。參閱《以賽亞書》7:20的注釋。我沒有掩面,不顧羞辱和唾沫——這是極度輕蔑和憎惡的另一個例子。摩西律法規定這是一種嚴厲的懲罰,帶有持久的恥辱(申25:9)。在米底亞人中,在任何人面前吐痰都是極具冒犯性的(希羅多德,《歷史》1:99);波斯人也是如此(色諾芬,《居魯士的教育》卷一,第18頁)。「他們憎惡我,遠離我;他們不吝向我臉上吐唾沫。」(伯30:10)。「耶和華對摩西說:她父親若只向她臉上吐唾沫,她豈不羞恥七天嗎?」(民22:14)。約翰·夏爾丹爵士對此處評論說:「在整個東方,在任何人面前吐痰,或在談論某人行為時向地上吐痰,都是表達極度憎惡的方式。」——哈默爾(Harmer)的《觀察》(Observ.)2:509。關於阿拉伯人在這方面的相同觀念,另見尼布爾(Niebuhr)的《阿拉伯描述》(Description de l'Arabie),第26頁。顯然,在這些國家,吐痰一直以來都是表達極度憎惡的方式,以至於學者們懷疑上述聖經經文是否僅僅指吐痰——而不是吐在臉上,因為這些詞語或許不一定暗示這一點——而只是在受辱者面前吐痰。但在這裡,它確實是指吐在臉上;《路加福音》中就是這樣理解的,我們的主耶穌清楚地提到了這個預言:「人子所寫的一切事都要成就;因為他將被交給外邦人,他們要戲弄他,凌辱他,吐唾沫在他臉上,**εμπτυσθησεται**」(路18:31-32),這事實上已經應驗了;**και ηρξεαντο τινες εμπτυειν αυτῳ**,「有些人開始向他吐唾沫」(可14:65,可15:19)。如果向人面前吐痰都是如此的侮辱,那麼向人臉上吐痰又該是何等大的侮辱呢?

【第8節】

所以我板著臉,像堅石一樣——先知以西結在《以西結書》2:8-9中以他大膽而激烈的語氣有力地表達了這一點:「看哪,我使你的臉堅硬,勝過他們的臉;使你的額堅硬,勝過他們的額。我使你的額像金剛石,比火石更硬。你不要怕他們,也不要因他們的臉色驚惶,雖然他們是悖逆之家。」

【第9節】

誰與我爭辯?——牛津大學博德利圖書館手稿(Bodleian MS.)和另一份手稿都加上了**הוא**(hu)這個詞;**מי הוא יריב**(mi hu yarib),就像下一節中類似的短語一樣;在《約伯記》13:19中也是完全相同的短語,許多其他地方也是如此(伯17:3;伯41:1)。有時在類似場合會用**מי זה**(mi zeh)和**מי הוא זה**(mi hu zeh),「這是誰?」這個詞很可能已經從現有文本中遺失了;上述手稿的讀法似乎是真實的。

【第11節】

你們中間誰是敬畏耶和華的?——我相信這段經文普遍被誤解,甚至可能造成危險。它曾被引用和宣講,以證明「一個人可以憑良心敬畏上帝,順從律法和先知的話語;順從祂僕人的聲音——耶穌基督自己的聲音,也就是說,真誠而規律地順從道德律和我們蒙福之主的命令,然而卻行在黑暗中,沒有亮光,沒有上帝認可的感覺,也沒有他狀態安全的證據。」這是絕對不可能的;因為耶穌曾說:「跟從我的,就不在黑暗裡走,卻要得著生命的光。」如果有些宗教人士,在病態憂鬱的影響下,不斷地寫下對自己不利的苦毒話語,上帝的話語就不應被扭曲以迎合他們的情況。還有其他屬靈和合乎聖經的安慰方式。但經文難道沒有談到這樣的情況嗎?這些話語難道不是精確地指涉它嗎?我認為不是:羅斯主教(Bishop Lowth)的譯文將整個問題闡明得最清楚,儘管他似乎沒有意識到我所提到的、對我們通用譯本中這段經文的錯誤使用。這段經文包含兩個問題,每個問題都有一個特定的答案:

1. 問:你們中間誰是敬畏耶和華的?
答:讓他聽從祂僕人的聲音。
2. 問:誰行在黑暗中,沒有亮光?
答:讓他信靠耶和華的名;並倚靠(支撐自己)他的上帝。

現在,一個被喚醒意識到自己的罪和苦難的人,可能會對耶和華心生敬畏,並因祂的話語而顫抖,這樣的人應該怎麼辦呢?他應該聽上帝的僕人所說的:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」可能有一個真誠悔改的人,行在黑暗中,沒有救恩的光;因為所有初次轉向上帝的人都是如此。這樣的人應該怎麼辦呢?他們應該信靠、相信主耶穌,祂為他們而死,並倚靠祂全備的功勞,以獲得上帝所應許的救恩之光。如此行,他們很快就會有確切的信靠和信心,相信上帝因基督的緣故已經赦免了他們的罪,這樣他們就將擁有生命的光。

聽從祂僕人的聲音——「讓他聽從祂僕人的聲音」——對於**שמע**(shomea),被標點為分詞,而《七十士譯本》(LXX)和《敘利亞譯本》則讀作**ישמע**(yishma),是將來時或命令式。這使得句子的轉折和分佈更加優雅。

【第12節】

你們點火的——他們自己點燃的火,他們藉著這火的光行走,感到安全和滿足,這是一個意象,旨在普遍表達人類的計謀和純粹世俗的策略,排除了對上帝的信心和信靠;儘管這些計謀和策略一時讓他們充滿愉快的期望和一些成功的表象,但最終將使其作者蒙羞。或者更具體地說,正如維特林加(Vitringa)所解釋的,它可能指基督之後時代那些動盪不安、好結黨的猶太人的計謀,他們為了追求自己絕望的計劃,挑起了對羅馬人的戰爭,點燃了一把火,吞噬了他們的城市和國家。

你們用火花圍繞自己——「你們堆積燃料」——「**מגוזלי**(megozeley),點燃者,敘利亞譯本;或許是**מאזרי**(meazzerey)或**מאירי**(meirey)的錯誤,因為後面跟著**אור**(ur)。」——塞克爾(Secker)。路德維希·卡佩勒斯(Lud. Capellus)在他對此處的批評中認為,應該是**מאזרי**(meazzerey),根據《七十士譯本》(LXX)的**κατισχυοντες**。

還有一些人與前面描述的截然不同。他們沒有信心、悔改或聖潔的生活,卻大膽地宣稱自己信靠上帝——過於自信地信賴上帝的憐憫;而且,儘管他們完全沒有為天國做好準備,也沒有權利進入天國,卻認為懷疑自己最終的救恩是罪惡的!這樣生活,他們除了從上帝那裡得到無盡的悲傷之外,還能得到什麼呢?你們必躺臥在愁苦中。

但有一個普遍的意義,並且符合預言的意圖,可以理解和解釋這些話:看哪,所有點火的——挑起戰爭和爭鬥的;用火花圍繞自己的——煽動叛亂和反抗的:行在你們的火光中——繼續你們對權力的慾望和不安分的野心。你們必躺臥在愁苦中——這將導致你們自己的滅亡。參閱《他爾根》(Targum)。這似乎是指猶太人不安分的精神,他們總是挑起混亂和衝突;反抗和激怒羅馬人,直到最後他們的城市被攻陷,聖殿被燒毀,超過一百萬人被殺,其餘的人被擄!

【第14節】

**導言**
先知勸勉亞伯拉罕的子孫信靠主;並簡潔而優美地描述了隨之而來的巨大福分(賽51:1-3)。然後,轉向外邦人,鼓勵他們在同一救恩中尋求一份(賽51:4-5);這救恩的永恆持續性被莊嚴地描述(賽51:6)。既然它是永恆的,那麼對於義人來說,它就是確定的,儘管他們的仇敵百般計謀(賽51:7-8)。於是,忠信的人們歡欣鼓舞地揚聲,提醒上帝祂古時的奇妙作為,這鼓勵他們現在期待這些應許同樣榮耀的成就(賽51:9-11)。作為回應,上帝被引入,安慰他們在試煉中的苦難,並告訴他們拯救者已經在路上,要拯救並堅立他們(賽51:12-16)。對此,先知轉向耶路撒冷,安慰並祝賀她如此喜樂的前景。她被一個大膽的意象描繪成一個躺在街上的人,因上帝憤怒之杯的醉酒效應而昏迷,她自己的人民中沒有一個人被指派來安慰她,並被她的仇敵踐踏;但在上帝護理所定的時間,那顫抖的杯將從她手中取走,並放入她壓迫者的手中;她將永遠不再喝它(賽51:17-22)。

【第1節】

你們這些追求公義的——那些感到需要救恩,尋求主以求稱義的人。
磐石——亞伯拉罕。
坑穴——撒拉;如《以賽亞書》51:2所解釋的。

【第15節】

我獨自呼召他——正如我從一人造就了一個大國;所以,儘管你們現在低微且人數減少,但我仍能使你們恢復幸福,並大大增加你們的人數。

【第17節】

我的百姓——「哦,你們眾民——哦,你們列國」——對於**עמי**(ammi,我的百姓),牛津大學博德利圖書館手稿(Bodleian MS.)和另一份手稿讀作**עמים**(ammim,你們眾民);對於**לאומי**(leumi,我的民族),牛津大學博德利圖書館手稿(Bodleian MS.)和另外八份手稿(其中兩份是古老的),以及德·羅西(De Rossi)的四份手稿,都讀作**לאמים**(leummim,你們列國);《敘利亞譯本》在這兩個詞上也是如此。這個差異非常重要;因為在這種情況下,這段話不是對猶太人說的,而是對外邦人說的,這在情理上是應該的;因為這節和接下來的兩節表達了對外邦人、海島或地中海及其他海域沿岸遙遠之地的呼召。還應注意的是,上帝在其他任何地方都沒有稱祂的百姓為**לאמי**(leummi),我的民族。之前已經提到,抄寫員經常省略複數名詞詞尾的**מ**(mem),為了簡潔起見,有時也因為行末空間不足,用一個小筆劃**/**來代替,例如**עמי/**;這個標記被抹去或忽略,導致了許多此類錯誤。

律法必從我而出——新的律法,我們主耶穌的福音。金奇(Kimchi)說:「在與歌革和瑪各的戰爭之後,彌賽亞君王將教導百姓行走在耶和華的道上。」

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