1我－耶和華所膏的塞魯士； 我攙扶他的右手， 使列國降伏在他面前。 我也要放鬆列王的腰帶， 使城門在他面前敞開， 不得關閉。 我對他如此說：
2我必在你前面行， 修平崎嶇之地。 我必打破銅門， 砍斷鐵閂。
3我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你， 使你知道提名召你的， 就是我－耶和華、以色列的上帝。
4因我僕人雅各， 我所揀選以色列的緣故， 我就提名召你； 你雖不認識我， 我也加給你名號。
5我是耶和華，在我以外並沒有別神； 除了我以外再沒有上帝。 你雖不認識我， 我必給你束腰。
6從日出之地到日落之處 使人都知道除了我以外，沒有別神。 我是耶和華； 在我以外並沒有別神。
7我造光，又造暗； 我施平安，又降災禍； 造作這一切的是我－耶和華。
8諸天哪，自上而滴， 穹蒼降下公義； 地面開裂，產出救恩， 使公義一同發生； 這都是我－耶和華所造的。
9禍哉，那與造他的主爭論的！ 他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。 泥土豈可對摶弄它的說：你做甚麼呢？ 所做的物豈可說：你沒有手呢？
10禍哉，那對父親說： 你生的是甚麼呢？ 或對母親說： 你產的是甚麼呢？
11耶和華－以色列的聖者， 就是造就以色列的如此說： 將來的事，你們可以問我； 至於我的眾子，並我手的工作， 你們可以求我命定。
12我造地，又造人在地上。 我親手鋪張諸天； 天上萬象也是我所命定的。
13我憑公義興起塞魯士， 又要修直他一切道路。 他必建造我的城， 釋放我被擄的民； 不是為工價，也不是為賞賜。 這是萬軍之耶和華說的。
14耶和華如此說： 埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你； 身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。 他們必帶着鎖鍊過來隨從你， 又向你下拜，祈求你[說]： 上帝真在你們中間，此外再沒有別神； 再沒有別的上帝。
15救主－以色列的上帝啊， 你實在是自隱的上帝。
16凡製造偶像的都必抱愧蒙羞， 都要一同歸於慚愧。
17惟有以色列必蒙耶和華的拯救， 得永遠的救恩。 你們必不蒙羞，也不抱愧， 直到永世無盡。
18創造諸天的耶和華， 製造成全大地的上帝， 他創造堅定大地， 並非使地荒涼， 是要給人居住。 他如此說： 我是耶和華，再沒有別神。
19我沒有在隱密黑暗之地說話； 我沒有對雅各的後裔說： 你們尋求我是徒然的。 我－耶和華所講的是公義， 所說的是正直。
20你們從列國逃脫的人， 要一同聚集前來。 那些抬着雕刻木偶、 禱告不能救人之神的， 毫無知識。
21你們要述說陳明[你們的理]， 讓他們彼此商議。 誰從古時指明？ 誰從上古述說？ 不是我－耶和華嗎？ 除了我以外，再沒有上帝； 我是公義的上帝，又是救主； 除了我以外，再沒有別神。
22地極[的人]都當仰望我， 就必得救； 因為我是上帝，再沒有別神。
23我指着自己起誓， 我口所出的話是憑公義，並不反回： 萬膝必向我跪拜； 萬口必憑我起誓。
24人論我說， 公義、能力，惟獨在乎耶和華； 人都必歸向他。 凡向他發怒的必至蒙羞。
25以色列的後裔都必因耶和華得稱為義， 並要誇耀。
「作為我所差遣的使者」——**כמלכי אשלח**（kemalachey eshlach），意為「我已差遣我的使者到他那裡」。《拉丁通行本》和《他爾根》幾乎是唯一正確翻譯此句的解經家，其譯法與句子的其餘部分一致，並完全符合希伯來語的慣用法；根據此慣用法，省略的部分應如此補充：**כלאשר מלאכי אשלח**（kelaasher malachey eshlach），意為「作為我已差遣我的使者到他那裡的人」。
「作為那完全的」——「作為那受過完全教導的」。參閱《以賽亞書》44:2的注釋。
「並且瞎眼，如同耶和華的僕人」——對於**ועור**（veivver，並且瞎眼），我們必須讀作**וחרש**（vecheresh，並且耳聾）。西馬庫斯（Symmachus）譯作**κωφος**（kōphos，耳聾），一份手稿亦如此。這個錯誤顯而易見，修正也一目了然，即使沒有其他權威支持，也應當採納。
「看見許多事」——「你確實看見了」。原文是**ראית רבית**（raith rabith），馬所拉學者在邊注的Keri中將其修正為**ראות רבות**（reoth rabboth）；事實上，現在有一百零七份手稿和五個版本都採用此文本。這很可能是他們那個時代大多數手稿的讀法；儘管他們認可此讀法，但出於某種迷信，他們不願將其納入他們的標準文本。然而，這些可憐的批評家，雖然察覺到有些錯誤，卻不知道錯誤在哪裡，因此也不知道如何修正；但對於有判斷力的眼睛來說，這錯誤卻是顯而易見的：「**רבות**（rabboth），古人如此；然而或許應讀作**ראות**（reoth），見《以賽亞書》6:9。」——塞克爾（Secker）。也就是說，**ראית ראות**（raith reoth），「看見，你將看見」。我相信沒有人會懷疑這是正確的讀法。
「但他不聽」——對於**ישמע**（yishma，他聽），應讀作**תשמע**（tishma，你聽），採用第二人稱；所有古譯本、肯尼科特（Kennicott）的四十份手稿（其中四份是古老的）、德羅西（De Rossi）的十七份手稿，以及可能還有另外五份手稿都如此。另有兩份手稿讀作**תשמעו**（tishmeu），第二人稱複數。
「他必尊大律法」——「他已高舉自己的讚美」。對於**תורה**（torah，律法），《七十士譯本》讀作**תודה**（todah，讚美）。
【第4節】「他們都被網羅在洞穴中」——「他們所有被選的青年都被網羅住了」。對於**הפח**（hapheach），應讀作**הופחו**（huphachu），採用複數，hophal語態；如同句子下一部分與之對應的**החבאו**（hochbau）。勒克萊爾（Le Clerc）、烏比根（Houbigant）。塞克爾（Secker）讀作**הופח**（huppach）。
【第6節】「我們犯了罪」——「他們犯了罪」。對於**חטאנו**（chatanu，我們犯了罪），第一人稱；《七十士譯本》和《他爾根》讀作**חטאו**（chateu，他們犯了罪），第三人稱。
【第7節】「他怒氣的烈火」——「他烈怒的熱氣」。對於**חמה**（chammah），博德利圖書館手稿（Bodl. MS.）讀作**חמת**（chammath），採用連屬詞形（regimine），更為規範。
「它使他周圍燃燒」——猶太民族是如此徹底地剛硬，以至於他們被描繪成身處火宅之中，甚至被火焰灼傷，卻不察覺自己的危險，也不感覺到自己受傷！這是何等的心靈頑固景象！而這正是他們至今的狀態。但雅各將如何興起呢？因為在這個意義上，他確實微不足道。許多努力曾試圖使他們歸信基督，但都無濟於事；當我們告訴他們他們是多麼偉大、多麼有學問、多麼有智慧、我們欠他們多少、他們仍然是上帝的特殊子民等等時，這又何足為奇呢？如果這一切都是真的，他們成為基督徒又能得到什麼呢？然而，在文明世界中，幾乎找不到比他們更愚蠢、更驕傲、更剛硬、更無知的人民了，他們對自己的《聖經》也極其無知。
【導言】
預言那蒙福的時期，上帝將以溫柔的關懷，從天下各處的散居之地聚集亞伯拉罕的後裔，並安全地帶他們回到自己的土地（《以賽亞書》43:1-7）。先知對如此清晰地展示一個如此遙遠的事件感到驚訝，再次挑戰所有混合的國家及其偶像，要求他們提出一個如此預知的例子（《以賽亞書》43:8-9）；並暗示猶太人將（如同今日）作為一個獨特的紀念碑，見證預言的真實性，直到最終由上帝不可抗拒的至高主權力量來實現（《以賽亞書》43:10-13）。
他隨後回到較近的拯救——從巴比倫的被擄中得釋放（《以賽亞書》43:14-15）；然而，他立即將此與另一種拯救聯繫起來，這種拯救藉由埃及的拯救來暗示，但被描述為比那次更為奇妙；這個特徵完全不適用於從巴比倫的拯救，因此必須理解為從奧秘的巴比倫中復興（《以賽亞書》43:16-18）。
在此場合，先知以獨特的優雅和非常強烈的詩意手法，描繪了上帝在引導和安慰祂的子民穿越曠野時的溫柔關懷，其程度之大，甚至使那些棲息在乾旱之地的野獸，也因上帝所提供的豐沛溪流而感受到這份恩典，以至於牠們一致地發出嘶吼和嚎叫，讚美上帝（《以賽亞書》43:19-21）。這引出了一個美麗的對比，即猶太人的忘恩負義，以及上帝對待他們的方式的辯護（《以賽亞書》43:22-28）。
「我曾憑你的名召你」——**קראתי בשמך**（karathi beshimcha）。所有譯本皆如此。但從第七節和事情本身來看，我們似乎應該讀作**קראתיך בשמי**（karathicha bishmi），「我曾憑我的名召你」；因為這種說法經常出現——而另一種則從未出現。因為《以賽亞書》45:24關於古列是另一回事；但當上帝稱雅各為以色列時，祂是憑上帝的名召他。參閱《出埃及記》31:2。——塞克爾。
「我使埃及作你的贖價」——這通常被認為是指西拿基立入侵的時期；他剛進入猶大，正準備攻打耶路撒冷時，卻蒙護理之手轉移了這個意圖，轉而攻打埃及人及其盟友古實的阿拉伯人，以及與他們聯合的撒巴人，可能是在特哈加（Tirhakah）的領導下。參閱《以賽亞書》20:1-6和《以賽亞書》37:9。
或者，由於對此觀點存在一些合理的異議，它或許更普遍地意味著上帝常常以其他國家為代價來拯救祂的子民，祂可以說是以這些國家代替祂的子民，將其交給毀滅。維特林加（Vitringa）將此解釋為撒縵以色（Shalmaneser）在摧毀撒馬利亞王國之後，對猶大王國的圖謀，但他因將戰爭轉向埃及人、古實人和撒巴人而被轉移；但我認為他在歷史上沒有明確的證據支持這一點。許多此類事情因缺乏歷史的光照而仍然非常模糊，這不足為奇，因為這些時期的歷史記載極其匱乏。
「古列難道沒有征服這些國家嗎？難道他們不能被用來釋放猶太人嗎？從《以賽亞書》45:14來看，似乎是這樣。」——塞克爾。
金奇（Kimchi）將這一切歸因於耶路撒冷從西拿基立入侵中得救。埃塞俄比亞王特哈加出戰亞述王，亞述王因此被迫解除對耶路撒冷的圍困。因此，埃塞俄比亞人、埃及人和撒巴人被交到亞述人手中，作為以色列的贖價。——金奇。我認為這是一個非常合理的經文解釋。
「凡稱為我名下的人」——所有敬拜真神並順從祂律法的人。
「我創造了他」——**בראתיו**（berathiv）。我從無中創造了他。
「為我的榮耀」——十份手稿（其中三份是古老的），以及《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》讀作**לכבודי**（licabodi），沒有連詞**ו**（vau，和）。
「我塑造了他」——**יצרתיו**（yetsartiv）。我給了他最適合他人生地位的特定形式和形狀。
「我造了他」——**עשיתיו**（asithiv）。我使他適應於成就我的旨意和計劃。
「領出那有眼卻瞎的民」——「領出那有眼卻瞎的民」。我將此理解為外邦人，如同下一節，而非猶太人。他們的自然能力，如果他們善加利用，本應引導他們認識獨一真神的存在和屬性；因為祂「永恆的權能和神性」，如果仔細留意，在祂的創造物中清晰可見（《羅馬書》1:20），並會使他們免於陷入崇拜偶像的愚蠢和荒謬。他們在此被挑戰，要提出他們偶像神祇的權能和預知能力的證據；而猶太人隨後在《以賽亞書》43:10中被呼籲作為上帝在此事上的見證人，因此後者在此不能被指為「有眼卻瞎、有耳卻聾的民」。
【第17節】「他們中間有誰」——七份手稿（其中三份是古老的），以及1486年的第一版，連同《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》讀作**בכם**（bechem），「你們中間有誰」，但目前的讀法更佳。
【第18節】「你們（以色列人）是我的見證，我的僕人（先知）是我所揀選的」——凡先前關於西拿基立所說的一切都已按字面應驗。先知曾預言，以色列人親眼看見其成就。
「在我以前沒有神被造，在我以後也必沒有」——這是一個極其困難的經文。難道曾有一個上帝不存在的時期嗎？不！然而祂說「在我以前」。難道會有一個上帝不再存在的時期嗎？不！然而祂說「在我以後」。這些話難道不都應指祂的創造嗎？在我以前，沒有神創造任何事物，除了我自己，也沒有任何預先存在的。在我以後，即在我所創造的，如現在存在的，將不會有其他類型的受造物。這種解釋方式使經文擺脫了所有困擾，並且上下文也完全符合。
本節中的「我的僕人」，《他爾根》理解為彌賽亞。
「我曾宣告，也曾拯救」——我的先知們總是在你們得救之前預言，而我已完全實現了他們的話語。
【第22節】「迦勒底人，他們的呼喊在船上」——「迦勒底人因他們的船而歡欣鼓舞」。巴比倫在商業和海軍力量方面都佔有非常有利的地位。它通過幼發拉底河通向波斯灣，幼發拉底河可供大型船隻航行；並且通過名為納哈爾馬爾卡（Naharmalca）或皇家河的運河，在巴比倫上游與底格里斯河相連，為城市提供了從其北部直至黑海和裡海的整個地區的產品（希羅多德，《歷史》1:194）。塞米拉米斯（Semiramis）也是巴比倫偉大的一部分的奠基者。她改善了幼發拉底河的航運（希羅多德，《歷史》1:184；斯特拉波，《地理學》第十六卷）；據說她擁有一支三千艘戰船的艦隊（胡埃特，《商業史》第十一章）。
我們不應奇怪，在後來的時代，我們很少聽到巴比倫的商業和海軍力量；因為在古列攻佔該城之後，幼發拉底河不僅因那次事件被改道並任其氾濫整個國家而變得不適合航行；而且波斯君主們居住在自己的國家，為了防止帝國該部分受到海上入侵，故意通過在兩條河上建造瀑布來阻礙航行（斯特拉波，同上），也就是說，通過在河道上築壩並製造人工瀑布，使得任何大小或力量的船隻都無法上溯。亞歷山大開始通過拆除底格里斯河上直至塞琉西亞的瀑布來恢復河流航運（阿利安，《亞歷山大遠征記》第七卷），但他未能完成他的宏偉計劃；幼發拉底河上的瀑布仍然存在。阿米亞努斯（Ammianus）在《歷史》24:1中提到它們在他那個時代仍然存在。因此，先知在他那個時代談到迦勒底人以其海軍力量為榮，是非常恰當的；儘管後來他們沒有任何理由再誇耀這一點。
「創造者」——對於**בורא**（bore，創造者），六份手稿（其中兩份是古老的）讀作**אלהי**（Elohey，上帝）。