1我的僕人雅各， 我所揀選的以色列啊， 現在你當聽。
2造作你，又從你出胎造就你， 並要幫助你的耶和華如此說： 我的僕人雅各， 我所揀選的耶書崙哪， 不要害怕！
3因為我要將水澆灌口渴的人， 將河澆灌乾旱之地。 我要將我的靈澆灌你的後裔， 將我的福澆灌你的子孫。
4他們要發生在草中， 像溪水旁的柳樹。
5這個要說：我是屬耶和華的； 那個要以雅各的名自稱； 又一個要親手寫：歸耶和華的， 並自稱為以色列。
6耶和華－以色列的君， 以色列的救贖主－萬軍之耶和華如此說： 我是首先的，我是末後的； 除我以外再沒有[真]神。
7自從我設立古時的民， 誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？ 讓他將未來的事和必成的事說明。
8你們不要恐懼，也不要害怕。 我豈不是從上古就說明指示你們嗎？ 並且你們是我的見證！ 除我以外，豈有[真]神嗎？ 誠然沒有磐石，我不知道一個！
9製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處；他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。
10誰製造神像，鑄造無益的偶像？
11看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。
12鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用鎚打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他飢餓而無力，不喝水而發倦。
13木匠拉線，用筆劃出樣子，用鉋子鉋成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。
14他砍伐香柏樹，又取柞樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹，得雨長養。
15這樹，人可用以燒火；他自己取些烤火，又燒着烤餅，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。
16他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：「啊哈，我暖和了，我見火了。」
17他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：「求你拯救我，因你是我的神。」
18他們不知道，也不思想；因為耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白。
19誰心裏也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：「我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅；我也烤過肉吃。這剩下的，我豈要做可憎的物嗎？我豈可向木墩子叩拜呢？」
20他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：「我右手中豈不是有虛謊嗎？」
21雅各，以色列啊， 你是我的僕人，要記念這些事。 以色列啊，你是我的僕人， 我造就你必不忘記你。
22我塗抹了你的過犯，像厚雲[消散]； 我塗抹了你的罪惡，如薄雲[滅沒]。 你當歸向我，因我救贖了你。
23諸天哪，應當歌唱， 因為耶和華做成這事。 地的深處啊，應當歡呼； 眾山應當發聲歌唱； 樹林和其中所有的樹都當如此！ 因為耶和華救贖了雅各， 並要因以色列榮耀自己。
24從你出胎，造就你的救贖主－耶和華如此說： 我－耶和華是創造萬物的， 是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。 誰與我同在呢？
25使說假話的兆頭失效， 使占卜的癲狂， 使智慧人退後， 使他的知識變為愚拙；
26使我僕人的話語立定， 我使者的謀算成就。 論到耶路撒冷說：必有人居住； 論到猶大的城邑說：必被建造， 其中的荒場我也必興起。
27對深淵說：你乾了吧！ 我也要使你的江河乾涸。
28論塞魯士說：[他是]我的牧人， 必成就我所喜悅的， 必下令建造耶路撒冷， 發命立穩聖殿的根基。
以賽亞書 第44章
【第19節】我必在曠野種植香柏樹——前兩節經文表達了上帝在他們穿越乾旱沙漠時的憐憫，在他們口渴難耐時供應充足的水，這暗指以色列人出埃及的經歷。本節則表達了在他們穿越炎熱、缺乏遮蔽的地區時，因酷熱而疲憊不堪之際，上帝使遮蔭的樹木，而且是最高大、最美麗的樹木生長出來，為他們提供庇護。偽經《巴錄書》在談到從巴比倫歸回時，也用同樣的意象來表達上帝對他子民的保護：「甚至樹林和各樣香氣撲鼻的樹木，都必照上帝的命令蔭蔽以色列。」（5:8）**油樹**——金奇（Kimchi）說，這不應理解為橄欖樹，因為橄欖樹在尼希米記8:15中是區分開的；它指的是松樹或杉樹，從中可以提取瀝青。
【第20節】**並思想**——侯比根（Houbigant）指出，動詞**ישימו**（yasimu）若沒有加上**לב**（leb），就不能表示「專心」或「留意某事」；因此他讀作**ישמו**（yashshemu），意為「他們將會驚奇」。這個猜測很巧妙；但更可能的是，**לב**（leb）這個詞從原文中遺失了；因為所有古譯本都將這句話翻譯成相同的意思，彷彿它被完整表達為**ישימו לב**（yasimu leb）；而迦勒底譯本則以意譯的方式翻譯，但仍保留了其意譯中的原詞：「**ושוון דחלתי על לבהון**」（vishavvun dechalti al lebehon），意為「他們將我的敬畏放在他們心中」。另參以賽亞書41:22，那裡使用了相同的短語。
【第21節】**提出你們強有力的理由**——「讓你們那些自認為非常強大的偶像出來吧。」（耶柔米，此處注釋）我認為這比對此處所有其他解釋都更為可取；也比耶柔米自己緊接著補充的譯文更好：「**Afferte, si quid forte habetis**」（若你們有任何強大的東西，就拿出來吧）。這裡呼喚假神親自出來顯現；並藉著預言未來事件，以及在行善或作惡方面展現其能力，來明確證明它們的預知和權能。
【第23節】**使我們驚惶，一同觀看**——「那時我們將同時被驚奇和恐懼所擊中。」——**ונרא**（venere）這個詞在希伯來原文中寫得不完整；馬所拉學者在詞尾補上了**ה**（he）；因此在二十二份手稿和四個版本中讀作**ונראה**（venireh），意為「我們將看見」。但正確的讀法似乎是**ונירא**（venira），意為「我們將懼怕」，補上了**י**（yod），源自**ירא**（yara）。
【第24節】**你們的作為歸於虛無**——「你們的作為比虛無更不如。」——將**מאפע**（meepha）讀作**מאפס**（meephes）；迦勒底譯本和拉丁通行本皆如此。這顯然是原文的錯誤；比較以賽亞書40:17。拉比們不承認有此錯誤，但說前一個詞與後一個詞意思相同，只是**ס**（samech）和**ע**（ain）這兩個字母互換了位置。（薩爾·本·梅勒克，此處注釋）
【第25節】**我從北方興起一人**——金奇（Kimchi）說：「這就是彌賽亞。亞述王將十個支派安置在哈臘、哈博，就是歌散河邊，以及瑪代人的城邑（列王紀下17:6），這些地方位於北方和東方。」**他必臨到君王**——「他必踐踏君王。」——勒克萊爾（Le Clerc）將**יבא**（yabo）讀作**יבס**（yebes），這是根據迦勒底譯本，該譯本似乎同時讀了這兩個詞。「**Forte legend. ויבס vaiyebes vel וירמס vaiyirmos: sequitur ס.**」（這或許應讀作**ויבס**（vaiyebes）或**וירמס**（vaiyirmos）：後面跟著**ס**（samech）。）——塞克爾（Secker）。參那鴻書3:14。
【第26節】**你們的話**——**אמרתיכם**（imrntheychem）；但我的其中一份最古老的手稿卻是**דבריכם**（dibreychem）。意思大致相同：但在這個讀法上，這份手稿是獨特的。
【第27節】**我必對錫安說：看哪，看哪他們**——「我首先對錫安說了這話：看哪，他們在這裡！」——這節經文因句子的部分倒置，以及其獨特的兩行平行句劃分方式而顯得有些晦澀。句末的動詞屬於兩部分；而「看哪，他們在這裡！」這個短語與「報好信息者」平行；並像它一樣，作為動詞的受格。以下意譯將解釋其形式和意義：「我首先藉著我的先知預告這些事件，說：看哪，他們近了！我並給耶路撒冷一位報好信息者。」
【第28節】**在他們中間**——對於**ומאלה**（umeelleh），我根據七十士譯本讀作**ומאלים**（umeellim），**και απο των ειδωλων**（以及從或在偶像中間）。參出埃及記15:11；以賽亞書57:5。拉比大衛·金奇（R. D. Kimchi）對本章有許多精闢的見解。洛斯主教（Bishop Lowth）追隨他，將其應用於亞伯拉罕，而非古列；因為整段經文都以過去式敘述，而過去式在這種情況下很少或幾乎不用來指未來。幾乎所有拉比都將其理解為亞伯拉罕。根據金奇的解釋，以下是意譯：**那義人**——亞伯蘭，**從東方**——他的出生地，被稱為「東方之子之地」（創世記29:1）。**使他腳步穩固**——無論他走到哪裡，他都傳講公義和真理；正如經上所記：「他在那裡求告耶和華的名」（創世記21:31）。**他稱之為**——**ויקראהו**（vaiyikraehu）——即**צדק**（tsedek），公義，**使他腳步穩固**，使他無論走到哪裡都能宣揚公義。**他召喚列國**——離開他們的偶像，敬拜創造宇宙的上帝。他教導他們公義、真理和信心的道路。曾有過像這樣的奇蹟嗎？一個曾是偶像崇拜者的人，起來反對地上所有國家，駁斥他們的信仰，卻不懼怕他們和他們的君王！是誰激勵他的心去做這事？難道不是主嗎？**將列國交在他面前**——**使他統治君王**——基大老瑪和與他同盟的君王：主將他們如同塵土交給他的刀，如同碎秸交給他的弓。**他追趕他們**——他和他的三百一十八名僕人。**他平安經過**——**שלום**（shalom）代替**בשלום**（beshalom），意為「平安地」；之所以這樣說，是因為他在這次遠征中沒有損失一人。參金奇。
【導言】先知闡明了彌賽亞溫柔的品格，以及他國度的廣闊和祝福，特別是在外邦人中（以賽亞書42:1-9）。因此，他呼籲所有受造物與他一同向神唱頌讚歌（以賽亞書42:10-12）。之後，他似乎再次暗示從被擄中得釋放；儘管這些話語同樣可以完全適用於教會所蒙的拯救；對其最強大敵人的傾覆；以及真宗教勝過偶像崇拜和錯誤的普遍性（以賽亞書42:13-17）。先知接著責備猶太人因拒絕彌賽亞而表現出的盲目和不信，並預示了他們的罪孽將招致的審判（以賽亞書42:18-25）。先知以預備從巴比倫被擄歸回為開端，並暗示在這一事件的帷幕下隱藏著一個更大的拯救，接著他為上帝作為萬物的創造者和掌管者的權能辯護；並從他對未來事件的預言，特別是對那次拯救的預言中，證明他無限的知識。他更進一步，指出了他將藉以實現其子民猶太人從奴役中得贖的工具；即一位偉大的征服者，他將從北方和東方興起，執行他的命令。在本章中，他繼續談論更大的拯救；並立即將彌賽亞完全呈現出來，沒有任何寓言的遮蔽。「看哪，我的僕人，彌賽亞。」迦勒底譯本如此說。馬太福音直接將其應用於基督；而且無論如何，它都不能公正或恰當地應用於任何其他人或品格。——L
【第1節】**看哪，我的僕人，我所扶持的**——**אתמך בו**（ethmach bo），我所倚靠的。這暗指君王倚靠他們最摯愛和忠誠的僕人手臂的習俗。所有猶太人和基督徒都同意，本章的前七節屬於基督。既然它們顯然是前一章預言的延續，那麼那個預言就不可能屬於古列，而應屬於基督。**他必將公理傳給外邦**——「他必將公義傳給列國。」——四份手稿，其中兩份是古老的，加上了連詞**ו**（vav），**ומשפט**（vemishpat）。參馬太福音12:18。**משפט**（mishpat），「公理」或「審判」，如同**צדקה**（tsedakah），「公義」，其意義範圍非常廣泛。它意指法則、形式、秩序、模式、計劃；正義或宗教的法則；條例、制度；司法程序、案件、審判、判決、定罪、宣告無罪、拯救、憐憫等。在此處，它無疑是指彌賽亞將要頒布的律法，即福音的制度。
【第4節】**他不灰心，也不喪膽**——「他的力量不會減弱或被擊碎。」——拉比梅爾（Rabbi Meir）如此引用此處經文，在**ירוץ**（yaruts）之後加上**כוחו**（cocho），意為「他的力量」，這個詞在現今的希伯來原文中沒有，但似乎需要加上，以使意義更清晰。（卡佩勒斯，《聖經批判》，第382頁）因此，在我注意到卡佩勒斯這番話之前，我已在譯文中加上了它。——L
【第6節】**作眾民的約**——對於**עם**（am），肯尼科特博士（Dr. Kennicott）的兩份手稿和我的手稿都讀作**עולם**（olam），意為「來世的約」或「永約」；這似乎提供了更清晰、更好的意義。但我認為這裡的**ברית**（berith）不應翻譯為「約」，而應翻譯為「立約的祭物」，它常有此義；在此處無疑也是如此。這提供了更強烈、更清晰的意義。
【第7節】**開瞎子的眼**——在這節經文中，先知似乎以從暫時的拯救中借用的意象，來闡述屬靈的救贖。**出監牢**——「並從地牢中。」——七十士譯本、敘利亞譯本和四份手稿（其中一份是古老的）都加上了連詞**ו**（vav），**ומבית**（umibbeith），意為「並從屋子裡」。
【第8節】**我是耶和華**——**אני יהוה**（ani Yehovah）。這就是著名的四字神名，我們寫作Jehovah、Yehovah、Yehveh、Yeveh、Jhuh、Javah等。字母是Y H U H。猶太人從不發音，其真實發音已完全失傳。**這是我的名**——一個專屬於我的名字。
【第10節】**下海的**——這似乎不屬於此處；它與接下來的「和其中所有的」不甚相符。**下海的**意指航海者、水手、商人，那些在大水中做生意的人；這個概念對先知來說過於狹隘，他指的是廣義上的海，正如希伯來人所用，指遙遠的國家、島嶼、世界各地沿海的居民。我懷疑某位抄寫員腦中一直迴響著詩篇107:23的經文**יורדי הים באניות**（yoredey haiyam booniyoth），因此在此處寫了**יורדי הים**（yoredey haiyam），而不是**ירעם הים**（yiram haiyam），或**יריע**（yari），或**ירן**（yaran）；意為「讓海咆哮，或歡呼，或歡騰」。但由於這與現有讀法在外觀上差異太大，我不敢將其引入譯文。「**Conjeceram legendum יגידו yegidu, ut Isa 42:12 ; sed non favent Versiones.**」（我曾建議讀作**יגידו**（yegidu），如以賽亞書42:12；但譯本不支持此說。）——塞克爾（Secker）。
【第11節】**讓曠野**——最未開墾的國家，以及最粗野、未開化的民族，都將承認並以感恩的心慶祝上帝恩慈地賜予他們的知識的祝福。**曠野**指的是阿拉伯沙漠；**多石之地**指的是佩特拉阿拉伯；**山嶺**可能指的是同一地區著名的巴蘭、何烈山、西奈山；基達也是該地區的一個阿拉伯部落，他們大多住在帳篷裡；但其中也有一些人居住或常去城市和村莊，這可以從先知此處的經文推斷出來。彼得羅·德拉·瓦萊（Pietro della Valle）談到阿拉伯沙漠的人民時說：「那裡有一種阿拉伯人，名叫馬埃迪（Maedi），他們主要帶著水牛群，有時住在沙漠，有時住在城市；他們的名字由此而來，意為流浪、從一個地方到另一個地方。他們沒有固定的房屋；他們也不是嚴格意義上的貝都因人（Bedaui或Beduui），即『沙漠居民』，他們是其中最高貴的，從不住在牆內，而是總帶著他們的黑帳篷在開闊的鄉村流浪；他們也不是嚴格意義上的哈德西人（Hhadesi），這是他們稱呼那些住在城市和有固定房屋的土地上的人。後者被前者視為卑賤低微；但兩者都被視為地位低下。」（《遊記》，第三部分，第二封信）**基達人所住的村莊**——根據他爾根（Targum），指阿拉伯人。**住在磐石地的居民**——指住在堅固地方的人。拉丁通行本有**habitatores Petraeae**，「佩特拉阿拉伯的居民」。那些將磐石解釋為耶穌基督，將磐石地的居民解釋為他真正的信徒，將歌唱解釋為為他們所蒙的救恩而歡樂的人；這是在濫用和玷污經文和講壇。我曾聽一位神職人員、一位地方官、一位太平紳士花了一個小時從這些話語中闡述：1. 它們指的是耶穌基督，而非他人。2. 他可以完全比作磐石，作為他教會的根基，以及所有真正信徒賴以得救的基礎。3. 磐石，因為他有力量和權能摧毀他的敵人，並支持他的朋友。4. 一塊令人心曠神怡的磐石，就像曠野中的那塊磐石；那磐石就是基督。5. 一塊透視的磐石，從中真正的信徒可以發現他們天上的產業：「我的心發昏的時候，求你領我到那比我更高的磐石。」等等。所有這些本身都是真實的；但就其所聲稱的依據而言，卻是錯誤的，因為這些話語並沒有那樣的意義。
【第14節】**我已靜默**——「我將永遠保持沉默嗎？」——在**מעולם**（meolam）之後，七十士譯本所依據的抄本中跟著**הלעולם**（heleolam），**εσιωπησα απ' αιωνος· Μη και αει σιωπησομαι·**（我從亙古就靜默；難道我還要永遠靜默嗎？）根據帕科米烏斯（Pachomius）手稿和50. D. 2以及康普魯頓（Complutensian）版本，這個詞**הלעולם**（haleolam）因與前一個詞相似，被抄寫員輕易地從原文中省略了。我將永遠保持沉默嗎？就像尤維納爾（Juvenal）所說的：「**Semper ego auditor tantum?**」（我永遠只是個聽眾嗎？）
【第15節】**我必使江河變為海島**——「我必使江河變為乾旱的沙漠。」——將**איים**（iyim），「海島」，讀作**ציים**（tsiim）；這是侯比根（Houbigant）一個非常可能的猜測。
【第16節】**在路上**——七十士譯本、敘利亞譯本、拉丁通行本和九份手稿（其中兩份是古老的）都讀作**ובנתיבות**（ubenotiboth）。**我必向他們行**——**עשיתם**（asitem）。這個詞，如原文所寫，意為「你將行」，是第二人稱。馬所拉學者確實為第一人稱標註了元音；但最後一個音節的**י**（yod）對於區分第一人稱是絕對必要的；因此在四十份手稿中寫作**עשיתים**（asithim）。雅爾基（Jarchi）、金奇（Kimchi）、薩爾·本·梅勒克（Sal. ben Melec）等人都同意，這裡的過去式是代替未來式，**עשיתי**（asithi）代替**אעשה**；而且上下文也必然要求這種解釋。此外，還應注意**עשיתים**（asithim）是代替**עשיתי להם**（asithi lahem），「我已行了他們」，意為「我已為他們行了」；正如**עשיתני**（asitheni）是代替**עשיתי לי**（asiti li），「我已造了自己」，意為「我已為自己造了」（以西結書29:2）；以及在耶弗他許願的著名經文（士師記11:31）中，**והעליתיהו עולה**（veheelitihu olah）代替**העליתי לו עולה**（heelithi lo olah），「我將獻他為燔祭」，意為「我將獻燔祭給他（即耶和華）」；這是介詞的省略，布克斯托夫（Buxtorf）在他的《語法寶庫》（Thes. Grammat. lib. 2:17）中給出了許多其他例子。另參以賽亞書65:5的注釋。最近對這段備受爭議的經文的成功語法應用，完美地澄清了一個兩千年來困擾所有譯者和解經家的難題，引發了無數的論文，並在學者中就耶弗他是否獻祭他的女兒的問題引起了無休止的爭論；現在，這個問題終於被我的博學朋友，牛津大學瑪格麗特神學教授蘭道夫博士（Dr. Randolph）在他的《耶弗他之願講道》（牛津，1766年）中，毫無疑問地澄清了，而爭論雙方對該處經文的意義、事實的狀況以及誓言的確切措辭都同樣無知。——L