以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

以賽亞書 第42章

【第6節】往巴比倫去——**בבלה**（babelah），有兩份手稿（其中一份是古老的）如此記載，無疑是正確的，正如另一份抄本（列王紀下 20:17）所載。這預言在大約一百五十年後應驗了：參閱但以理書 1:2，1:3-7。這是何等神聖全知的證明！

【第8節】希西家說——希西家犯罪的性質，以及他因先知傳達神的信息而謙卑，在《歷代志》的作者那裡有更明確的記載：「希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華；因他心裡驕傲，所以有忿怒臨到他，和猶大並耶路撒冷。然而，希西家和耶路撒冷的居民因心裡驕傲就自卑，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。希西家在他一切的事上都亨通。惟獨在巴比倫王差來的使者訪問他，詢問國中奇事的時候，神離開他，為要試驗他，好知道他心內的一切。」（歷代志下 32:25, 32:26, 32:30, 32:31）。在我有生之年必有平安和真理——我寧願認為這些話應理解為國王向先知提出的謙卑詢問：「在我有生之年必有昌盛（**שלום**，shalom）和真理嗎？——我能逃脫你所預言的災禍嗎？」若作其他理解，則顯出他對自己的家庭和國家都漠不關心，令人惋惜。「只要我安好，我不在乎別人如何。」這是我在列王紀下 21:19 中對該段經文的看法。讀者可自行判斷應選擇哪種解釋。參閱列王紀下 20 章的結尾注釋。

導言 在本章中，先知以極大的力量和優雅開啟了關於教會復興的主題；他宣告了神對祂的使者——先知們的命令，要他們在被擄中安慰祂的百姓，並向他們傳達恩典和拯救的時刻即將來臨的喜訊（以賽亞書 40:1, 40:2）。隨即，一位先驅者被引入，他像東方君王行軍時慣常那樣，發出命令，要清除一切障礙，為他們返回故土預備道路（以賽亞書 40:3-5）。然而，新約聖經授權我們將同樣的話語應用於福音時代的開啟。因此，一旦這個主題進入視野，它便成為後續內容的主要關注點。先知藉著引入一個聲音，命令發出另一個宣告，將我們的注意力從一切暫時、消逝的事物轉向福音的屬靈和永恆之事，充分地提醒了我們這一點（以賽亞書 40:6-11）。為了消除這預言在任何意義上的一切障礙，或者或許是為了進一步彰顯救贖主的品格，他詳述了神的權能和智慧，祂是萬物的創造者和安排者。讀這段對神的描述——有史以來最崇高的文字——不可能不被無法言喻的敬畏和自卑所震撼。偉大的耶和華與世間一切被視為偉大的事物之間的對比，構思何等巧妙，完成何等精緻！在祂面前，坐在浩瀚穹蒼之上，視地上君王如蝗蟲——那些在貧瘠荒野中尋食、終日鳴叫、夜間棲身於一根草葉上的可憐昆蟲——萬物何等渺小、虛無！(以賽亞書 40:12-26)。先知以最安慰人心的應用作結，表明這一切無限的權能和測不透的智慧，都永不疲倦、永恆地投入於堅固、安慰和拯救祂的百姓（以賽亞書 40:27-31）。從此章到書末的預言系列，共同構成了舊約聖經中最優雅的部分，其中也穿插著許多極其崇高的段落，很可能是在希西家統治的後期傳達的。先知在前一章中，已非常明確地宣告了即將來臨的王國瓦解，以及大衛王室和百姓在巴比倫諸王統治下的被擄。由於他後續預言的主題主要是安慰性的，他便以應許王國復興和百姓因神慈悲的介入而從被擄中歸回作為開端。但先知的視野並不僅限於此事件。由於王室和猶大支派的復興，否則他們很快就會變得默默無聞，並永遠失落，這在神的護理設計和秩序中是必要的，為要成就神建立一個更榮耀、更永恆的國度的應許，這國度將由彌賽亞從猶大支派和大衛家族中誕生，先知將這兩個事件聯繫在一起，幾乎從不單獨論述前者而不暗示後者；有時他完全沉浸在未來更遙遠國度的榮耀中，以至於他似乎將他使命中更直接的主題幾乎置之不理。事實上，這預言的福音意義是如此明顯，如此強烈地呈現出來，以至於一些解經家看不到它有任何其他意義；並且不允許這預言與從巴比倫被擄歸回有任何關係。因此，仔細審視先知的思想脈絡，並仔細思考他用來闡述主題的意象，可能會有所助益。他聽到一個呼喊者，以莊嚴的宣告發出命令，要在曠野預備耶和華的道路；要清除耶和華穿越沙漠、荒涼、無人居住、難以通行的地區時的一切障礙。他將神百姓從巴比倫被擄中得蒙拯救，視為與他們先前從埃及為奴中得蒙拯救平行。那時，神被描繪成他們的君王，親自帶領他們穿越通往應許之地迦南的廣闊沙漠。在這兩種情況下，不僅是為耶和華自己預備道路，清除一切障礙；更是為耶和華親自率領祂的百姓行進。讓我們首先看看處理出埃及記的聖詩人是如何追溯這個思想的，這是他們最喜歡的主題，並提供了大量的例子：——「以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民。那時，猶大為主的聖所，以色列為他所治理的國度。」（詩篇 114:1, 114:2）。「耶和華他們的神與他們同在；有君王的歡呼在他們中間。神領他們出埃及。」（民數記 23:21, 23:22）。「你們要歌頌神，歌頌他的名；為那坐車行過曠野的修平道路。神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走的時候，地就震動，天也落雨。」（詩篇 68:4, 68:7）。現在讓我們看看以賽亞如何處理百姓從巴比倫歸回的主題。他們要與耶和華同行穿越曠野，耶和華要引導他們，為他們鋪平道路，並在乾渴的沙漠中為他們供應水；這一切都持續暗示著出埃及記：——「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人之地逃脫；要以歡呼的聲音傳揚，直到地極，說：耶和華救贖了他的僕人雅各！他們在曠野中不渴；他使水從磐石中為他們流出；他裂開磐石，水就湧出。」（以賽亞書 48:20, 48:21）。「你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」（即從埃及得蒙拯救）：「看哪，我要作一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（以賽亞書 43:18, 43:19）。「但那倚靠我的必承受地土，必得我的聖山。那時我必說：你們要修築，修築，預備道路；將我百姓路上的障礙除掉。」（以賽亞書 57:13, 57:14）。「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必眼見。你們出來必不急忙，也不奔逃；因為耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。」（以賽亞書 52:7, 52:8, 52:12）。巴比倫與猶大之間隔著一片廣闊的土地，那是一片連綿不絕的沙漠；阿拉伯的這一大片地區被恰當地稱為「沙漠」。歷史上記載了一件值得注意的事：尼布甲尼撒接到他父親去世的消息後，為了盡快從埃及和腓尼基趕回巴比倫，他只帶了少數隨從，穿越了這片沙漠。《約瑟夫古史》第10卷第11章。這是猶太人回家的最近路線；無論他們是否真的走了這條路，當他們提出或想到歸回時，首先會遇到的就是這條幾乎無法通行的道路的困難。因此，預備道路的宣告是最自然的觀念，也是先知開啟其主題最明顯的情境。考慮到這些，我絲毫不懷疑猶太人從巴比倫被擄中歸回是先知視野中的首要之事，儘管不是最主要之事。從巴比倫得蒙救贖被清楚地預言，同時也被用作一個意象，來預示一種無限更高、更重要的救贖。我本不必花這麼多筆墨來努力確立這預言的所謂字面意義，我認為沒有它就無法正確理解，如果我沒有注意到許多權威的解經家，特別是學識淵博的維特林加（Vitringa），完全排除了它。然而，儘管我認為這字面意義是如此明顯和清楚，我們卻有施洗約翰和我們蒙福的救主本人無可辯駁的權威，正如所有福音書作者所記載的，將這預言的開篇解釋為約翰傳道開啟福音，以及彌賽亞國度的引入；彌賽亞將為神的百姓，包括外邦人和猶太人，從罪的捆綁和死亡的權勢中帶來更大的拯救。我們將會發現，這預言的許多後續部分也是如此，其中明顯與古列所成就的猶太民族得蒙拯救相關的段落，基於充分的理由和無可置疑的權威，應理解為基督為人類所成就的救贖。如果這預言的字面意義，如上所述，不容置疑，那麼其屬靈意義就更不容置疑了；我認為，這一點是各方都認可的，甚至連格羅修斯（Grotius）本人也承認。如果兩者都必須接受，那麼這裡就是一個明顯的例子，說明預言的「奧秘寓言」或俗稱的「雙重意義」；新約聖經的聖作者們清楚地假定這一點，並據此頻繁地解釋舊約經文。關於這種寓言的基礎和特性，請參閱《希伯來聖詩講義》第11講。

【第2節】為她一切的罪受雙倍的刑罰——「雙倍的祝福以抵償刑罰」——這似乎與我們對神公義的觀念不符，因為神總是懲罰少於我們罪孽所應得的；而且，將其理解為神與祂歸回的百姓和好後，對過去不悅的影響給予豐厚補償的應許，更符合這安慰信息的宗旨。為了表達這段經文的意義，而原文的詞語完全可以支持這種解釋，在譯文中需要添加一兩個詞來補充希伯來文的省略表達。比較以賽亞書 61:7；約伯記 42:10；撒迦利亞書 9:12。**חטאה**（chattaah）意指因罪受罰（耶利米哀歌 3:39；撒迦利亞書 14:19）。但金奇（Kimchi）說：「這裡的『雙倍』是指以色列人所遭受的兩次被擄和遷徙。第一次是巴比倫之囚；第二次是他們現在所忍受的。」這不是一個壞的推測。

【第3節】有人聲在曠野呼喊——「有聲音呼喊：在曠野」——這個意象取自東方君王的習俗，他們每當出征或旅行，特別是穿越沙漠和未開發的地區時，都會派遣先驅者在前面為他們的通行預備一切，並派遣開路先鋒開闢通道，平整道路，清除所有障礙。負責監督這些準備工作的官員，拉丁人稱之為「stratores」。莫斯海姆（Mosheim）在《大制度》（Instituta, Majora, p. 96）中說：「他（施洗約翰）稱自己為彌賽亞的開路先鋒，其職責是高聲呼喚居住在沙漠中的人們，為即將到來的君王鋪平並修復道路。」狄奧多羅斯（Diodorus）關於塞米拉米斯（Semiramis）進軍米底亞和波斯的記載，將使我們對皇家遠征的道路準備有一個清晰的概念：「在她進軍埃克巴塔那（Ecbatana）時，她來到扎爾西亞山（Zarcean mountain），這座山綿延數里，充滿崎嶇的懸崖和深谷，無法不繞道而行。因此，她渴望為自己留下永恆的紀念，同時也為了縮短路程，她命令將懸崖鑿平，填平深谷；她耗費巨資修建了一條更短、更便捷的道路，至今仍以她的名字命名為『塞米拉米斯之路』。之後，她前往波斯和所有其他受她統治的亞洲國家；無論她走到哪裡，她都命令將山脈和懸崖夷平，在平原地區修建堤道，並耗費巨資使道路暢通。」——《狄奧多羅斯西西里史》第二卷。偽經《巴錄書》的作者以同樣的意象表達了同樣的主題，這些意象要麼取自以賽亞書的這段經文，要麼取自他同胞的普遍觀念：「因為神已命定，一切高山和長久的山丘都應被夷平，山谷填滿，使地面平坦，以便以色列可以在神的榮耀中安全前行。」（巴錄書 5:7）。約翰被差遣去宣告彌賽亞降臨的猶太教會，當時正處於貧瘠荒蕪的狀態，若不改革，就不適合迎接她的君王。正是在這個當時缺乏一切宗教栽培、在真虔誠和善行上毫無果實的荒漠之地，約翰被差遣去傳講悔改，為主的道路預備。我根據馬所拉學者的標點符號區分了句子的各部分，這最符合字面和屬靈意義；希伯來文對句的結構和平行關係清楚地支持這一點，而七十士譯本和福音書的希臘文也同樣適用。約翰出生在猶大曠野，並在那裡度過了他的一生，直到他向以色列顯現的時候。他在同一個曠野傳道：那是一個多山的地方；然而，它並非完全是真正的曠野；因為儘管比猶大其他地區耕種得少，但它並非無人居住。約書亞（約書亞記 15:61, 15:62）記載了那裡有六座城市。我們對約翰在曠野生活和傳道的觀念如此根深蒂固，以至於我們傾向於將他傳道的這個特定場景視為歷史中一個非常重要和本質的部分：然而，我認為這個情況之所以重要，只是因為它給我們一個關於這個人粗獷性格的強烈印象，這與他受教育的地方相符；並且它提供了一個恰當的象徵，說明當時猶太教會的粗糙狀態，這才是先知所指的真正曠野，約翰要在其中為彌賽亞的降臨預備道路。

【第4節】彎曲的——**עקב**（akob）這個詞通常被翻譯為「彎曲的」：但這個詞義似乎沒有任何可靠的依據支持。路德爾夫（Ludolphus）在《埃塞俄比亞歷史注釋》（Comment. ad Hist. Aethiop. p. 206）中說：「在埃塞俄比亞語中，它意指『clivus, locus editus』（斜坡，高地）：」因此敘利亞譯本在此處將其譯為**ערמא**（arama）：希伯來文**ערמה**（aramah），意為「土堆，堆積」。這樣，平行關係將更為完美：「崎嶇之地將被夷平，懸崖將成為平坦的平原。」

【第5節】「我們神的救恩」——這些詞語是七十士譯本在此處添加的：**το σωτηριον του Θεου**（to soterion tou Theou），**את ישועת אלהינו**（eth yesuath Eloheynu），正如在平行經文以賽亞書 52:10 中所見。沒有這些詞，句子顯得突兀，動詞缺少賓語；我認為它是真實的。我們的英文譯本補充了「it」這個詞，這與七十士譯本的添加等效。希伯來文文本中的這個省略是古老的，早於迦勒底語、敘利亞語和拉丁通行本譯本：但這些詞語存在於所有七十士譯本的抄本中，並且路加（路加福音 3:6）也承認它們。我最古老的一份手稿中缺少了整節經文。

【第6節】有聲音說：喊叫——「有聲音說：宣告」——正確理解這段經文至關重要；因為它似乎旨在為以賽亞書其餘部分的預言提供真正的關鍵，其總體主題是神百姓和教會的復興。先知以極大的清晰和優雅開啟了這個主題：他立即宣告神對祂的使者（迦勒底語正確地解釋為「祂的先知」）的命令，要在被擄中安慰祂的百姓，向他們傳達喜訊，即他們的懲罰已滿足了神的公義，和好與恩典的時刻即將來臨。然後他引入一位先驅者，命令預備神的道路，祂將帶領祂的百姓從巴比倫出來，就像祂從前帶領他們從埃及出來一樣，穿越曠野，清除一切障礙，為他們的通行開闢道路。到目前為止，似乎只意指從巴比倫被擄中歸回；但接下來的話語似乎暗示著更偉大的事：——「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的都一同看見我們神的救恩。」然後他引入一個聲音，命令他發出莊嚴的宣告。這宣告的含義是什麼？就是百姓——血肉之軀——是虛妄暫時的本性；它的一切榮耀都將消逝，很快就不復存在；但神的道卻永遠長存。這不是將肉體與靈魂、屬肉體的以色列與屬靈的以色列、暫時的摩西律法時代與永恆的基督徒恩典時代作明確對比嗎？你可能會準備得出結論（先知可能會說），通過我這篇講道的引言，我的使命只是用應許來安慰你們，應許你們的宗教和政體、耶路撒冷、聖殿及其事奉和敬拜將恢復其古老的輝煌。這些都是屬世的、暫時的、影子的、消逝的事物，很快就會過去，並永遠被毀滅；與更大的祝福——屬靈的救贖、永恆的產業——相比，這些不值得你們關注，這些更大的祝福隱藏在前者之下，我有責任向你們揭示。律法只是美事的影兒；實體是福音。我應許你們恢復前者，然而這只是暫時的，並將按照神最初的安排被廢除：但在那個意象之下，我讓你們看到後者，它將永不廢除，而是永遠長存。我認為這與聖彼得對先知這段經文的解釋相符，他引用了這段經文（彼得前書 1:24, 1:25）：「凡有血氣的盡都如草，他的一切榮華都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」這就是以賽亞所說的主的道，現在已藉著福音傳給你們了。律法和福音經常被聖保羅以肉體和靈魂的意象相互對立：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」（加拉太書 3:3）。——L. 祂一切的虔誠——「祂一切的榮耀」——**חסדו**（chasdo）應讀作**חדו**（chadu）；七十士譯本和拉丁通行本，以及彼得前書 1:24。

【第7節】草必枯乾——肯尼科特（Kennicott）的三份手稿和德羅西（De Rossi）的五份手稿，以及我本人一份非常準確的古老手稿，還有七十士譯本和阿拉伯語譯本，都缺少了整節經文。誠然，這百姓——「誠然這百姓」——敘利亞譯本如此；他們或許讀作**העם הזה**（haam hazzeh）。因為耶和華的靈——「當耶和華的風」——**רוח יהוה**（ruach Jehovah），「耶和華的風」是希伯來語的慣用語，僅指強風。眾所周知，東方的熱風會摧毀一切綠色植物。比較詩篇 103:16。有兩份手稿省略了**יהוה**（Yehovah，耶和華）這個詞。

【第9節】報好信息的錫安啊——「報好信息的錫安女子啊」——我認為，如果我們正確地考慮這個意象本身，以及它所取自的習俗和普遍做法，那麼這句話的真正結構——使錫安成為好消息的接受者，而不是發布者（後者是目前最普遍的解釋）——將會非常清楚地顯現。我添加了「女子」這個詞來表達希伯來文分詞的陰性，我不知道在我們的語言中如何以其他方式表達；這對於確定意象是絕對必要的。因為宣告和慶祝這裡所說的喜訊的職責，特別屬於婦女。每當有重大的公共成功、顯著的勝利或任何其他歡樂事件時，婦女們通常會聚集在一起，用音樂、舞蹈和歌唱來發布和慶祝這個好消息。因此，在紅海過後，米利暗和所有婦女，手拿手鼓，組成合唱團，與男人們一同唱凱歌，跳舞，並交替插入歌曲的副歌或疊句：——「你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」（出埃及記 15:20, 15:21）。同樣，耶弗他的女兒召集了一群處女，帶著舞蹈和歌唱出來迎接她的父親，慶祝他的勝利（士師記 11:34）。大衛戰勝歌利亞之後，「以色列各城鎮的婦女都出來歌唱跳舞，拿著手鼓，歡樂地，用樂器迎接掃羅」；她們分成兩個合唱團，交替歌唱：——「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒母耳記上 18:6, 18:7）。這給了我們詩篇第六十八篇中一段經文的真正意義，這段經文經常被誤解：——「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了，逃跑了；那留在家中的婦人也分得了掠物。」傳好信息的詞是相同的，並以陰性分詞的相同形式表達，就像這裡一樣，最後的對句是她們所唱的歌。因此，在這裡，耶和華藉著祂的先知發出命令，宣告錫安復興和神歸回耶路撒冷的喜訊（參閱以賽亞書 52:8），先知勸勉婦女們從高處高聲傳揚這喜訊，以便全國各地都能最好地聽到；她們歌曲的內容和主旨將是：「看哪，你們的神！」參閱詩篇 68:11（注）。

【第10節】他的賞賜在他那裡，他的工作在他面前。「他的賞賜在他那裡，他工作的報應在他面前」——也就是說，他所賜予的賞賜和報應，他將支付給他忠心的僕人；他將這些準備好在他身邊，並將其呈現在他面前，以鼓勵那些信靠他並等候他的人。

【第11節】他必輕輕引導那些有小羊的——「他必輕輕引導那些哺乳的母羊」——這是一個美麗而恰當的意象，以最恰當和優雅的方式表達了牧羊人對羊群的溫柔關懷。雅各向他哥哥以掃的辯解清楚地表明，在趕牲畜時，對母羊及其幼崽必須極其小心（創世記 33:13）：「我這裡有帶著小羊的羊群和牛群；如果牠們被過度驅趕，所有的羊群都會死。」約翰·查丁爵士（Sir John Chardin）的以下評論使這一點更加清晰：「他們的羊群，」他說，談到那些現在以族長方式生活在東方的人，「由於數量眾多，很快就把他們紮營的地方吃光了，以至於他們不得不經常遷徙，這對他們的羊群來說是非常毀滅性的，因為小羊沒有足夠的力量跟隨。」哈默爾的《觀察》（Harmer's Observ. i., p. 126）。

【第16節】黎巴嫩也不夠——這個意象既美麗又罕見。一位偽經作者曾模仿它，但遠不及原作：「因為一切祭物對你來說都太少，不足以成為馨香之氣；一切的脂肪也不足以作為你的燔祭。」（猶滴傳 16:16）。先知在這裡是否意指，所有能獻上的燔祭和祭物都不足以為罪代贖？列國在他面前算不得什麼，不僅因為他的浩瀚，也因為他們無法藉著他們的獻祭為他們所犯的罪孽作任何代贖？因此，救贖主將來到錫安，等等。

【第19節】鑄造銀鏈——「為它鑄造銀鏈」——**צורף**（tsoreph），這個分詞，有二十七份手稿（其中五份是古老的）和三個版本讀作**צרף**（tsaraph），第三人稱過去式。

【第20節】選擇一棵不朽壞的樹——為了什麼？為了用它來造一個神！我們發現富人製造他們的神是用金銀；窮人則不得不滿足於一個木頭神！從「那沒有獻祭的，選擇一棵樹」這句話，我們可以得知，製造雕刻偶像所需的金銀是先奉獻，然後才被塑造成神的！偶像崇拜是何等愚蠢！奇怪的是，這些人沒有意識到這些鑄造的和木頭的偶像根本無法提供幫助！

【第21節】你們豈不知道嗎——關於這節經文，金奇（Kimchi）有一段非常有趣的評論，我摘錄如下：「整個世界可以被視為一座建造起來的房屋；天是它的屋頂；星星是它的燈；地上的果實是它擺好的餐桌。房子的主人是神，永遠蒙福；人是管家，房子的所有事務都交在他手中。如果他心中常常思想房子的主人不斷在他之上，並且他密切關注他的工作，如果他因此而明智行事，他就會在房子的主人眼中蒙恩。但如果他在房子裡發現邪惡，那麼他就會被**מן פקידתו**（min pekidutho），『從他的管家職位上』撤職。愚蠢的管家不考慮這一點；因為他的眼睛看不到房子的主人，他心裡說：『我要吃喝我在這房子裡找到的一切，並在這裡享受我的樂趣；我也不會關心這房子是否有主人。』當房子的主人注意到這一點時，他就會迅速而憤怒地將他逐出房子；因此經上說（以賽亞書 40:23），他使君王歸於無有。」看來這個比喻在猶太人中早已流傳，因為我們蒙福的主在祂不義管家的比喻中也暗示了它。或者，這位拉比是否為了自己的目的，從福音書中竊取了這個比喻？在這兩個地方，它都具有偉大而獨特的優美之處。你們豈不從地的根基上明白嗎——「你們豈不從地的根基上明白嗎？」——正確的讀法似乎是**ממוסדות**（mimmosedoth），以與前一行中的**מראש**（merosh）相對應。它跟在一個以**מ**（mem）結尾的詞後面，在三個連續的**מ**中，很容易錯誤地漏掉中間的一個。